五嶽山人集卷第二十九

吳郡黃　省曾　着 論三首 難墓有吉兇論一首 按周禮冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居中以昭穆為左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前以爵等為丘封之度與其樹數墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖令國民族葬而掌其禁令正其位掌其度數使皆有私地域先王之世君臣宗族葬同一墓生相愛親死相依眷仁之至義之盡也其為葬道若是而巳後世饕剽富貴之人衆而奇邪之流乃興故為堪輿風水之說以簧皷于萬世以為天下之人貴賤由墓地之興衰貧富本葬辰之兇吉與凡一切顯晦替隆之事皆關系于三尺之黃土上自鼎铉下至閻闬莫不俛心帖耳而信之迎術師若绮皓尊青囊如六經登高相脈捏怪指空陟險求龍談虗恣僞日侵月盛至于家無不相之墓墓無不扞之穴穴無不選之葬天下之人皆愦昏望異于爵冕金玉之榮聾眊于其小術之中而不悟亦可悲矣今其言曰葬者所以乘生氣也五氣行于地中人受體于父母本骸得氣遺體受蔭予以其說為虗也信以為然則本骸宜常得氣遺體宜常受蔭帝王之後常為帝王公侯之嗣常為公侯朱頓之胤常為朱頓然後其說為可信也然葬埋之術莫尚于唐宋亦莫慎于唐宋自當時而觀之唐則有若三原高祖之獻陵敬宗之莊陵武宗之端陵九嵕太宗之昭陵梁山高宗之幹陵龍泉中宗之定陵豐山睿宗之橋陵金粟玄宗之泰陵武将肅宗之建陵檀山代宗之元陵嵯峨德宗之崇陵金甕順宗之豐陵金幟憲宗之景陵堯山穆宗之光陵天乳文宗之章陵仲山宣宗之貞陵紫金懿宗之簡陵宋則有若鞏縣昭武太祖太宗真仁英神哲之八陵會稽寶山徽高孝光甯理度之七陵皆師極天下之妙工土極天下之貴穴日極天下之良辰可謂蔔之嚴審之極矣生氣可謂乘矣本骸可謂得氣矣何唐之祚卒移于五代宋之祚卒移于胡元陵寝之地今為蔓草牧羊之所而帝王之後或流而為氓伍化而為仆隸而遺體不為之受蔭乎帝王不能蔭子孫以帝王則知公侯不能蔭子孫以公侯朱頓不能蔭子孫以朱頓也亦明矣又曰氣乘風則散界水則止古人聚之使不散止之使不行故謂之風水風水之法得水為上藏風次之予以其說為虗也夫地氣流行何所不貫毫發之塊膏潤鹹達者也若無風之地草木榮麗多風之地草木凋落斯乃可謂乘風則散也今觀無風之地草木榮麗多風之地草木未嘗不榮麗也若水之此方草木盛長水之彼方草木不生斯乃可謂界水則止也今觀水之此方草木盛長水之彼方草木未嘗不盛長也大地之氣充霄塞漢非風之所能散貫金通石非水之所能止況風亦氣也以風乘氣是謂以氣入氣以氣入氣可謂之聚不可謂之散也水者氣之液也氣行土中獨不行于液中乎陸有草木水有萍藻生氣未嘗為之間隔也山譬人之骨也土譬人之肉也水譬人之血脈也氣行乎骨肉之中獨不行乎血脈之中乎人氣無骨肉血脈之間知地氣無水土之間也水雖界也氣安得而止乎又曰骨者人之生氣死而獨存故葬者返氣納骨以蔭所生之法予以其說為虗也人以氣聚而生氣散則死骨既朽枯氣安可返若可納氣人應再生人不再生是氣不返骨骨不納氣之征也又曰千尺為勢百尺為形勢來形止是謂全氣以止為氣之全則以行為氣之不全矣蜿蜒曼衍之地皆虧缺消虗之所萬物宜不育産可也今蜿蜒曼衍勢行之地未嘗不産乎物則氣未嘗不全也又曰地有吉氣随土所起以起為吉則以伏為兇矣天下之地隆起者少平伏者多是吉氣少而兇氣多也氣一而巳吉則俱吉兇則俱兇一起一伏千伏千起是一吉而間一兇千兇而亂千吉也紛纭錯糅坤元之氣豈其然乎既以平伏為兇則今城郭人民之居何多居于平伏至兇之地乎城郭人民居于平伏之地者未嘗皆兇居于隆起之地者未必皆吉山鄉之民未必皆富且貴平鄉之民未必皆貧且賤是以起伏為吉兇者虗也又曰左為青龍右為白虎前為朱雀後為玄武玄武垂頭朱雀翔舞青龍蜿蜒白虎蹲踞勢形反此法當破死予以其說為非也青龍白虎朱雀玄武之說本起于天文之家天文家以角亢氐房心尾箕東方七宿為蒼龍鬥牛女虗危室壁北方七宿為玄武奎婁胃昴畢觜參西方七宿為白虎井鬼柳星張翼轸南方七宿為朱雀即史所謂東宮蒼龍房心南宮朱雀權衡西宮參為白虎北宮玄武虗危者也凡天星之名皆天文家以人物形器名之而實無其形況二十八宿随天而運初無定方今借以為東西南北之定象固巳非矣至以東方為青龍實求其蜿蜒之狀西方為白虎實求其蹲踞之狀南方為朱雀實求其翔舞之狀北方為玄武實求其垂頭之狀則誣謬之甚也仰觀天文東方七宿果有青龍之蜿蜒乎南方七宿果有朱雀之翔舞乎西方七宿果有白虎之蹲踞乎北方七宿果有玄武之垂頭乎天象無青龍白虎朱雀玄武之實則地勢不當求蜿蜒蹲踞翔舞垂頭之形也況天之東方七宿常名