卷五?論
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侯及吳子於黃池，此其所以雖不數而猶獲載也。
若越區區於南夷豺狼狐狸之與居，不與中國會盟以觀華風，而用夷狄之名以赴，故君子即其自稱以罪之。
《春秋》書定五年，於越入吳，書十四年，於越敗吳於槜李，書哀十三年，於越入吳，此《春秋》所以夷狄畜之也。
苟遷舉而措之諸侯之未，則西戎、獫狁亦或庶乎其間。
是以絕而棄之，將使後之人君觀之曰：不知中國禮樂，雖勾踐之賢，猶不免乎絕與棄。
則其賤夷狄也，不亦簡而明乎！ 固之表八而王侯六，書其人也，必曰某土某王若侯某。
或功臣外戚，則加其姓，而首目之曰號諡姓名。
此異姓列侯之例也。
諸侯王其目止號諡，豈以其尊故不曰名之邪？不曰名之，而實名之，豈以不名則不著邪？此同姓諸侯王之例也。
王子侯其目為二，上則曰號諡名名之，而曰名之殺一等矣。
此同姓列侯之例也。
及其下則曰號諡姓名。
夫以同姓列侯而加之異姓之例，何哉？察其故，蓋元始之間，王莽偽褒宗室而封之者也，非天子親親而封之也。
宗室，天子不能封，而使王莽封之，故從異姓例，亦示天子不能有其同姓也。
將使後之人君觀之曰：權歸之於臣，雖同姓不能有名器，誠不可假人矣。
則其防僭也，不亦微而切乎？ 噫！隱而章，則後人樂得為善之利；直而寬，則後人知有悔過之漸；簡而明，則人君知中國禮義之為貴；微而切，則人君知強臣專制之為患。
用力寡而成功博，其能為《春秋》繼，而使後之史無及焉者，以是夫。
史論下 （評隲諸家，如酷吏斷獄。
） 或問：子之論史，鉤抉仲尼、遷、固潛法隱義，善矣。
仲尼則非吾所可評，吾惟意遷、固非聖人，其能如仲尼無一可指之失乎？ 曰：遷喜雜說，不顧道所可否；固貴諛偽，賤死義。
大者此既陳議矣，又欲寸量銖稱以摘其失，則煩不可舉，今姑告爾其尤大彰明者焉。
遷之辭淳健簡直，足稱一家。
而乃裂取六經、傳記，雜於其間，以破碎汩亂其體。
《五帝》、《三代紀》多《尚書》之文，齊、魯、晉、楚、宋、衛、陳、鄭、吳、越《世家》，多《左傳》、《國語》之文，《孔子世家》、《仲尼弟子傳》多《論語》之文。
夫《尚書》、《左傳》、《國語》、《論語》之文非不善也，雜之則不善也。
今夫繡繪錦縠，衣服之窮美者也，尺寸而割之，錯而紉之以為服，則綈繒之不若。
遷之書無乃類是乎。
其《自敘》曰：「談為太史公。
」又曰：「太史公遭李陵之禍」。
是與父無異稱也。
先儒反謂固沒彪之名，不若遷讓美於談。
吾不知遷於紀、於表、於書、於世家、於列傳所謂太史公者，果其父耶抑其身耶？此遷之失也。
固讚漢自創業至麟趾之間，襲蹈遷論以足其書者過半。
且褒賢貶不肖，誠己意也。
盡己意而已。
今又剽他人之言以足之，彼既言矣，申言之何益。
及其傳遷、揚雄，皆取其《自敘》，屑屑然曲記其世系。
固於他載，豈若是之備哉？彼遷、雄自敘可也，己因之，非也。
此固之失也。
或曰：遷、固之失既爾，遷、固之後為史者多矣，範曄、陳壽實巨擘焉，然亦有失乎？ 曰：烏免哉！曄之史之傳，若《酷吏》、《宦者》、《列女》、《獨行》，多失其人。
間尤甚者，董宣以忠毅概之《酷吏》，鄭眾、呂強以廉明直諒概之《宦者》，蔡琰以忍恥妻胡，概之《列女》，李善、王忳以深仁厚義，概之《獨行》；與夫前書張湯不載於《酷吏》，《史記》姚、杜、仇、趙之徒不載於《遊俠》遠矣。
又其是非頗與聖人異。
論竇武、何進，則戒以宋襄之違天，論西域則惜張騫、班勇之遺佛書，是欲相將苟免以為順天乎？中國叛聖人以奉佛法乎？此曄之失也。
壽之志三國也，紀魏而傳吳、蜀。
夫三國鼎立稱帝，魏之不能有吳、蜀，猶吳、蜀之不能有魏也。
壽獨以帝當魏而以臣視吳、蜀，吳、蜀於魏何有而然哉？此壽之失也。
噫！固譏遷失，而固亦未為得。
曄譏固失，而曄益甚，至壽復爾。
史之才誠難矣！後之史宜以是為鑒，無徒譏之也。
諫論上 〈賢君不時有，忠臣不時得，故作諫論。
〉 （進諫 千古絶調，荊川謂此等文字，摹荀卿良是。
） 古今論諫
若越區區於南夷豺狼狐狸之與居，不與中國會盟以觀華風，而用夷狄之名以赴，故君子即其自稱以罪之。
《春秋》書定五年，於越入吳，書十四年，於越敗吳於槜李，書哀十三年，於越入吳，此《春秋》所以夷狄畜之也。
苟遷舉而措之諸侯之未，則西戎、獫狁亦或庶乎其間。
是以絕而棄之，將使後之人君觀之曰：不知中國禮樂，雖勾踐之賢，猶不免乎絕與棄。
則其賤夷狄也，不亦簡而明乎！ 固之表八而王侯六，書其人也，必曰某土某王若侯某。
或功臣外戚，則加其姓，而首目之曰號諡姓名。
此異姓列侯之例也。
諸侯王其目止號諡，豈以其尊故不曰名之邪？不曰名之，而實名之，豈以不名則不著邪？此同姓諸侯王之例也。
王子侯其目為二，上則曰號諡名名之，而曰名之殺一等矣。
此同姓列侯之例也。
及其下則曰號諡姓名。
夫以同姓列侯而加之異姓之例，何哉？察其故，蓋元始之間，王莽偽褒宗室而封之者也，非天子親親而封之也。
宗室，天子不能封，而使王莽封之，故從異姓例，亦示天子不能有其同姓也。
將使後之人君觀之曰：權歸之於臣，雖同姓不能有名器，誠不可假人矣。
則其防僭也，不亦微而切乎？ 噫！隱而章，則後人樂得為善之利；直而寬，則後人知有悔過之漸；簡而明，則人君知中國禮義之為貴；微而切，則人君知強臣專制之為患。
用力寡而成功博，其能為《春秋》繼，而使後之史無及焉者，以是夫。
史論下 （評隲諸家，如酷吏斷獄。
） 或問：子之論史，鉤抉仲尼、遷、固潛法隱義，善矣。
仲尼則非吾所可評，吾惟意遷、固非聖人，其能如仲尼無一可指之失乎？ 曰：遷喜雜說，不顧道所可否；固貴諛偽，賤死義。
大者此既陳議矣，又欲寸量銖稱以摘其失，則煩不可舉，今姑告爾其尤大彰明者焉。
遷之辭淳健簡直，足稱一家。
而乃裂取六經、傳記，雜於其間，以破碎汩亂其體。
《五帝》、《三代紀》多《尚書》之文，齊、魯、晉、楚、宋、衛、陳、鄭、吳、越《世家》，多《左傳》、《國語》之文，《孔子世家》、《仲尼弟子傳》多《論語》之文。
夫《尚書》、《左傳》、《國語》、《論語》之文非不善也，雜之則不善也。
今夫繡繪錦縠，衣服之窮美者也，尺寸而割之，錯而紉之以為服，則綈繒之不若。
遷之書無乃類是乎。
其《自敘》曰：「談為太史公。
」又曰：「太史公遭李陵之禍」。
是與父無異稱也。
先儒反謂固沒彪之名，不若遷讓美於談。
吾不知遷於紀、於表、於書、於世家、於列傳所謂太史公者，果其父耶抑其身耶？此遷之失也。
固讚漢自創業至麟趾之間，襲蹈遷論以足其書者過半。
且褒賢貶不肖，誠己意也。
盡己意而已。
今又剽他人之言以足之，彼既言矣，申言之何益。
及其傳遷、揚雄，皆取其《自敘》，屑屑然曲記其世系。
固於他載，豈若是之備哉？彼遷、雄自敘可也，己因之，非也。
此固之失也。
或曰：遷、固之失既爾，遷、固之後為史者多矣，範曄、陳壽實巨擘焉，然亦有失乎？ 曰：烏免哉！曄之史之傳，若《酷吏》、《宦者》、《列女》、《獨行》，多失其人。
間尤甚者，董宣以忠毅概之《酷吏》，鄭眾、呂強以廉明直諒概之《宦者》，蔡琰以忍恥妻胡，概之《列女》，李善、王忳以深仁厚義，概之《獨行》；與夫前書張湯不載於《酷吏》，《史記》姚、杜、仇、趙之徒不載於《遊俠》遠矣。
又其是非頗與聖人異。
論竇武、何進，則戒以宋襄之違天，論西域則惜張騫、班勇之遺佛書，是欲相將苟免以為順天乎？中國叛聖人以奉佛法乎？此曄之失也。
壽之志三國也，紀魏而傳吳、蜀。
夫三國鼎立稱帝，魏之不能有吳、蜀，猶吳、蜀之不能有魏也。
壽獨以帝當魏而以臣視吳、蜀，吳、蜀於魏何有而然哉？此壽之失也。
噫！固譏遷失，而固亦未為得。
曄譏固失，而曄益甚，至壽復爾。
史之才誠難矣！後之史宜以是為鑒，無徒譏之也。
諫論上 〈賢君不時有，忠臣不時得，故作諫論。
〉 （進諫 千古絶調，荊川謂此等文字，摹荀卿良是。
） 古今論諫