翠娛閣評選袁小修先生小品卷之二
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宗門大老。
若遍融雲外大安大方輩。
靡不咨扣。
後卓錫于麻城之龍潭。
久之複厭喧。
寄栖商城之黃栢山。
山勢博大崇聳。
迥無人迹。
念公見而愛之。
涉其颠。
複睹平衍。
乃曰是可田。
訊之山下民。
則曰此商城張大學地也。
歲不治。
巳同石田。
念公曰。
田雖荒。
可墾僧衆居此參禅念佛之暇令其開荒種畦可足一年糧且可藉此為終老計于時龍湖偕來本色衲子。
安分度日不為虛浮無忌憚之行者居此山剪荊棘治蓁楚虎豹與居猿穴與伍數年。
佛殿僧舍。
麄可居住。
衲子躬耕。
身鋤。
自種自食無求于世居然有古叢林之風予聞而喜之。
嗟乎。
十方檀施極非細事種而食。
雖較勞苦而食之無媿且古大善知識皆親自鋤田栽菜腰鎌荷插不以為苦後來學者纔有一知半解便思坐曲菉床受人天供養次者旰旰飽食塔帽長衣燒香煑茶作山人治客之态耕種之事愈所棄而不求末法衰替景象幹此可見。
今黃栢如是是何異古百丈黃蘖乎又聞其上麋鹿多踐田苗。
僧架屋夜守佛聲浩浩山答谷應四季有野菜黃精可食予又聞而喜之。
昔五祖演雲今年一寺莊田顆粒不收不為慮惟一千五百衲子一夏舉一古德機緣竟無一人發明深為可憂今黃栢山中。
諸衲子其有能發明此事者。
有耶無耶。
或有所事耶。
皆未可知然近日狂禅熾盛口譚現成一切無礙者頂背相接與其豁達空以撥無因果真不知老實修行念佛□戒之為妥當也願念公嚴立藩籬。
與此清淨道侶。
老于此山。
其有施施然為無忌憚之狀。
言無忌憚之言。
行無忌憚之行口角圓滑。
我慢貢高者。
不許停此山。
一時一刻庶幾兒孫相傳法堂之草永不複生矣夫 有力可食。
于世無求。
靜定而慧。
固亦禅家一要也。
○重修寂光寺碑 寂光寺者。
舊為蜀中精藍。
周遭可一舍許山巒清刻獻妍挺秀流泉帶引溜澹澄澈映照雲林傾瀉畦畛煙耕露耨常聞沸水之聲礫石流金不借飛雨之潤若夫古木亭亭翠竹娟娟朝曦夜月飄粉香檀栾之音常與梵唱相和辋川花源未之能比自寶地雕零。
金湯失護。
象馬罷施。
豺虎橫據。
四柱九城。
銀題玉礎。
青豆赤華。
绮林绀□。
一切鞠為塵莾。
蕩然不存。
又況牛筋狗骨之木。
雞頭鴨腳之菜。
皆已飄為泠。
而化為飛燼矣。
見之傷心。
聞者驚骨。
爰有衲子真權精進林。
被忍辱铠。
不惜身命。
複此道場。
托玅嚴于世主。
庇佛法以王法。
于時乃有宰官大士。
不忘遺囑。
或秉節钺以護持。
或居禁林而悟道。
若子瞻無盡之屬。
韋臯嚴武之流。
皆力為主持。
頓還舊觀。
構木為剎。
引水成池。
珠林寶坊森然完具如月重圓如鏡重輝三川缁素。
歎未曾有九域魔子聞之回心。
嗟夫如來制戒。
偷律最嚴至于沙門所有。
雖一縷一缽。
犯之則堕泥犁。
何者謂其人屬淨侶。
事關道故也。
今之竊占伽藍者。
使淨衆無依。
行人失所。
相教迷迹。
佛道平沉。
故丘山罪積。
永絕升拯然而窮其所以不盡由白衣造也今淨宇複矣。
怨結解矣。
金容聖像。
俨然具矣。
佛殿僧舍。
漸有章矣。
四事備矣翠竹清泉洗我心目皆為助道品矣住此大衆。
好修行辦道。
莊嚴佛土。
其有立志參求。
發明心地使五祖演不死昭覺勤複生最其上也或修香光之業或積貝葉之文又其次也縱今智慧無聞定力不具而朝梵暮呗不絕課誦三衣伊蒲不失僧相而天龍自護四衆自欽雖有強魔豈敢輕觑如或前人立法不嚴後來寫烏成馬。
居此寶地旰旰醉飽長養兒孫院名則為袈裟覓嚫則傳瑜伽資财則曰衣缽見客則曰施主逢人則曰弱門牧豖于鐘鼓樓邊系馬于金剛膊上鎖鑰不嚴付與措大讀書鐘鼓懶擊寄之遊佷沙門諸如此類俱于清淨地上為獅子蟲其罪與何之竊□伽藍者不傞毫發内魔既多。
外魔得便其複為□田野草未可知也可不怖哉。
可不謹哉。
夫當其廢也。
所憂者僧無寺僧無寺罪不在僧及其興也。
所憂者寺無僧寺無僧害複歸寺吾觀真權氣骨不凡。
宛有大人之相。
既已興複此地。
當廣延名宿。
共作佛事。
縱不肶使此中後來缁侶。
傳佛心燈。
續佛慧命。
亦當遠則伏牛之規。
近摹雲栖之法。
着之畫一。
永為遵守。
則庶幾不失再造法壇意也。
若避迹他往付之庸流。
則前此拚舍三尺功德。
盡付唐捐。
努力努力。
無負宿志。
予最無似。
竊附諸公護持之後。
謹以此言施之□門。
比于七珍。
若夫
若遍融雲外大安大方輩。
靡不咨扣。
後卓錫于麻城之龍潭。
久之複厭喧。
寄栖商城之黃栢山。
山勢博大崇聳。
迥無人迹。
念公見而愛之。
涉其颠。
複睹平衍。
乃曰是可田。
訊之山下民。
則曰此商城張大學地也。
歲不治。
巳同石田。
念公曰。
田雖荒。
可墾僧衆居此參禅念佛之暇令其開荒種畦可足一年糧且可藉此為終老計于時龍湖偕來本色衲子。
安分度日不為虛浮無忌憚之行者居此山剪荊棘治蓁楚虎豹與居猿穴與伍數年。
佛殿僧舍。
麄可居住。
衲子躬耕。
身鋤。
自種自食無求于世居然有古叢林之風予聞而喜之。
嗟乎。
十方檀施極非細事種而食。
雖較勞苦而食之無媿且古大善知識皆親自鋤田栽菜腰鎌荷插不以為苦後來學者纔有一知半解便思坐曲菉床受人天供養次者旰旰飽食塔帽長衣燒香煑茶作山人治客之态耕種之事愈所棄而不求末法衰替景象幹此可見。
今黃栢如是是何異古百丈黃蘖乎又聞其上麋鹿多踐田苗。
僧架屋夜守佛聲浩浩山答谷應四季有野菜黃精可食予又聞而喜之。
昔五祖演雲今年一寺莊田顆粒不收不為慮惟一千五百衲子一夏舉一古德機緣竟無一人發明深為可憂今黃栢山中。
諸衲子其有能發明此事者。
有耶無耶。
或有所事耶。
皆未可知然近日狂禅熾盛口譚現成一切無礙者頂背相接與其豁達空以撥無因果真不知老實修行念佛□戒之為妥當也願念公嚴立藩籬。
與此清淨道侶。
老于此山。
其有施施然為無忌憚之狀。
言無忌憚之言。
行無忌憚之行口角圓滑。
我慢貢高者。
不許停此山。
一時一刻庶幾兒孫相傳法堂之草永不複生矣夫 有力可食。
于世無求。
靜定而慧。
固亦禅家一要也。
○重修寂光寺碑 寂光寺者。
舊為蜀中精藍。
周遭可一舍許山巒清刻獻妍挺秀流泉帶引溜澹澄澈映照雲林傾瀉畦畛煙耕露耨常聞沸水之聲礫石流金不借飛雨之潤若夫古木亭亭翠竹娟娟朝曦夜月飄粉香檀栾之音常與梵唱相和辋川花源未之能比自寶地雕零。
金湯失護。
象馬罷施。
豺虎橫據。
四柱九城。
銀題玉礎。
青豆赤華。
绮林绀□。
一切鞠為塵莾。
蕩然不存。
又況牛筋狗骨之木。
雞頭鴨腳之菜。
皆已飄為泠。
而化為飛燼矣。
見之傷心。
聞者驚骨。
爰有衲子真權精進林。
被忍辱铠。
不惜身命。
複此道場。
托玅嚴于世主。
庇佛法以王法。
于時乃有宰官大士。
不忘遺囑。
或秉節钺以護持。
或居禁林而悟道。
若子瞻無盡之屬。
韋臯嚴武之流。
皆力為主持。
頓還舊觀。
構木為剎。
引水成池。
珠林寶坊森然完具如月重圓如鏡重輝三川缁素。
歎未曾有九域魔子聞之回心。
嗟夫如來制戒。
偷律最嚴至于沙門所有。
雖一縷一缽。
犯之則堕泥犁。
何者謂其人屬淨侶。
事關道故也。
今之竊占伽藍者。
使淨衆無依。
行人失所。
相教迷迹。
佛道平沉。
故丘山罪積。
永絕升拯然而窮其所以不盡由白衣造也今淨宇複矣。
怨結解矣。
金容聖像。
俨然具矣。
佛殿僧舍。
漸有章矣。
四事備矣翠竹清泉洗我心目皆為助道品矣住此大衆。
好修行辦道。
莊嚴佛土。
其有立志參求。
發明心地使五祖演不死昭覺勤複生最其上也或修香光之業或積貝葉之文又其次也縱今智慧無聞定力不具而朝梵暮呗不絕課誦三衣伊蒲不失僧相而天龍自護四衆自欽雖有強魔豈敢輕觑如或前人立法不嚴後來寫烏成馬。
居此寶地旰旰醉飽長養兒孫院名則為袈裟覓嚫則傳瑜伽資财則曰衣缽見客則曰施主逢人則曰弱門牧豖于鐘鼓樓邊系馬于金剛膊上鎖鑰不嚴付與措大讀書鐘鼓懶擊寄之遊佷沙門諸如此類俱于清淨地上為獅子蟲其罪與何之竊□伽藍者不傞毫發内魔既多。
外魔得便其複為□田野草未可知也可不怖哉。
可不謹哉。
夫當其廢也。
所憂者僧無寺僧無寺罪不在僧及其興也。
所憂者寺無僧寺無僧害複歸寺吾觀真權氣骨不凡。
宛有大人之相。
既已興複此地。
當廣延名宿。
共作佛事。
縱不肶使此中後來缁侶。
傳佛心燈。
續佛慧命。
亦當遠則伏牛之規。
近摹雲栖之法。
着之畫一。
永為遵守。
則庶幾不失再造法壇意也。
若避迹他往付之庸流。
則前此拚舍三尺功德。
盡付唐捐。
努力努力。
無負宿志。
予最無似。
竊附諸公護持之後。
謹以此言施之□門。
比于七珍。
若夫
