卷第九
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序
張為《主客圖》序
張為《主客圖》一卷，世無刊本，殆佚久矣。
其文時散見《唐詩紀事》中。
長夏養疴，即原序所列八十四人，一一鈎稽排纂之，可以考者，猶七十有二。
張氏之書，幾還舊觀矣。
顧其分合去取之間，往往與人意不相惬，豈如《詩品》，源出某某之類約略臆測耶？抑為去諸人甚近，其說或有所受耶？唐人論詩最不苟：高仲武書，鄭都官排之甚力；此書孤行，唐末人無異詞，又何也？夫儒者識見，系乎學問之淺深。
吾黨十年以前所诋诃，十年後再取閱之，帖然悔者不少矣。
又安知惬吾意者必是，不惬吾意者必非耶？因鈔而存之，識諸卷首。
《唐人試律說》序 詩至試律而體卑，雖極工，論者弗尚也。
然同源别派，其法實與詩通。
度曲倚歌，固非古樂，要不能廢五音也。
迩來選本至夥，大抵箋注故實，供初學者之剽竊。
初學樂于剽竊，亦遂紛然争購之。
于鈔襲誠便矣，如詩法何？ 今歲夏，棗強李生清彥、甯津侯生希班、延慶郭生墉及餘姊子馬葆善，從餘讀書閱微草堂。
偶取其案上《唐試律》，粗為别白，舉其大凡。
諸子不鄙餘言，集而錄之，積為一冊。
因略為點勘，而告之曰：“餘于此事，亦所謂揣骨聽聲者也。
然竊聞師友之緒論曰：為試律者，先辨體，題有題意，詩以發之。
不但如應制諸詩，惟求華美，則襞積之病可免矣。
次貴審題：批窽導會，務中理解，則塗飾之病可免矣。
次命意，次布格，次琢句，而終之以煉氣煉神：氣不煉，則雕锼工麗，僅為土偶之衣冠；神不煉，則意言并盡，興象不遠，雖不失尺寸，猶凡筆也。
大抵始于有法，而終于以無法為法；始于用巧，而終于以不巧為巧。
此當寝食古人，培養其根柢，陶镕其意境，而後得其神，明變化、自在流行之妙，不但求之試律間也。
若夫入門之規矩，則此一冊書，略見大意矣。
” 是書也，體例略仿《瀛奎律髓》。
為詩不及七八十首，采諸說不過三兩家：借以論詩，不求備也。
詩無倫次，随說随錄，不更編也。
其詞質而不文，煩而不殺，取示初學，非著書也。
持論頗刻核，欲初學知所别擇，非與古人為難也。
管窺之見，不過如此。
如欲考據故實，則有諸家之書在。
《後山集鈔》序 《後山集》二十卷，其門人彭城魏衍所編也。
近雲間趙氏刊行之。
顧衍記詩四百六十五篇，編六卷；文一百四十篇，編十四卷。
今本乃詩七百六十五篇，編八卷；文一百七十一篇，編九卷。
又，衍記《詩話》《談叢》各自為集，而今本《談叢》四卷，《詩話》一卷，又《理究》一卷，《長短句》一卷，皆入集中，則此本又非魏氏手錄之舊矣。
壬午六月，從座師錢茶山先生借閱，令院吏毛循鈔之。
循本士人，所鈔不甚誤。
而原本訛脫太甚，九卷以後尤不勝乙。
因雜取各書所錄後山作，鈎稽考證，粗正十之六七，乃略可讀，因得究其大意。
考江西詩派，以山谷、後山、簡齋配享工部，謂之一祖三宗。
而左袒西昆者，則掊擊抉摘，身無完膚。
至今呶呶相诟厲。
平心而論，其五言古，劖削堅苦，出入于郊、島之間：意所孤詣，殆不可攀；其生硬杈丫，則不免江西惡習。
七言古，多效昌黎，而間雜以涪翁之格：語健而不免粗，氣勁而不免直；喜以拗折為長，而不免少開合變動之妙。
篇什特少，亦自知非所長耶！五言律，蒼堅瘦勁，實逼少陵。
其間意僻語澀者，亦往往自露本質。
然胎息古人，得其神髓，而不自掩其性情，此後山所以善學杜也。
七言律，嵚崎磊落，矯矯獨行。
惟語太率，而意太竭者，是其短。
五、七言絕，則純為少陵《遣興》之體，合格者，十不一二矣。
大抵絕不如古，古不如律，律又七言不如五言。
棄短取長，要不失為北宋巨手。
向來循聲附和，譽者務掩其所短，毀者并沒其所長，不亦傎耶！ 其古文之在當日，殊不擅名，然簡嚴密栗，可參置于昌黎、半山之間。
雖師子固，友子瞻，而面目、精神迥不相襲，似較其詩為過之。
顧世不甚傳，則為諸钜公盛名所掩也。
餘雅愛其文，謂不在李翺、孫樵下；又念其詩，珠礫混雜，徒為論者所借口。
因嚴為删削，錄成一編。
非曰管窺之見，可以進退古人；亦欲論後山者，核其是非長短之實，勿徒以門戶诟争，哄然佐鬥。
是則區區之志焉耳。
《瀛奎律髓刊誤》序 文人無行，至方虛谷而極矣。
周草窗之所記，蓋幾幾不忍卒讀也。
而所選《瀛奎律髓》，乃至今猶傳。
其書非盡無可取，而騁其私意，率臆成編。
其選詩之大弊有三：一曰矯語古淡，一曰标題句眼，一曰好尚生新。
夫古質無如漢氏，沖淡莫過陶公。
然而抒寫性情，取裁《風》《雅》，樸而實绮，清而實腴，下逮王、孟、儲、韋，典型具在。
虛谷乃以生硬為高格，以枯槁為老境，以鄙俚粗率為雅音：名為尊奉工部，而工部之精神面目迥相左也。
是可以為古淡乎？“朱華冒綠池”，始見子建；“悠然見南山”，亦曰淵明。
響字之說，古人不廢。
暨乎唐代，鍛煉彌工。
然其興象之深微，寄托之高遠，則固别有在也。
虛谷置其本原，而拈其末節：每篇标舉一聯，每句标舉一字，将率天下之人而緻力于是。
所謂溫柔敦厚之旨，蔑如也；所謂文外曲緻、思表纖旨，亦茫如也。
後來纖仄之學，非虛谷階之厲也耶！贊皇論文，謂“譬如日月，終古常見而光景常新”。
人生境遇不同，寄托各異；心靈浚發，其變無窮。
初不必刻镂瑣事以為巧，捃摭僻字以為異也。
虛谷以長江、武功一派，标為寫景之宗：一蟲一魚，一草一木，規規然摹其性情，寫其形狀，務求為前人所未道。
而按以作詩之意，則不必相涉也。
《騷》《雅》之本旨，果若是耶？是皆江西一派先入為主，變本加厲，遂偏駁而不知返也。
至其論詩之弊：一曰黨援。
堅持一祖三宗之說，一字一句，莫敢異議。
雖茶山之粗野，居仁之淺滑，誠齋之頹唐，宗派苟同，無不袒庇。
而晚唐昆體，江湖四靈之屬，則吹索不遺餘力。
是門戶之見，非是非之公也。
一曰攀附。
元祐之正人，洛、閩之道學，不論其詩之工拙，一概引之以自重。
本為詩品，置而論人，是依附名譽之私，非别裁僞體之道也。
一曰矯激。
鐘鼎山林，各随所遇，亦各行所安。
巢由之遁，不必定賢于臯夔；沮溺之耕，不必果高于洙泗。
論人且爾，況于論詩！乃詞涉富貴，則排斥立加；語類幽栖，則吹噓備至。
不問人之賢否，并不論其語之真僞，是直詭語清高，以自掩其穢行耳，又豈論詩之道耶？ 凡此數端，皆足以疑誤後生，瞀亂詩學，不可不亟加刊正。
然其書行世有年，村塾既奉為典型，莫敢訾議；而知詩法者，又往往不屑論之。
缪種益蔓延而不已。
惟海虞馮氏，嘗有批本，曾于門人姚考工左垣家借鈔。
顧虛谷左袒江西，二馮又左袒晚唐：冰炭相激，負氣诟争，遂并其精确之論，無不深文以诋之。
矯枉過直，亦未免轉惑後人。
因于暇日，細為點勘，别白是非，各于句下箋之，命曰《瀛奎律髓刊誤》。
雖一知半解，未必遽窺作者之本源；且卷帙浩繁，牴牾亦難自保；而平心以論，無所愛憎于其間。
方氏之僻，馮氏之激，或庶乎其免耳。
《儉重堂詩》序 吾宗以文章著者，梁有少瑜，唐有唐夫、元臯，然詩集皆不傳。
明末，檗子先生崛起江左，以詩鳴，殁而無嗣，遺集僅藏其外孫家。
國初，鞏昌太守子湘公及兄給谏孟起公、征君仲霁公，皆以文藻鳴一時，人比之“河東三鳳”。
征君尤工于賦詠，與檗子先生名相埒。
流風餘澤，沾被後昆。
故文安一派，不特衣冠科第甲畿輔，文章淹雅亦率能承其家學，與當代作者相颉颃。
往在京師，受讀可亭伯父《甕繭集》，宏深奧衍，突過古人，循環洛誦，不能釋。
今歲，偲亭伯父複寄示《儉重堂集》十二卷。
首曰《贈殘稿》，皆少作。
一往情深，有王伯輿之思焉。
次曰《餐霞閣集》，家居食貧所作。
次曰《岱麓山房稿》《岱麓山房續稿》，官山東及解組後作。
次曰《赤城集》，羁栖保定時所作也。
至是遇益蹇，詩亦益進。
次曰《蓬山集》，作于内丘。
次曰《希阮齋集》，次曰《華遊集》，作于内丘解組後。
絕意人事，脫落町畦，意象所生，方圓随造矣。
次曰《古博浪集》，次曰《昆陽集》，次曰《愛吾廬集》，皆就養河南之所作。
老境恬愉，頹然天放，無複人間煙火語。
然軒昂磊落之氣，尚時時來也。
大抵平生性情笃至，寄托遙深，纏綿悱恻，不自解其何故，人亦莫窺所以然。
又少時讀書有大志，功名氣節，皆不欲居古人下；而遭逢坎，所往辄窮，自傷幸際唐虞，不能與稷、契、夔、龍共襄上治，抑郁憂愁，無所發洩，一寫于詩。
故其詩，上薄《風》《騷》，下躏宋、元，無不一一闖其奧。
而空腸得酒，芒角橫生，嘻笑怒罵，皆成文章，于東坡居士為最近。
夫歡愉之辭難工，愁苦之音易好，論詩家成習語矣。
然以龌龊之胸，貯窮愁之氣，上者不過寒瘦之詞，下而至于瑣屑寒乞，無所不至，其為好也亦僅；甚至激忿牢騷，怼及君父，裂名教之防者有矣。
興觀群怨之旨，彼且烏識哉！是集以不可一世之才，困頓偃蹇，感激豪宕，而不乖乎溫柔敦厚之正，可謂“發乎情止乎禮義”者矣。
窮而後工，斯其人哉！ 昀嘗介同年宮君璟超，走書數千裡，求檗子先生集于句容。
其外孫慮有遺失，不即付。
意恒怏怏，懼或湮沒，不克傳世，為宗黨光。
今得是集，紀氏詩有傳人矣。
傥他時有刊檗子先生集者，與此編并行天地間，彬彬郁郁，百年前後相輝映，不亦盛哉！ 《冰瓯草》序 詩本性情者也。
人生而有志，志發而為言，言出而成歌詠，協乎聲律。
其大者，和其聲以鳴國家之盛，次亦足抒憤寫懷。
舉日星河嶽、草秀珍舒、鳥啼花放，有觸乎情，即可以宕其性靈。
是詩本乎性情者然也，而究非性情之至也。
夫在天為道，在人為性，性動為情。
情之至，由于性之至；至性至情，不過本天而動。
而天下之凡有性情者，相與感發于不自知，詠歎于不容己。
于此見性情之所通者大，而其機自有真也。
彼至性至情，充塞于兩間蟠際不可澌滅者，孰有過于忠孝節義哉！予嘗慕古人三管之紀，每遇事有關于忠孝節義者，辄流連不置。
今夏，客從上黨來，持《冰瓯草》一冊，乞予言以弁簡端。
是冊也，乃詠胡母杜節婦也。
節婦及笄，矢《柏舟》操，終養雙親，繼續二嗣，行建名立，榮叨旌典。
坊成，遠近作詩以歌之，洵騷壇盛事也。
予觀其苦節自貞，矢死靡忒，乃天下至情人；孝道允克，義方無忝，乃天下至性人。
約略生平，有聲有光，可歌可泣。
其噪藝林而諧金石者，真性情之感人者深。
以維持世道人心于不替，豈第揚風扢雅，供幾席間吟哦已哉！ 因憶歲己卯，奉命典試三晉。
入其境，見士敦節操，女尚貞良，未嘗不歎陶唐遺風未遠，心焉儀之。
而胡氏子弟客遊瀛海間者，又多恂恂雅饬；益征母教不衰，不容以不斐辭，爰搦筆而為之序。
至詩之分葩競豔，異曲同工，要皆發乎情思，抒乎性靈。
讀者自得于諷誦間，無俟予之哓哓也夫。
《烏魯木齊雜詩》序 餘谪烏魯木齊，凡二載，鞅掌簿書，未遑吟詠。
庚寅十二月，恩命賜環。
辛卯二月，治裝東歸。
時雪消泥濘，必夜深地凍而後行。
旅館孤居，晝長多暇，乃追述風土，兼叙舊遊。
自巴裡坤至哈密，得詩一百六十首。
意到辄書，無複诠次，因命曰《烏魯木齊雜詩》。
夫烏魯木齊，初，西蕃一小部耳。
神武耆定以來，休養生聚，僅十餘年，而民物之蕃衍豐膴至于如此，此實一統之極盛。
昔柳宗元有言：“思報國恩，惟有文章。
”餘雖罪廢之餘，嘗叨預承明之著作，歌詠休明，乃其舊職。
今親履邊塞，纂綴見聞，将欲俾寰海外内，鹹知聖天子威德郅隆，開辟絕徼。
龍沙蔥雪，古來聲教不及者，今已為耕鑿弦誦之鄉，歌舞遊冶之地。
用以昭示無極，實所至願。
不但燈前酒下，供友朋之談助已也。
《愛鼎堂遺集》序 三古以來，文章日變。
其間有氣運焉，有風尚焉。
史莫善于班、馬，而班、馬不能為《尚書》《春秋》；詩莫善于李、杜，而李、杜不能為《三百篇》，此關乎氣運者也。
至風尚所趨，則人心為之矣。
其間異同得失，縷數難窮。
大抵趨風尚者三途：其一，厭故喜新；其一，巧投時好；其一，循聲附和，随波而浮沉。
變風尚者二途：其一，乘将變之勢，鬥巧争長；其一，則于積壞之餘，挽狂瀾而反之正。
若夫不沿頹敝之習，亦不欲黨同伐異，啟門戶之争，孑然獨立，自為一家，以待後人之論定，則又于風尚之外，自為一途焉。
明二百餘年，文體亦數變矣。
其初，金華一派蔚為大宗。
由三楊以逮茶陵，未失古格。
然日久相沿，群以庸濫膚廓為台閣之體。
于是乎北地、信陽出焉，太倉、曆下又出焉，是皆一代之雄才也。
及其弊也，以诘屈聱牙為高古，以抄撮饾饤為博奧。
餘波四溢，滄海橫流，歸太仆龂龂争之弗勝也。
公安、竟陵乘間突起，麼弦側調，僞體日增，而汛濫不可收拾矣。
汝陽傅莊毅公，當群言淆亂之時，獨稽古研精，學有根柢，深知文章正變之源流。
徒以國步方難，急需幹濟，務其大者、遠者，不遑與詞章之士争筆墨之短長。
而案牍之餘，不廢著作，莫不吐言天拔，蟬蛻塵嚣，非所謂我用我法，不随風尚為轉移者欤？蓋公天性孤介，遇義所不可為者，雖觸忤權貴，不少避言心聲也。
其人不諧時趨，其文亦不諧時趨，固其所矣。
公著書凡三十餘種。
明季兵燹，率多散佚，惟《秦蜀幽勝錄》《修玉錄》，僅著錄《四庫全書》中；《遺集》□十□卷，亦多殘阙。
今公六世孫翰林檢讨□□先生，掇拾編錄，勒為□□卷，命長君韓城令□□校正刊刻，以播世德之清芬。
不以餘為弇陋，屬餘為序。
餘慨夫有明末，造社論沸騰，凡屬搢紳，幾于人人有集。
類以龐雜詭僻之文，轉相标榜；末學膚受，俯拾殘剩，亦遂可依附取名，莫不謂枚、馬複生，賈、董再出，韓、歐而下，弗屑也。
迄今一二百年，或覆醬瓿，或化塵埃。
而公之《遺集》，乃巋然獨存。
豈非毅然自為，不随流俗為俯仰，剛正之氣足以自傳欤？又何必規規然趨風尚，規規然變風尚哉！ 冶亭《詩介》序 冶亭宗伯以所編《詩介》示餘。
人不求備，詩不求多，蓋唐人《河嶽英靈集》例也。
适客至共讀，客慨然曰：“美哉！七子之餘響乎？”餘曰：“子于七子有歉耶！夫文章格律與世俱變者也。
有一變，必有一弊；弊極而變，又生焉。
互相激，互相救也。
唐以前毋論矣。
唐末，詩猥瑣。
宋，楊、劉變而典麗，其弊也靡；歐、梅再變而平暢，其弊也率；蘇、黃三變而恣逸，其弊也肆；範、陸四變而工穩，其弊也襲；四靈五變，理賈島、姚合之緒餘，刻畫纖微；至江湖末派流為鄙野，而弊極焉。
元人變為幽豔，昌谷、飛卿遂為一代之圭臬，詩如詞矣。
鐵厓矯枉過直，變為奇詭，無複中聲。
明林子羽輩倡唐音，高青丘輩講古調，彬彬然始歸于正
其文時散見《唐詩紀事》中。
長夏養疴，即原序所列八十四人，一一鈎稽排纂之，可以考者，猶七十有二。
張氏之書，幾還舊觀矣。
顧其分合去取之間，往往與人意不相惬，豈如《詩品》，源出某某之類約略臆測耶？抑為去諸人甚近，其說或有所受耶？唐人論詩最不苟：高仲武書，鄭都官排之甚力；此書孤行，唐末人無異詞，又何也？夫儒者識見，系乎學問之淺深。
吾黨十年以前所诋诃，十年後再取閱之，帖然悔者不少矣。
又安知惬吾意者必是，不惬吾意者必非耶？因鈔而存之，識諸卷首。
《唐人試律說》序 詩至試律而體卑，雖極工，論者弗尚也。
然同源别派，其法實與詩通。
度曲倚歌，固非古樂，要不能廢五音也。
迩來選本至夥，大抵箋注故實，供初學者之剽竊。
初學樂于剽竊，亦遂紛然争購之。
于鈔襲誠便矣，如詩法何？ 今歲夏，棗強李生清彥、甯津侯生希班、延慶郭生墉及餘姊子馬葆善，從餘讀書閱微草堂。
偶取其案上《唐試律》，粗為别白，舉其大凡。
諸子不鄙餘言，集而錄之，積為一冊。
因略為點勘，而告之曰：“餘于此事，亦所謂揣骨聽聲者也。
然竊聞師友之緒論曰：為試律者，先辨體，題有題意，詩以發之。
不但如應制諸詩，惟求華美，則襞積之病可免矣。
次貴審題：批窽導會，務中理解，則塗飾之病可免矣。
次命意，次布格，次琢句，而終之以煉氣煉神：氣不煉，則雕锼工麗，僅為土偶之衣冠；神不煉，則意言并盡，興象不遠，雖不失尺寸，猶凡筆也。
大抵始于有法，而終于以無法為法；始于用巧，而終于以不巧為巧。
此當寝食古人，培養其根柢，陶镕其意境，而後得其神，明變化、自在流行之妙，不但求之試律間也。
若夫入門之規矩，則此一冊書，略見大意矣。
” 是書也，體例略仿《瀛奎律髓》。
為詩不及七八十首，采諸說不過三兩家：借以論詩，不求備也。
詩無倫次，随說随錄，不更編也。
其詞質而不文，煩而不殺，取示初學，非著書也。
持論頗刻核，欲初學知所别擇，非與古人為難也。
管窺之見，不過如此。
如欲考據故實，則有諸家之書在。
《後山集鈔》序 《後山集》二十卷，其門人彭城魏衍所編也。
近雲間趙氏刊行之。
顧衍記詩四百六十五篇，編六卷；文一百四十篇，編十四卷。
今本乃詩七百六十五篇，編八卷；文一百七十一篇，編九卷。
又，衍記《詩話》《談叢》各自為集，而今本《談叢》四卷，《詩話》一卷，又《理究》一卷，《長短句》一卷，皆入集中，則此本又非魏氏手錄之舊矣。
壬午六月，從座師錢茶山先生借閱，令院吏毛循鈔之。
循本士人，所鈔不甚誤。
而原本訛脫太甚，九卷以後尤不勝乙。
因雜取各書所錄後山作，鈎稽考證，粗正十之六七，乃略可讀，因得究其大意。
考江西詩派，以山谷、後山、簡齋配享工部，謂之一祖三宗。
而左袒西昆者，則掊擊抉摘，身無完膚。
至今呶呶相诟厲。
平心而論，其五言古，劖削堅苦，出入于郊、島之間：意所孤詣，殆不可攀；其生硬杈丫，則不免江西惡習。
七言古，多效昌黎，而間雜以涪翁之格：語健而不免粗，氣勁而不免直；喜以拗折為長，而不免少開合變動之妙。
篇什特少，亦自知非所長耶！五言律，蒼堅瘦勁，實逼少陵。
其間意僻語澀者，亦往往自露本質。
然胎息古人，得其神髓，而不自掩其性情，此後山所以善學杜也。
七言律，嵚崎磊落，矯矯獨行。
惟語太率，而意太竭者，是其短。
五、七言絕，則純為少陵《遣興》之體，合格者，十不一二矣。
大抵絕不如古，古不如律，律又七言不如五言。
棄短取長，要不失為北宋巨手。
向來循聲附和，譽者務掩其所短，毀者并沒其所長，不亦傎耶！ 其古文之在當日，殊不擅名，然簡嚴密栗，可參置于昌黎、半山之間。
雖師子固，友子瞻，而面目、精神迥不相襲，似較其詩為過之。
顧世不甚傳，則為諸钜公盛名所掩也。
餘雅愛其文，謂不在李翺、孫樵下；又念其詩，珠礫混雜，徒為論者所借口。
因嚴為删削，錄成一編。
非曰管窺之見，可以進退古人；亦欲論後山者，核其是非長短之實，勿徒以門戶诟争，哄然佐鬥。
是則區區之志焉耳。
《瀛奎律髓刊誤》序 文人無行，至方虛谷而極矣。
周草窗之所記，蓋幾幾不忍卒讀也。
而所選《瀛奎律髓》，乃至今猶傳。
其書非盡無可取，而騁其私意，率臆成編。
其選詩之大弊有三：一曰矯語古淡，一曰标題句眼，一曰好尚生新。
夫古質無如漢氏，沖淡莫過陶公。
然而抒寫性情，取裁《風》《雅》，樸而實绮，清而實腴，下逮王、孟、儲、韋，典型具在。
虛谷乃以生硬為高格，以枯槁為老境，以鄙俚粗率為雅音：名為尊奉工部，而工部之精神面目迥相左也。
是可以為古淡乎？“朱華冒綠池”，始見子建；“悠然見南山”，亦曰淵明。
響字之說，古人不廢。
暨乎唐代，鍛煉彌工。
然其興象之深微，寄托之高遠，則固别有在也。
虛谷置其本原，而拈其末節：每篇标舉一聯，每句标舉一字，将率天下之人而緻力于是。
所謂溫柔敦厚之旨，蔑如也；所謂文外曲緻、思表纖旨，亦茫如也。
後來纖仄之學，非虛谷階之厲也耶！贊皇論文，謂“譬如日月，終古常見而光景常新”。
人生境遇不同，寄托各異；心靈浚發，其變無窮。
初不必刻镂瑣事以為巧，捃摭僻字以為異也。
虛谷以長江、武功一派，标為寫景之宗：一蟲一魚，一草一木，規規然摹其性情，寫其形狀，務求為前人所未道。
而按以作詩之意，則不必相涉也。
《騷》《雅》之本旨，果若是耶？是皆江西一派先入為主，變本加厲，遂偏駁而不知返也。
至其論詩之弊：一曰黨援。
堅持一祖三宗之說，一字一句，莫敢異議。
雖茶山之粗野，居仁之淺滑，誠齋之頹唐，宗派苟同，無不袒庇。
而晚唐昆體，江湖四靈之屬，則吹索不遺餘力。
是門戶之見，非是非之公也。
一曰攀附。
元祐之正人，洛、閩之道學，不論其詩之工拙，一概引之以自重。
本為詩品，置而論人，是依附名譽之私，非别裁僞體之道也。
一曰矯激。
鐘鼎山林，各随所遇，亦各行所安。
巢由之遁，不必定賢于臯夔；沮溺之耕，不必果高于洙泗。
論人且爾，況于論詩！乃詞涉富貴，則排斥立加；語類幽栖，則吹噓備至。
不問人之賢否，并不論其語之真僞，是直詭語清高，以自掩其穢行耳，又豈論詩之道耶？ 凡此數端，皆足以疑誤後生，瞀亂詩學，不可不亟加刊正。
然其書行世有年，村塾既奉為典型，莫敢訾議；而知詩法者，又往往不屑論之。
缪種益蔓延而不已。
惟海虞馮氏，嘗有批本，曾于門人姚考工左垣家借鈔。
顧虛谷左袒江西，二馮又左袒晚唐：冰炭相激，負氣诟争，遂并其精确之論，無不深文以诋之。
矯枉過直，亦未免轉惑後人。
因于暇日，細為點勘，别白是非，各于句下箋之，命曰《瀛奎律髓刊誤》。
雖一知半解，未必遽窺作者之本源；且卷帙浩繁，牴牾亦難自保；而平心以論，無所愛憎于其間。
方氏之僻，馮氏之激，或庶乎其免耳。
《儉重堂詩》序 吾宗以文章著者，梁有少瑜，唐有唐夫、元臯，然詩集皆不傳。
明末，檗子先生崛起江左，以詩鳴，殁而無嗣，遺集僅藏其外孫家。
國初，鞏昌太守子湘公及兄給谏孟起公、征君仲霁公，皆以文藻鳴一時，人比之“河東三鳳”。
征君尤工于賦詠，與檗子先生名相埒。
流風餘澤，沾被後昆。
故文安一派，不特衣冠科第甲畿輔，文章淹雅亦率能承其家學，與當代作者相颉颃。
往在京師，受讀可亭伯父《甕繭集》，宏深奧衍，突過古人，循環洛誦，不能釋。
今歲，偲亭伯父複寄示《儉重堂集》十二卷。
首曰《贈殘稿》，皆少作。
一往情深，有王伯輿之思焉。
次曰《餐霞閣集》，家居食貧所作。
次曰《岱麓山房稿》《岱麓山房續稿》，官山東及解組後作。
次曰《赤城集》，羁栖保定時所作也。
至是遇益蹇，詩亦益進。
次曰《蓬山集》，作于内丘。
次曰《希阮齋集》，次曰《華遊集》，作于内丘解組後。
絕意人事，脫落町畦，意象所生，方圓随造矣。
次曰《古博浪集》，次曰《昆陽集》，次曰《愛吾廬集》，皆就養河南之所作。
老境恬愉，頹然天放，無複人間煙火語。
然軒昂磊落之氣，尚時時來也。
大抵平生性情笃至，寄托遙深，纏綿悱恻，不自解其何故，人亦莫窺所以然。
又少時讀書有大志，功名氣節，皆不欲居古人下；而遭逢坎，所往辄窮，自傷幸際唐虞，不能與稷、契、夔、龍共襄上治，抑郁憂愁，無所發洩，一寫于詩。
故其詩，上薄《風》《騷》，下躏宋、元，無不一一闖其奧。
而空腸得酒，芒角橫生，嘻笑怒罵，皆成文章，于東坡居士為最近。
夫歡愉之辭難工，愁苦之音易好，論詩家成習語矣。
然以龌龊之胸，貯窮愁之氣，上者不過寒瘦之詞，下而至于瑣屑寒乞，無所不至，其為好也亦僅；甚至激忿牢騷，怼及君父，裂名教之防者有矣。
興觀群怨之旨，彼且烏識哉！是集以不可一世之才，困頓偃蹇，感激豪宕，而不乖乎溫柔敦厚之正，可謂“發乎情止乎禮義”者矣。
窮而後工，斯其人哉！ 昀嘗介同年宮君璟超，走書數千裡，求檗子先生集于句容。
其外孫慮有遺失，不即付。
意恒怏怏，懼或湮沒，不克傳世，為宗黨光。
今得是集，紀氏詩有傳人矣。
傥他時有刊檗子先生集者，與此編并行天地間，彬彬郁郁，百年前後相輝映，不亦盛哉！ 《冰瓯草》序 詩本性情者也。
人生而有志，志發而為言，言出而成歌詠，協乎聲律。
其大者，和其聲以鳴國家之盛，次亦足抒憤寫懷。
舉日星河嶽、草秀珍舒、鳥啼花放，有觸乎情，即可以宕其性靈。
是詩本乎性情者然也，而究非性情之至也。
夫在天為道，在人為性，性動為情。
情之至，由于性之至；至性至情，不過本天而動。
而天下之凡有性情者，相與感發于不自知，詠歎于不容己。
于此見性情之所通者大，而其機自有真也。
彼至性至情，充塞于兩間蟠際不可澌滅者，孰有過于忠孝節義哉！予嘗慕古人三管之紀，每遇事有關于忠孝節義者，辄流連不置。
今夏，客從上黨來，持《冰瓯草》一冊，乞予言以弁簡端。
是冊也，乃詠胡母杜節婦也。
節婦及笄，矢《柏舟》操，終養雙親，繼續二嗣，行建名立，榮叨旌典。
坊成，遠近作詩以歌之，洵騷壇盛事也。
予觀其苦節自貞，矢死靡忒，乃天下至情人；孝道允克，義方無忝，乃天下至性人。
約略生平，有聲有光，可歌可泣。
其噪藝林而諧金石者，真性情之感人者深。
以維持世道人心于不替，豈第揚風扢雅，供幾席間吟哦已哉！ 因憶歲己卯，奉命典試三晉。
入其境，見士敦節操，女尚貞良，未嘗不歎陶唐遺風未遠，心焉儀之。
而胡氏子弟客遊瀛海間者，又多恂恂雅饬；益征母教不衰，不容以不斐辭，爰搦筆而為之序。
至詩之分葩競豔，異曲同工，要皆發乎情思，抒乎性靈。
讀者自得于諷誦間，無俟予之哓哓也夫。
《烏魯木齊雜詩》序 餘谪烏魯木齊，凡二載，鞅掌簿書，未遑吟詠。
庚寅十二月，恩命賜環。
辛卯二月，治裝東歸。
時雪消泥濘，必夜深地凍而後行。
旅館孤居，晝長多暇，乃追述風土，兼叙舊遊。
自巴裡坤至哈密，得詩一百六十首。
意到辄書，無複诠次，因命曰《烏魯木齊雜詩》。
夫烏魯木齊，初，西蕃一小部耳。
神武耆定以來，休養生聚，僅十餘年，而民物之蕃衍豐膴至于如此，此實一統之極盛。
昔柳宗元有言：“思報國恩，惟有文章。
”餘雖罪廢之餘，嘗叨預承明之著作，歌詠休明，乃其舊職。
今親履邊塞，纂綴見聞，将欲俾寰海外内，鹹知聖天子威德郅隆，開辟絕徼。
龍沙蔥雪，古來聲教不及者，今已為耕鑿弦誦之鄉，歌舞遊冶之地。
用以昭示無極，實所至願。
不但燈前酒下，供友朋之談助已也。
《愛鼎堂遺集》序 三古以來，文章日變。
其間有氣運焉，有風尚焉。
史莫善于班、馬，而班、馬不能為《尚書》《春秋》；詩莫善于李、杜，而李、杜不能為《三百篇》，此關乎氣運者也。
至風尚所趨，則人心為之矣。
其間異同得失，縷數難窮。
大抵趨風尚者三途：其一，厭故喜新；其一，巧投時好；其一，循聲附和，随波而浮沉。
變風尚者二途：其一，乘将變之勢，鬥巧争長；其一，則于積壞之餘，挽狂瀾而反之正。
若夫不沿頹敝之習，亦不欲黨同伐異，啟門戶之争，孑然獨立，自為一家，以待後人之論定，則又于風尚之外，自為一途焉。
明二百餘年，文體亦數變矣。
其初，金華一派蔚為大宗。
由三楊以逮茶陵，未失古格。
然日久相沿，群以庸濫膚廓為台閣之體。
于是乎北地、信陽出焉，太倉、曆下又出焉，是皆一代之雄才也。
及其弊也，以诘屈聱牙為高古，以抄撮饾饤為博奧。
餘波四溢，滄海橫流，歸太仆龂龂争之弗勝也。
公安、竟陵乘間突起，麼弦側調，僞體日增，而汛濫不可收拾矣。
汝陽傅莊毅公，當群言淆亂之時，獨稽古研精，學有根柢，深知文章正變之源流。
徒以國步方難，急需幹濟，務其大者、遠者，不遑與詞章之士争筆墨之短長。
而案牍之餘，不廢著作，莫不吐言天拔，蟬蛻塵嚣，非所謂我用我法，不随風尚為轉移者欤？蓋公天性孤介，遇義所不可為者，雖觸忤權貴，不少避言心聲也。
其人不諧時趨，其文亦不諧時趨，固其所矣。
公著書凡三十餘種。
明季兵燹，率多散佚，惟《秦蜀幽勝錄》《修玉錄》，僅著錄《四庫全書》中；《遺集》□十□卷，亦多殘阙。
今公六世孫翰林檢讨□□先生，掇拾編錄，勒為□□卷，命長君韓城令□□校正刊刻，以播世德之清芬。
不以餘為弇陋，屬餘為序。
餘慨夫有明末，造社論沸騰，凡屬搢紳，幾于人人有集。
類以龐雜詭僻之文，轉相标榜；末學膚受，俯拾殘剩，亦遂可依附取名，莫不謂枚、馬複生，賈、董再出，韓、歐而下，弗屑也。
迄今一二百年，或覆醬瓿，或化塵埃。
而公之《遺集》，乃巋然獨存。
豈非毅然自為，不随流俗為俯仰，剛正之氣足以自傳欤？又何必規規然趨風尚，規規然變風尚哉！ 冶亭《詩介》序 冶亭宗伯以所編《詩介》示餘。
人不求備，詩不求多，蓋唐人《河嶽英靈集》例也。
适客至共讀，客慨然曰：“美哉！七子之餘響乎？”餘曰：“子于七子有歉耶！夫文章格律與世俱變者也。
有一變，必有一弊；弊極而變，又生焉。
互相激，互相救也。
唐以前毋論矣。
唐末，詩猥瑣。
宋，楊、劉變而典麗，其弊也靡；歐、梅再變而平暢，其弊也率；蘇、黃三變而恣逸，其弊也肆；範、陸四變而工穩，其弊也襲；四靈五變，理賈島、姚合之緒餘，刻畫纖微；至江湖末派流為鄙野，而弊極焉。
元人變為幽豔，昌谷、飛卿遂為一代之圭臬，詩如詞矣。
鐵厓矯枉過直，變為奇詭，無複中聲。
明林子羽輩倡唐音，高青丘輩講古調，彬彬然始歸于正
