六．談多元宇宙
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時和「道德的宇宙」相牴觸，但是科學家祇當心真理而不顧社會信條。
伽俐略宣傳哥白尼地動說；達爾文主張生物是進化而不是神造的，就教會眼光看，他們都是不道德的，因為他們直接的辯駁聖經，間接的搖動宗教和它的道德信條。
可是伽俐略和達爾文是「科學的宇宙」中的人物，從「道德的宇宙」所發出來的命令，他們則不敢奉命唯謹。
科學家的這種獨立自由的態度到現代更漸趨明顯。
比方倫理學從前是指導行為的規範科學，而近來卻都逐漸向純粹科學的路上走，它們的問題也逐漸由「應該或不應該如此？」變為「實在是如此或不如此？」了。
其次，「美術的宇宙」也是自由獨立的。
美術的價值標準既不是是非，也不是善惡，祇是美醜。
從希臘以來，學者對於美術有三種不同的見解。
一派以為美術含有道德的教訓，可以陶冶性情。
一派以為美術的最大功用祇在供人享樂。
第三派則折衷兩說，以為美術既是教人道德的，又是供人享樂的。
好比藥丸加上糖衣，吃下去又甜又受用。
這三種學說在近代都已被人推翻了。
現代美術家祇是「為美術而言美術」（Ａｒｔ ｆｏｒ Ａｒｔｓ Ｓａｋｅ）。
義大利美學泰鬥克羅齊並且說美和善是絕對不能混為一談的。
因為道德行為都是起於意志，而美術品祇是直覺得來的意象，無關意志，所以無關道德。
這並非說美術是不道德的，美術既非「道德的」，也非「不道德的」，它祇是「超道德的」。
說一個幻想是道德的，或者說一幅畫是不道德的，是無異於說一個方形是道德的，或者說一個三角形是不道德的，同為毫無意義。
美術家最大的使命在創造一種意境，而意境必須超脫現實。
我們可以說，在美術方面，不能「脫實」便是不能「脫俗」。
因此，從「道德的宇宙」中的標準看，曹操、阮大鉞、李波．李披（Ｌｉｐｐｏ Ｌｉｐｐｉ）和拜倫一般人都不是聖賢。
而從「美術的宇宙」中的標準看，這些人都不失其為大詩家或大畫家。
再其次，我以為戀愛也是自成一個宇宙；在「戀愛的宇宙」裡，我們祇能問某人之愛某人是否真純，不能問某人之愛某人是否應該。
其實就是祇「應該不應該」的問題，戀愛也是不能打消的。
從生物學觀點看，生殖對於種族為重大的利益，而對於個體則為重大的犧牲。
帶有重大的犧牲，不能不兼有重大的引誘，所以性慾本能在諸本能中最為強烈。
我們可以說，人應該生存，應該綿延種族，所以應該戀愛。
但是這番話仍然是站在
伽俐略宣傳哥白尼地動說；達爾文主張生物是進化而不是神造的，就教會眼光看，他們都是不道德的，因為他們直接的辯駁聖經，間接的搖動宗教和它的道德信條。
可是伽俐略和達爾文是「科學的宇宙」中的人物，從「道德的宇宙」所發出來的命令，他們則不敢奉命唯謹。
科學家的這種獨立自由的態度到現代更漸趨明顯。
比方倫理學從前是指導行為的規範科學，而近來卻都逐漸向純粹科學的路上走，它們的問題也逐漸由「應該或不應該如此？」變為「實在是如此或不如此？」了。
其次，「美術的宇宙」也是自由獨立的。
美術的價值標準既不是是非，也不是善惡，祇是美醜。
從希臘以來，學者對於美術有三種不同的見解。
一派以為美術含有道德的教訓，可以陶冶性情。
一派以為美術的最大功用祇在供人享樂。
第三派則折衷兩說，以為美術既是教人道德的，又是供人享樂的。
好比藥丸加上糖衣，吃下去又甜又受用。
這三種學說在近代都已被人推翻了。
現代美術家祇是「為美術而言美術」（Ａｒｔ ｆｏｒ Ａｒｔｓ Ｓａｋｅ）。
義大利美學泰鬥克羅齊並且說美和善是絕對不能混為一談的。
因為道德行為都是起於意志，而美術品祇是直覺得來的意象，無關意志，所以無關道德。
這並非說美術是不道德的，美術既非「道德的」，也非「不道德的」，它祇是「超道德的」。
說一個幻想是道德的，或者說一幅畫是不道德的，是無異於說一個方形是道德的，或者說一個三角形是不道德的，同為毫無意義。
美術家最大的使命在創造一種意境，而意境必須超脫現實。
我們可以說，在美術方面，不能「脫實」便是不能「脫俗」。
因此，從「道德的宇宙」中的標準看，曹操、阮大鉞、李波．李披（Ｌｉｐｐｏ Ｌｉｐｐｉ）和拜倫一般人都不是聖賢。
而從「美術的宇宙」中的標準看，這些人都不失其為大詩家或大畫家。
再其次，我以為戀愛也是自成一個宇宙；在「戀愛的宇宙」裡，我們祇能問某人之愛某人是否真純，不能問某人之愛某人是否應該。
其實就是祇「應該不應該」的問題，戀愛也是不能打消的。
從生物學觀點看，生殖對於種族為重大的利益，而對於個體則為重大的犧牲。
帶有重大的犧牲，不能不兼有重大的引誘，所以性慾本能在諸本能中最為強烈。
我們可以說，人應該生存，應該綿延種族，所以應該戀愛。
但是這番話仍然是站在
