卷六
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子之意。
亦槪言其大矣。
不以辭害意。
可也。
中庸 中庸曰人道敏政。
地道敏樹。
夫政也者蒲盧也註。
蒲盧沈括以爲蒲葦是也。
按爾雅。
蜾蠃一名蒲盧。
乃細腰蜂也。
詩疏曰。
蒲盧取螟蛉之子。
翼之化成子。
家語曰。
天道敏生。
人道敏政。
地道敏樹。
夫政也者蒲盧也。
待化以成雲雲。
白帖言如桑蟲變化。
程子曰。
告於人者。
非積誠意。
不能感而入也。
故聖人以蒲盧喻敎。
謂以誠化之也。
餘謂蒲盧非蘆葦之蘆字。
而沈括以爲蒲葦。
豈因上文地道敏樹而爲之說歟。
但朱子捨程而取沈。
恐有其意耳。
中庸註。
寡人實固不足以知之。
當從家語本文。
以實固爲句。
而後學多屬下文而讀之誤矣。
頃有講經儒生。
從家語講讀。
考官乃以爲誤而黜之。
可笑。
大學 大學安而後能慮。
朱子以慮爲處事精詳。
而晦齋先生補遺雲慮思也。
程子所謂能緻其知。
則思日益明者是也。
蓋格物而知止。
則於事物當然之則。
皆有定見。
而心無妄動危殆之累。
其思慮益明矣。
又以孔子曰學而不思則罔。
孟子曰思則得之。
不思則不得等語證之。
盧蘇齋以此爲發前賢所未發。
未知然否。
大學格物。
焦竑言物有本末卽物。
知所先後卽格物。
文選李善註。
引蒼頡篇雲格量度之也。
按韻會。
亦曰格量也。
又明人言正己格物。
蓋謂格正也。
猶正己而物正者也。
餘謂此等說。
恐不免好異之病。
如明道先生所謂正己以格物。
非必指大學格物而言也。
大學曰未有上好仁而下不好義者也。
又曰此謂國不以利爲利。
以義爲利也。
孟子曰仁義而已矣。
何必曰利。
未有仁而遺其親者也雲雲。
蓋亦深得大學之旨。
孟子之學。
出於子思曾子者。
斯可見矣。
明陳眞晟曰。
大學誠意。
爲鐵門關。
主一二字。
乃其玉鑰匙也。
此說甚善。
漢賈逵有言孔伋窮居於宋。
懼家學不明而先聖之道墜。
作大學以經之。
中庸以緯之。
程子曰。
中庸乃孔門傳授心法。
子思恐其差也。
故筆之於書。
以授孟子。
大學註曰。
傳十章。
乃曾子之意。
而門人記之。
此門人。
蓋指子思。
而程子又以孟子爲子思之門人也。
又史記。
孟軻受業子思之門人。
王劭以人爲衍字。
趙氏註及孔叢子皆雲孟子親受業於子思。
然孟子之生。
去孔子幾百歲。
子思生於孔子未卒之前。
以其時考之。
則孟子似不及子思之門矣。
方正學孝孺題大學曰。
董文靖槐，葉丞相夢鼎，王文憲栢。
皆謂傳未甞闕。
特編簡錯亂。
而考正者失其序，遂歸經文知止以下。
至則近道矣四十二字。
於聽訟吾猶人也之右。
爲傳第四章。
以釋格物緻知。
由是大學復爲全書雲。
本朝晦齋先生甞著大學補遺。
其見與之暗合。
唯以聽訟一節。
上係經文之末爲異。
諸傳 家語顔回望吳門。
見一匹練。
孔子曰馬也。
然則馬之光景。
一匹長耳。
故後人號馬爲一匹。
風俗通雲馬夜行目明。
照前四丈。
故曰一匹。
未知何說爲是。
子思子曰。
父能食子。
不能使知味。
聖人能悅人。
不能使人必悅。
旨哉言乎。
於道於文亦然。
左傳鄭子家卒。
斲子家之棺而逐其族。
杜預註曰。
斲薄其棺。
不使從卿禮。
蘇東墨寶堂記曰。
好書者至於剖塚斲棺而求之。
其義不同。
左傳貢包茅不入。
無以縮酒。
杜預註。
束茅而以酒灌之也。
程子所謂古者灌以降神。
故以茅縮酌是矣。
又禮記縮酌用茅。
鄭氏曰。
酒之用茅縮去滓也。
東坡詩曰。
社酒期茅縮。
蓋有見乎此也。
然餘意記之縮酌用茅。
似亦灌酒降神之義。
李齊賢櫟翁裨說。
以綴茅壓酒。
酒極淸。
過於紬絹帒所壓爲證。
恐不然也。
左傳著于丹書註。
犯罪沒于官奴。
以丹書其罪。
按丹書曰。
敬勝怠者王。
怠勝敬者亡雲雲。
稗史以爲丹書。
古人之法律書名。
蓋戒人之怠與欲而勉以敬義。
失敬義則入怠欲而隷於刑矣。
但史記王季生昌註。
赤雀銜丹書飛入昌戶。
其書曰敬勝怠者吉雲雲。
此蓋與左傳所言不同。
左傳曰矢貫餘手及肘。
餘折以禦。
聞頃歲平壤之戰。
有一天兵箭貫于面。
拔去之則恐血瀉箭孔。
眩迷而仆。
故折其半而棄之。
留半矢于面。
仍戰斬二倭。
而歸陣拔其鏃。
以藥塞其創。
得不死雲。
此與左傳之言同。
臨陣者宜知之。
左傳林楚怒馬。
及衢而騁。
莊子大鵬怒而飛。
又草木怒生。
怒字甚好。
王介甫詩。
山木悲鳴水怒流。
蓋用此也。
秦晉圍鄭。
鄭人謂秦盍舍鄭。
以爲東道主。
蓋鄭在秦之東故雲。
後世因謂主人爲東道。
漢光武謂耿弇曰是我北道主人。
亦此意也。
左傳天威不違顔咫尺註。
君尊如天。
威嚴常在顔面之前。
顔指臣下而言。
今俗用威顔二字。
皆屬君上則誤矣。
左傳執冰而踞。
杜預雲冰箭筩也。
按詩抑釋棚忌。
說文棚音冰。
所以覆矢也。
韻畧註雲箭房之蓋。
棚通作冰。
周單襄公過陳。
見道無列樹曰。
陳侯不有大咎。
必亡註。
古者列樹表道。
且爲城守之用也。
餘見中朝路傍。
必列植樹木。
上則刈以爲薪。
下則以蔭行人。
蓋古之遺制也。
左傳曰司馬握節以死註。
節國之符信也。
握之以死。
示不廢命也。
漢書曰。
蘇武仗漢節牧羊。
臥起操持。
節旄盡落。
又張騫留匈奴十餘歲。
有妻與子。
然持漢節不失。
東漢太傅馬日磾假節循撫州郡。
袁術借節觀之。
因奪不還。
日磾失節。
憂恚而死雲。
世謂失節。
蓋本於此。
傳曰。
登高能賦。
可以爲大夫。
漢書雲不歌而誦謂之賦。
蓋古者諸侯大夫相聘。
賦詩以觀志。
如左傳賦角弓賦隰桑是也。
滕王閣序登高作賦雲。
則乃爲述作之義耳。
楚子問齊師曰。
君處北海。
寡人處南海。
唯是風馬牛不相及。
不虞君之涉吾地也。
宋張世南曰。
牛走順風。
馬走逆風故雲。
劉元城言此乃醜詆之辭。
齊楚相去如此。
馬牛之病風者猶不相及。
今汝人也而輒入吾地何也。
餘按書馬牛其風註。
馬牛其有風佚。
此說似是。
蓋牛馬逸走則有若風狂。
故曰風也。
宋享晉楚之大夫。
趙孟爲客註。
客一座所尊也。
馬永卿曰。
古者席面謂之客。
列座謂之旅。
中庸所謂旅酬是也。
楚莊王以天不見妖。
地不出孽。
則禱於山川曰。
天其忘予歟。
餘謂楚莊偏霸之主。
而所爲如此。
其興也宜哉。
古人有言怒予之天。
猶可爲也。
妄予之天。
不可爲也。
亦此意。
國語幽王二年。
西周三川皆震。
伯陽父曰。
周將亡矣。
柳子厚非之曰。
山川者。
特天地之物。
自鬪自竭。
自崩自缺。
是惡乎與我。
噫子厚此言。
乃後世天變不足畏之說也。
國語不非而子厚非矣。
戰國策孟甞君上客食肉。
中客食魚。
下客食菜。
然則馮驩所謂食無魚。
乃下客耳。
諸子 道德經曰。
道可道非常道。
名可名非常名。
無名天地之始。
有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙。
常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名。
同謂之玄。
玄之又玄。
眾妙之門。
餘見諸家註釋。
則似未恰當。
妄意以爲道本無可道。
而強名曰道。
故曰可道非常道。
名本無可名。
而強爲立名。
故曰可名非常名。
無者靜也體也。
名爲天地之始。
有者動也用也。
名爲萬物之母。
道常無常有以示於人。
欲使人常無爲以觀其妙。
常有爲以觀其竅。
此有無二者。
同出於道之自然而爲名不同。
有無動靜之間。
千變萬化皆從此出。
故曰眾妙之門。
道德經曰。
寵辱若驚。
貴大患若身。
何謂寵辱。
寵爲下。
得之若驚。
失之若驚。
何謂貴大患若身。
吾所以有大患者。
爲吾有身。
及吾無身。
吾有何患。
故貴以身爲天下。
則可寄於天下。
愛以身爲天下。
乃可以託於天下。
餘謂寵辱。
謂寵爲辱也。
貴大患。
謂貴爲大患也。
若汝也。
寵之爲辱。
以汝之有驚心也。
貴之爲患。
以汝之有其身也。
寵爲下。
卽釋寵辱之義。
有身者不能妄其形者也。
無身者能忘其形者也。
故有身則有患。
無身則無患。
凡有天下者。
以貴爲貴。
而自貴其身。
則但可寄命於天下。
能知貴之爲患。
而自愛其身者。
乃可以天下托之。
若舜禹之有天下而不與焉者是也。
道德經曰少則得。
多則惑註。
財多者惑於所守。
學多者惑於所聞。
若老子者。
可謂知言矣。
道德經曰重爲輕根。
靜爲躁君註。
草木之華輕故零落。
根重故長存。
龍靜故能變化。
虎躁故夭虧也。
餘謂觀乎此則知動靜得失之道矣。
老子曰以道莅天下。
其鬼不神。
朱子謂王道脩明。
則不正之氣。
自消鑠了。
又文子曰。
有則無。
無則有。
知此道者。
可以制鬼神。
夫君子識理。
則鬼神自不能惑。
況聖人以道治天下乎。
按韻書曰。
鵬字不見於經書。
自南華始雲。
餘謂鯤魚子。
而莊周則言鯤之大不知幾千裡。
椿木槿。
而莊周則言大椿以八千歲爲春秋。
眞所謂寓言也。
莊子言得者時也。
失者順也。
安時而處順。
哀樂不能入也。
釋之者曰。
得者如人之自少而得壯。
自壯而得老。
歲數之來。
不可郤也。
失者如從壯而失少。
從老而失壯。
行年之去。
不可留也。
天下之事皆然。
來不可避。
去不可留。
安能分得失於其間。
結哀樂於其會耶。
餘謂莊子此言。
可謂達理者也。
莊子言野馬也塵埃也。
按野馬。
田野間浮氣耳。
吳融賦曰動樑間之野馬。
以塵爲野馬則非矣。
莊子曰類自爲雌雄。
故風化。
註者以物類之類釋之。
恐未是。
按山海經雲亶受山有獸。
名曰類。
自爲牝牡。
疑卽此也。
莊子曰程生馬。
馬生人。
人又反入於機口。
義曰程蟲也。
馬草名。
如今馬齒菜。
人亦草名。
如今所謂人蔘雲。
餘按小說以爲秦人謂豹曰程。
然則馬生人。
亦如漢書所記司徒長史馮巡馬生人耳。
以人又反入於機一語觀之。
程也馬也人也。
恐非蟲與草名也。
莊子說劍篇曰。
王乃校劍士七日。
死傷者六十餘人。
得五六人。
聞今倭俗分隊習劍。
以校勝負。
死者山積。
卽此法也。
亦槪言其大矣。
不以辭害意。
可也。
中庸 中庸曰人道敏政。
地道敏樹。
夫政也者蒲盧也註。
蒲盧沈括以爲蒲葦是也。
按爾雅。
蜾蠃一名蒲盧。
乃細腰蜂也。
詩疏曰。
蒲盧取螟蛉之子。
翼之化成子。
家語曰。
天道敏生。
人道敏政。
地道敏樹。
夫政也者蒲盧也。
待化以成雲雲。
白帖言如桑蟲變化。
程子曰。
告於人者。
非積誠意。
不能感而入也。
故聖人以蒲盧喻敎。
謂以誠化之也。
餘謂蒲盧非蘆葦之蘆字。
而沈括以爲蒲葦。
豈因上文地道敏樹而爲之說歟。
但朱子捨程而取沈。
恐有其意耳。
中庸註。
寡人實固不足以知之。
當從家語本文。
以實固爲句。
而後學多屬下文而讀之誤矣。
頃有講經儒生。
從家語講讀。
考官乃以爲誤而黜之。
可笑。
大學 大學安而後能慮。
朱子以慮爲處事精詳。
而晦齋先生補遺雲慮思也。
程子所謂能緻其知。
則思日益明者是也。
蓋格物而知止。
則於事物當然之則。
皆有定見。
而心無妄動危殆之累。
其思慮益明矣。
又以孔子曰學而不思則罔。
孟子曰思則得之。
不思則不得等語證之。
盧蘇齋以此爲發前賢所未發。
未知然否。
大學格物。
焦竑言物有本末卽物。
知所先後卽格物。
文選李善註。
引蒼頡篇雲格量度之也。
按韻會。
亦曰格量也。
又明人言正己格物。
蓋謂格正也。
猶正己而物正者也。
餘謂此等說。
恐不免好異之病。
如明道先生所謂正己以格物。
非必指大學格物而言也。
大學曰未有上好仁而下不好義者也。
又曰此謂國不以利爲利。
以義爲利也。
孟子曰仁義而已矣。
何必曰利。
未有仁而遺其親者也雲雲。
蓋亦深得大學之旨。
孟子之學。
出於子思曾子者。
斯可見矣。
明陳眞晟曰。
大學誠意。
爲鐵門關。
主一二字。
乃其玉鑰匙也。
此說甚善。
漢賈逵有言孔伋窮居於宋。
懼家學不明而先聖之道墜。
作大學以經之。
中庸以緯之。
程子曰。
中庸乃孔門傳授心法。
子思恐其差也。
故筆之於書。
以授孟子。
大學註曰。
傳十章。
乃曾子之意。
而門人記之。
此門人。
蓋指子思。
而程子又以孟子爲子思之門人也。
又史記。
孟軻受業子思之門人。
王劭以人爲衍字。
趙氏註及孔叢子皆雲孟子親受業於子思。
然孟子之生。
去孔子幾百歲。
子思生於孔子未卒之前。
以其時考之。
則孟子似不及子思之門矣。
方正學孝孺題大學曰。
董文靖槐，葉丞相夢鼎，王文憲栢。
皆謂傳未甞闕。
特編簡錯亂。
而考正者失其序，遂歸經文知止以下。
至則近道矣四十二字。
於聽訟吾猶人也之右。
爲傳第四章。
以釋格物緻知。
由是大學復爲全書雲。
本朝晦齋先生甞著大學補遺。
其見與之暗合。
唯以聽訟一節。
上係經文之末爲異。
諸傳 家語顔回望吳門。
見一匹練。
孔子曰馬也。
然則馬之光景。
一匹長耳。
故後人號馬爲一匹。
風俗通雲馬夜行目明。
照前四丈。
故曰一匹。
未知何說爲是。
子思子曰。
父能食子。
不能使知味。
聖人能悅人。
不能使人必悅。
旨哉言乎。
於道於文亦然。
左傳鄭子家卒。
斲子家之棺而逐其族。
杜預註曰。
斲薄其棺。
不使從卿禮。
蘇東墨寶堂記曰。
好書者至於剖塚斲棺而求之。
其義不同。
左傳貢包茅不入。
無以縮酒。
杜預註。
束茅而以酒灌之也。
程子所謂古者灌以降神。
故以茅縮酌是矣。
又禮記縮酌用茅。
鄭氏曰。
酒之用茅縮去滓也。
東坡詩曰。
社酒期茅縮。
蓋有見乎此也。
然餘意記之縮酌用茅。
似亦灌酒降神之義。
李齊賢櫟翁裨說。
以綴茅壓酒。
酒極淸。
過於紬絹帒所壓爲證。
恐不然也。
左傳著于丹書註。
犯罪沒于官奴。
以丹書其罪。
按丹書曰。
敬勝怠者王。
怠勝敬者亡雲雲。
稗史以爲丹書。
古人之法律書名。
蓋戒人之怠與欲而勉以敬義。
失敬義則入怠欲而隷於刑矣。
但史記王季生昌註。
赤雀銜丹書飛入昌戶。
其書曰敬勝怠者吉雲雲。
此蓋與左傳所言不同。
左傳曰矢貫餘手及肘。
餘折以禦。
聞頃歲平壤之戰。
有一天兵箭貫于面。
拔去之則恐血瀉箭孔。
眩迷而仆。
故折其半而棄之。
留半矢于面。
仍戰斬二倭。
而歸陣拔其鏃。
以藥塞其創。
得不死雲。
此與左傳之言同。
臨陣者宜知之。
左傳林楚怒馬。
及衢而騁。
莊子大鵬怒而飛。
又草木怒生。
怒字甚好。
王介甫詩。
山木悲鳴水怒流。
蓋用此也。
秦晉圍鄭。
鄭人謂秦盍舍鄭。
以爲東道主。
蓋鄭在秦之東故雲。
後世因謂主人爲東道。
漢光武謂耿弇曰是我北道主人。
亦此意也。
左傳天威不違顔咫尺註。
君尊如天。
威嚴常在顔面之前。
顔指臣下而言。
今俗用威顔二字。
皆屬君上則誤矣。
左傳執冰而踞。
杜預雲冰箭筩也。
按詩抑釋棚忌。
說文棚音冰。
所以覆矢也。
韻畧註雲箭房之蓋。
棚通作冰。
周單襄公過陳。
見道無列樹曰。
陳侯不有大咎。
必亡註。
古者列樹表道。
且爲城守之用也。
餘見中朝路傍。
必列植樹木。
上則刈以爲薪。
下則以蔭行人。
蓋古之遺制也。
左傳曰司馬握節以死註。
節國之符信也。
握之以死。
示不廢命也。
漢書曰。
蘇武仗漢節牧羊。
臥起操持。
節旄盡落。
又張騫留匈奴十餘歲。
有妻與子。
然持漢節不失。
東漢太傅馬日磾假節循撫州郡。
袁術借節觀之。
因奪不還。
日磾失節。
憂恚而死雲。
世謂失節。
蓋本於此。
傳曰。
登高能賦。
可以爲大夫。
漢書雲不歌而誦謂之賦。
蓋古者諸侯大夫相聘。
賦詩以觀志。
如左傳賦角弓賦隰桑是也。
滕王閣序登高作賦雲。
則乃爲述作之義耳。
楚子問齊師曰。
君處北海。
寡人處南海。
唯是風馬牛不相及。
不虞君之涉吾地也。
宋張世南曰。
牛走順風。
馬走逆風故雲。
劉元城言此乃醜詆之辭。
齊楚相去如此。
馬牛之病風者猶不相及。
今汝人也而輒入吾地何也。
餘按書馬牛其風註。
馬牛其有風佚。
此說似是。
蓋牛馬逸走則有若風狂。
故曰風也。
宋享晉楚之大夫。
趙孟爲客註。
客一座所尊也。
馬永卿曰。
古者席面謂之客。
列座謂之旅。
中庸所謂旅酬是也。
楚莊王以天不見妖。
地不出孽。
則禱於山川曰。
天其忘予歟。
餘謂楚莊偏霸之主。
而所爲如此。
其興也宜哉。
古人有言怒予之天。
猶可爲也。
妄予之天。
不可爲也。
亦此意。
國語幽王二年。
西周三川皆震。
伯陽父曰。
周將亡矣。
柳子厚非之曰。
山川者。
特天地之物。
自鬪自竭。
自崩自缺。
是惡乎與我。
噫子厚此言。
乃後世天變不足畏之說也。
國語不非而子厚非矣。
戰國策孟甞君上客食肉。
中客食魚。
下客食菜。
然則馮驩所謂食無魚。
乃下客耳。
諸子 道德經曰。
道可道非常道。
名可名非常名。
無名天地之始。
有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙。
常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名。
同謂之玄。
玄之又玄。
眾妙之門。
餘見諸家註釋。
則似未恰當。
妄意以爲道本無可道。
而強名曰道。
故曰可道非常道。
名本無可名。
而強爲立名。
故曰可名非常名。
無者靜也體也。
名爲天地之始。
有者動也用也。
名爲萬物之母。
道常無常有以示於人。
欲使人常無爲以觀其妙。
常有爲以觀其竅。
此有無二者。
同出於道之自然而爲名不同。
有無動靜之間。
千變萬化皆從此出。
故曰眾妙之門。
道德經曰。
寵辱若驚。
貴大患若身。
何謂寵辱。
寵爲下。
得之若驚。
失之若驚。
何謂貴大患若身。
吾所以有大患者。
爲吾有身。
及吾無身。
吾有何患。
故貴以身爲天下。
則可寄於天下。
愛以身爲天下。
乃可以託於天下。
餘謂寵辱。
謂寵爲辱也。
貴大患。
謂貴爲大患也。
若汝也。
寵之爲辱。
以汝之有驚心也。
貴之爲患。
以汝之有其身也。
寵爲下。
卽釋寵辱之義。
有身者不能妄其形者也。
無身者能忘其形者也。
故有身則有患。
無身則無患。
凡有天下者。
以貴爲貴。
而自貴其身。
則但可寄命於天下。
能知貴之爲患。
而自愛其身者。
乃可以天下托之。
若舜禹之有天下而不與焉者是也。
道德經曰少則得。
多則惑註。
財多者惑於所守。
學多者惑於所聞。
若老子者。
可謂知言矣。
道德經曰重爲輕根。
靜爲躁君註。
草木之華輕故零落。
根重故長存。
龍靜故能變化。
虎躁故夭虧也。
餘謂觀乎此則知動靜得失之道矣。
老子曰以道莅天下。
其鬼不神。
朱子謂王道脩明。
則不正之氣。
自消鑠了。
又文子曰。
有則無。
無則有。
知此道者。
可以制鬼神。
夫君子識理。
則鬼神自不能惑。
況聖人以道治天下乎。
按韻書曰。
鵬字不見於經書。
自南華始雲。
餘謂鯤魚子。
而莊周則言鯤之大不知幾千裡。
椿木槿。
而莊周則言大椿以八千歲爲春秋。
眞所謂寓言也。
莊子言得者時也。
失者順也。
安時而處順。
哀樂不能入也。
釋之者曰。
得者如人之自少而得壯。
自壯而得老。
歲數之來。
不可郤也。
失者如從壯而失少。
從老而失壯。
行年之去。
不可留也。
天下之事皆然。
來不可避。
去不可留。
安能分得失於其間。
結哀樂於其會耶。
餘謂莊子此言。
可謂達理者也。
莊子言野馬也塵埃也。
按野馬。
田野間浮氣耳。
吳融賦曰動樑間之野馬。
以塵爲野馬則非矣。
莊子曰類自爲雌雄。
故風化。
註者以物類之類釋之。
恐未是。
按山海經雲亶受山有獸。
名曰類。
自爲牝牡。
疑卽此也。
莊子曰程生馬。
馬生人。
人又反入於機口。
義曰程蟲也。
馬草名。
如今馬齒菜。
人亦草名。
如今所謂人蔘雲。
餘按小說以爲秦人謂豹曰程。
然則馬生人。
亦如漢書所記司徒長史馮巡馬生人耳。
以人又反入於機一語觀之。
程也馬也人也。
恐非蟲與草名也。
莊子說劍篇曰。
王乃校劍士七日。
死傷者六十餘人。
得五六人。
聞今倭俗分隊習劍。
以校勝負。
死者山積。
卽此法也。
