卷二十四

采薪雜錄 天以生爲德。

    以自然爲道。

    人能體天。

    而以生爲德則天德也。

    以自然爲道則天道也。

    總而言之則誠也。

    故誠則聖矣。

    聖則天矣。

     言者。

    所以設敎也。

    學者因言以見道。

    道得則無事於言矣。

    孔子曰。

    予欲無言。

    聖人與天爲一。

    故能不言而敎。

     士君子生世。

    動作雲爲。

    無非事者。

    唯學道而有得於心者最是大事。

    能了此大事者。

    古今有幾人哉。

     學者。

    將以求道也。

    故爲學非難。

    聞道爲難。

    聞道非難。

    信道爲難。

    信道非難。

    得道爲難。

    得道非難。

    守道爲難。

    守道非難。

    成道爲難。

    苟非知道者。

    孰知其難若此。

    能知其所以難則斯無難矣。

     萬物皆生成於天地。

    天生之地成之。

    而天地未嘗責報於物。

    物未嘗歸功於天地。

    此天地之所以大也。

    唯聖人能法天地。

    故曰惟天爲大。

    惟堯則之。

    至於不識不知。

    帝力何有。

    則眞同天地矣。

     人生天地間。

    抱負極大。

    雖有伊周事業。

    孔孟學問。

    皆不過本分內事。

    或者竊竊焉自以爲多。

    豈非淺且小哉。

     易言洗心盡性。

    孟言存心養性。

    愚謂洗心盡性。

    聖者事也。

    存心養性。

    學者事也。

    存心以至洗心。

    養性以至盡性。

    則學之能事畢矣。

     論語曰。

    有若無實若虛。

    愚謂有若無者。

    有而無。

    無而有。

    實若虛者。

    實而虛。

    虛而實。

    此顏子所以如愚也。

    虛無二字。

    見於經傳中者如此。

    與老莊之旨不同。

     孔子曰。

    古之學者爲己。

    今之學者爲人。

    程子曰。

    古之仕者爲人。

    今之仕者爲己。

    夫學則爲人。

    仕則爲己。

    此所以今不及古也。

     水內明而外暗。

    火內暗而外明。

    故君子鑑於止水。

    而不鑑於烈火。

    以其明在內也。

     天地主育萬物者也。

    而地不能自生。

    生之者天也。

    天不能自成。

    成之者地也。

    天地之生成。

    乃陰陽動靜之爲也。

     學以聖賢爲的。

    而今學者自視太卑。

    斷然以聖賢爲不可學。

    是甘爲小人。

    而不甘爲聖賢。

    豈所謂學哉。

     揚雄言學者所以脩性。

    楊龜山曰。

    六經不言無心。

    惟佛氏言之。

    亦不言脩性。

    唯揚雄言之。

    心不可無。

    性不假脩。

    愚謂脩性改作循性則可矣。

    中庸所謂率性。

    乃循性之謂也。

     人各有所當爲之事。

    在己性分內。

    不假外求。

    而早夜孜孜。

    惟務餘事。

    雖盡一生之力。

    畢竟無補於身心。

    而滾同流俗。

    爲虛生夢死之人。

    哀哉。

     跡隱非難。

    心隱爲難。

    山林非高。

    朝市爲高。

    所謂至人者。

    跡乎俗而心乎隱者也。

     知其性則能知天。

    盡其性則能盡道。

    盡道者合乎道。

    知天者合乎天。

     一者。

    誠也。

    主一者。

    誠之者也。

     邵康節曰。

    天火無體之火也。

    地火有體之火也。

    愚謂火本無體。

    體之者物也。

    天火地火。

    其無體則一也。

     人之生也。

    受天地之性以爲性。

    稟天地之氣以爲氣。

    故人之心。

    卽天地之心。

    古人謂自欺其心者。

    所以欺天地。

    可不懼哉。

     憂之者不若樂之者。

    樂之者不若忘之者。

    然以樂忘憂。

    猶有所係。

    不若憂樂之兩忘。

     程子曰。

    視聽思慮動作皆天也。

    蓋以其出於自然。

    故曰天。

    愚謂天者。

    無妄之謂。

    目無妄視。

    耳無妄聽。

    心無妄思。

    身無妄動。

    則雖人亦天也。

    反是者。

    違天而入於禽獸矣。

     程子曰。

    學之而不養。

    養之而不存。

    是空言也。

    愚謂學以存養爲要。

    學而不養。

    猶不學也。

    養而不存。

    猶不養也。

    夫養之而不存。

    亦其省察之功。

    有所未至故也。

     天卽理也。

    六經中言天者。

    大抵以理而言。

    性曰天性。

    命曰天命。

    位曰天位。

    爵曰天爵。

    民曰天民。

    工曰天工。

    以至事事物物。

    無一不係於天。

    故古昔帝王。

    法天而行道。

    奉天而行事。

    敬之而不敢忽。

    體之而不敢違。

    天人相與之際。

    可謂至矣。

    後世不明此理。

    乃以天爲高遠。

    慢天而不省。

    背天而不顧。

    則天與人遂分而二矣。

    世之爲士者。

    讀聖賢書。

    不啻熟於耳口。

    而顧於身心上不曾體認踐履。

    故往往從俗浮沈。

    隻取利祿。

    以言其志節則掃如。

    以言其政術則蔑如。

    終不免爲庸人而已。

    寧不愧乎。

     天主動地主靜。

    人主動與靜。

    故天不能兼地。

    地不能兼天。

    能兼之者人也。

     人以生爲貴。

    以死爲諱。

    然死而不朽。

    謂之不死。

    死而不死則反貴於生。

     寡慾以至於無慾。

    存養之至也。

    閑邪以至於無邪。

    省察之至也。

     物亦我也。

    我亦物也。

    故聖人無我。

    能無我則無物。

     簡以制煩。

    靜以制動。

    二者。

    乃處事應物之要也。

     張子曰。

    淸爲異物。

    和爲徇物。

    愚按此指夷，惠而言。

    異物。

    不同於物也。

    徇物。

    不違於物也。

    然不念舊惡則非絶物也。

    直道三黜則非逐物也。

     坎。

    陽入陰中。

    有陷之象。

    離。

    陰居陽內。

    有麗之象。

     天地有形。

    故有盡。

    道無形故無盡。

     性者。

    人所固有。

    雖聖人亦無所增加。

    唯盡其在己者而已。

    故曰率性之謂道。

    道外無性。

    性外無道。

    道卽性。

    性卽道也。

     學而有得然後能樂。

    非樂。

    不足謂學。

     朱子曰。

    動而常止。

    靜而常覺。

    愚謂動常止。

    動中靜也。

    靜常覺。

    靜中動也。

    聖人之心。

    無動靜一也。

     恥之於人。

    大矣。

    有恥則有所不爲。

    無恥則無所不爲。

    天之自然。

    謂之天道。

    體道自然。

    謂之聖人。

    故觀乎天道。

    可以見聖人。

    觀乎聖人。

    可以見天道。

     道本無形。

    形之者天地也。

    然道在天地。

    而天地不能自行。

    行之者人也。

    行之而能盡三才之道者。

    其唯聖人乎。

     重義者重內。

    重利者重外。

    外重則內輕。

    內重則外輕。

    自然之勢也。

     火生