卷十四
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自愧非其人。
未嘗不旣驚而且感也。
示意如頹然自放。
日趨汚下。
甘爲窮陋之人雲者。
則足下旣自以爲心病積痼。
無藥可治。
而爲是言也。
僕雖從前不至如足下之病。
而鑪錘本無可受。
一生政坐此病。
不知不覺輥到此境界者。
其何能有助於隨病而發藥耶。
然以其下下語觀之。
則畢命田舍。
餬口未有措畫。
其他事勢。
亦多牽礙。
自謂決得此事。
則其終必歸於暴棄之甚。
而心病則差愈雲者。
似非僕之所敢知也。
大抵人之趨營。
太半爲口。
此可爲如僕者道也。
雖似鄙野而無識。
其於事育之不得已者。
隨分應之。
亦古人之所未免。
未知足下以何術而能決得此事雲爾耶。
愚以爲決得此事甚難。
而暴棄則甚易。
試以如僕者言之是矣。
因循白首。
自安暴棄。
世間豈有如僕者哉。
足下方壯之年。
上奉高堂。
而乃以此爲心。
則愚恐足下之心病。
非徒不差。
而反有甚焉者也。
此朱子所以觝排異學。
而有推波助瀾揚風止燎之雲也。
諦觀來書。
終有伊蒲塞味往往呈現於言意之間。
未知日間所從事何書而有此伎倆也。
以曾見足下着衣喫飯終吾躬之句驗之。
則今之所示。
同一關捩也。
意或不觀古書而緻此雲爾。
則禪家本來面目。
尙爾作祟而然耶。
愚願足下於此輕輕放退。
接湊此心。
勉勉循循。
漸入回頭之境。
則頹然自放。
豈至於汚下乎。
餬口與他事。
豈至於決去乎。
雖欲終歸於自暴自棄。
而亦不可得矣。
所謂心病。
不期於差愈而自差愈矣。
然後吾家些少活計。
卽此而在矣。
豈可隻管上山下水。
舍一條官路。
而取小路去。
乃可以合於來書所雲激而後發之旨耶。
前往和篇所謂打乖吟雲者。
不過爲占韻而發也。
僕豈敢以是而擧似足下。
以爲疊牀架屋之資乎。
僕亦不記擊壤集本詩語意。
而以朱子答呂伯恭書。
惟在山林。
恣意打乖。
人不怪責雲者見之。
則其近於隨意不檢束之指。
可知矣。
然此亦好意思。
惟朱，邵兩先生地位。
可以語此。
其不及是而自以爲打乖者。
鮮不至於樂放縱而憚繩檢之歸矣。
足下頗厭拘束。
本爲將息。
而想聞此有契於磁鐵也必矣。
僕又豈敢以爲助耶。
如僕不文不武不忠不孝之人。
齁齁而寢。
于于而起者。
固不敢容議。
亦何以知此味而進之於足下哉。
雖以足下之愛我。
豈肯印可而不以爲可笑乎。
極好笑極好笑。
來書又有身在下流。
而如此往復。
有如論學者之爲。
亦自可笑。
付丙勿留之敎。
此則如僕昧昧者。
可以當之。
前此往來書尺。
自當追咎之不暇矣。
足下之謙挹不居者。
其奚異夫農夫而不話桑麻。
匠石而不議繩墨者耶。
留作鎭日之玩。
以替千裡面目。
休嗔幸甚。
末端所示對語。
精則精矣。
所以相示之意。
亦雲感矣。
下句祝我北歸。
而上句則乃屬別人。
非我事也。
謹以完璧。
幸毋讓焉。
自餘千萬侍奉加護。
不備。
擬謝或人書 某昔年固已聞有一隱君子家於鷄林之舊墟。
蓋亦有所因而聞之也。
中間又聞其擧於鄕。
拜職至再至三。
至拜大君師傅。
而一出謝恩。
其餘皆不就。
亦嘗高其風服其義。
而有旣見之願矣。
顧某在京邑。
京邑之去鷄林一千裡。
而又東海一隅也。
雖恨自阻聲問。
而區區往來于中不已者幾三十年所矣。
某今事君無狀。
遭罹擯斥。
流落于曲江。
江乃鷄林傍邑也。
此去高隱不能甚遠。
而自以罪累羈蟄之蹤。
杜門省愆。
固未敢以名姓溷於人。
況於先輩長老之前。
安敢妄自幹冒。
而先之以非禮之禮乎。
向風引領。
徒有馳情。
不意尊不以某爲無似而且有罪。
先遣族姪李生。
辱問於窮陋。
其所以哀憐撫存之意甚至。
而繼而隣居鄭生之拜牀而歸也。
頫緻德音。
有曰蚤晩得聞蒙恩北歸。
則當出敍于道左。
或至淹滯。
則準擬秋間就訪雲。
使傳者不爽其謦咳之餘。
則尊所以不以齒德自居。
而念及於滄海之一窮鱗至於如此。
此豈愚慮之所及乎。
亦豈愚分之所敢當乎。
雖然以長老之尊。
而先緻勤縟之禮意。
其感且幸也甚焉。
則某亦何敢以形跡自外。
而不盡其平昔所仰慕之懷乎。
所謂隣居鄭生。
自某初到。
一見與語。
已知其有所受於人。
因以詢扣其所自。
則曰吾宗叔師傅公之所以敎我也。
其人有文可愛。
因與從遊。
朝夕於斯。
得以詳聞尊丈隱居行義之一二。
則其言曰。
僕於師傅。
爲再從姪也。
少孤無賴。
吾叔取而敎之。
年在稚昧。
何以知吾叔之德之萬一也。
必欲言之而無已。
則吾叔少也。
不屑擧子業。
中遊先生長者之門。
及乎旅軒書院之妥靈也。
嶺左右朝士士子幾盡赴會。
而製告文獻初酌。
無敢越吾叔而先焉。
他未有知。
隻觀此擧。
而詗知吾叔之年高德邵。
而爲一道之所尊仰也。
且吾叔少時所讀書則僕未及知之。
而晩年亦未嘗一日去書不觀。
而天資夷曠。
不事皦厲崖異之行。
平居嘿然若有所思。
敎誨子弟。
亦不數數然敝精神爲事。
朝暮勿以家事關我。
而每分付家衆。
亦曰此事爾宜爲之而已。
不以督迫。
雖有過誤。
不形於言色。
而況惡言罵人乎。
其所爲如此。
而子弟斤斤守其家業。
奴僕煕煕赴其事功。
以至於家無屢空之歎。
鄕歸善人之譽。
他未有知。
觀此數事。
亦足以知其身修而家齊也。
且吾宗雖無布列於朝者。
而族姓繁夥。
自烏川散居慶，海，永三州者無慮數十百人。
若非同宗相會而使情意常相接。
則老蘇所謂一本而塗人者。
幾於不幸而近之矣。
吾叔乃慨然於斯。
方畫爲科條。
以存韋家花樹古事。
俾於哀慶無相忘焉。
此則吾叔推其所有而及於吾宗也。
吾叔性喜飮酒。
家無無酒時。
時或引滿自酌。
客至未嘗不擧杯相屬勸酬無倦色。
人或置酒相邀。
則亦無不之焉。
杯行到手。
輒受而不辭。
不知日之夕矣。
亦不至於亂。
僕無所知。
可異乎酒戶之許大也。
吾叔年迫八袠。
而精力康健。
步履輕安。
或扶杖或騎款段。
上山下水。
追逐漁獵而不以爲疲。
僕未有知。
可敬乎生稟之異於人也。
然其莫可窺測其涯際者。
則僕亦何足以知之。
某聞生言。
不覺蹶然起而歎曰。
某公生長於晦齋所出之鄕。
親炙於旅軒函丈之下。
而其不有其有。
自處以衆人也如是。
是必其中有所自樂。
而人不得而知之者矣。
顧何緣一登君子之堂。
而獲瞻葆眞之餘光。
以解我平昔之所蘊結也耶。
抑某之倖竊一第。
已犯古人一不幸之戒。
而不自振拔。
一向因循。
齪齪奔走。
惟祿是耽。
乃亦古人所謂不武不文。
蝨其間之尤者也。
雖亦粗知傳世忠孝之所可自勉。
而不諒堂有老母。
終鮮兄弟。
而言語錯迕。
輕觸憲章。
以至於此。
痛自剋責。
夫復何言。
第未知高明何所取於無所比數之窮人。
而特垂眷顧至此極耶。
如不以無似而且有罪。
賜一言而終敎之。
使得以補大過於旣往。
收小效於將來。
則乃幸之大者。
不一望見顏色。
而輒冒昧一罄其愚。
亦感發乎高明之不我棄而已。
某頓首。
答尹金溝舜擧丈書 某少也。
得喬山怨一大篇於東詩古紙中。
雲是姜某所作。
讀其詩想見其人。
蓋其微意托於班姬團扇之詠。
而要其歸則與屈三閭天問九歌等作。
有曠百世而相感者。
每一唱三歎。
未嘗不哀其志而恨其全稿之不傳於世也。
忽承來劄。
惠以睡隱集三冊看羊錄一冊。
而又責之以
未嘗不旣驚而且感也。
示意如頹然自放。
日趨汚下。
甘爲窮陋之人雲者。
則足下旣自以爲心病積痼。
無藥可治。
而爲是言也。
僕雖從前不至如足下之病。
而鑪錘本無可受。
一生政坐此病。
不知不覺輥到此境界者。
其何能有助於隨病而發藥耶。
然以其下下語觀之。
則畢命田舍。
餬口未有措畫。
其他事勢。
亦多牽礙。
自謂決得此事。
則其終必歸於暴棄之甚。
而心病則差愈雲者。
似非僕之所敢知也。
大抵人之趨營。
太半爲口。
此可爲如僕者道也。
雖似鄙野而無識。
其於事育之不得已者。
隨分應之。
亦古人之所未免。
未知足下以何術而能決得此事雲爾耶。
愚以爲決得此事甚難。
而暴棄則甚易。
試以如僕者言之是矣。
因循白首。
自安暴棄。
世間豈有如僕者哉。
足下方壯之年。
上奉高堂。
而乃以此爲心。
則愚恐足下之心病。
非徒不差。
而反有甚焉者也。
此朱子所以觝排異學。
而有推波助瀾揚風止燎之雲也。
諦觀來書。
終有伊蒲塞味往往呈現於言意之間。
未知日間所從事何書而有此伎倆也。
以曾見足下着衣喫飯終吾躬之句驗之。
則今之所示。
同一關捩也。
意或不觀古書而緻此雲爾。
則禪家本來面目。
尙爾作祟而然耶。
愚願足下於此輕輕放退。
接湊此心。
勉勉循循。
漸入回頭之境。
則頹然自放。
豈至於汚下乎。
餬口與他事。
豈至於決去乎。
雖欲終歸於自暴自棄。
而亦不可得矣。
所謂心病。
不期於差愈而自差愈矣。
然後吾家些少活計。
卽此而在矣。
豈可隻管上山下水。
舍一條官路。
而取小路去。
乃可以合於來書所雲激而後發之旨耶。
前往和篇所謂打乖吟雲者。
不過爲占韻而發也。
僕豈敢以是而擧似足下。
以爲疊牀架屋之資乎。
僕亦不記擊壤集本詩語意。
而以朱子答呂伯恭書。
惟在山林。
恣意打乖。
人不怪責雲者見之。
則其近於隨意不檢束之指。
可知矣。
然此亦好意思。
惟朱，邵兩先生地位。
可以語此。
其不及是而自以爲打乖者。
鮮不至於樂放縱而憚繩檢之歸矣。
足下頗厭拘束。
本爲將息。
而想聞此有契於磁鐵也必矣。
僕又豈敢以爲助耶。
如僕不文不武不忠不孝之人。
齁齁而寢。
于于而起者。
固不敢容議。
亦何以知此味而進之於足下哉。
雖以足下之愛我。
豈肯印可而不以爲可笑乎。
極好笑極好笑。
來書又有身在下流。
而如此往復。
有如論學者之爲。
亦自可笑。
付丙勿留之敎。
此則如僕昧昧者。
可以當之。
前此往來書尺。
自當追咎之不暇矣。
足下之謙挹不居者。
其奚異夫農夫而不話桑麻。
匠石而不議繩墨者耶。
留作鎭日之玩。
以替千裡面目。
休嗔幸甚。
末端所示對語。
精則精矣。
所以相示之意。
亦雲感矣。
下句祝我北歸。
而上句則乃屬別人。
非我事也。
謹以完璧。
幸毋讓焉。
自餘千萬侍奉加護。
不備。
擬謝或人書 某昔年固已聞有一隱君子家於鷄林之舊墟。
蓋亦有所因而聞之也。
中間又聞其擧於鄕。
拜職至再至三。
至拜大君師傅。
而一出謝恩。
其餘皆不就。
亦嘗高其風服其義。
而有旣見之願矣。
顧某在京邑。
京邑之去鷄林一千裡。
而又東海一隅也。
雖恨自阻聲問。
而區區往來于中不已者幾三十年所矣。
某今事君無狀。
遭罹擯斥。
流落于曲江。
江乃鷄林傍邑也。
此去高隱不能甚遠。
而自以罪累羈蟄之蹤。
杜門省愆。
固未敢以名姓溷於人。
況於先輩長老之前。
安敢妄自幹冒。
而先之以非禮之禮乎。
向風引領。
徒有馳情。
不意尊不以某爲無似而且有罪。
先遣族姪李生。
辱問於窮陋。
其所以哀憐撫存之意甚至。
而繼而隣居鄭生之拜牀而歸也。
頫緻德音。
有曰蚤晩得聞蒙恩北歸。
則當出敍于道左。
或至淹滯。
則準擬秋間就訪雲。
使傳者不爽其謦咳之餘。
則尊所以不以齒德自居。
而念及於滄海之一窮鱗至於如此。
此豈愚慮之所及乎。
亦豈愚分之所敢當乎。
雖然以長老之尊。
而先緻勤縟之禮意。
其感且幸也甚焉。
則某亦何敢以形跡自外。
而不盡其平昔所仰慕之懷乎。
所謂隣居鄭生。
自某初到。
一見與語。
已知其有所受於人。
因以詢扣其所自。
則曰吾宗叔師傅公之所以敎我也。
其人有文可愛。
因與從遊。
朝夕於斯。
得以詳聞尊丈隱居行義之一二。
則其言曰。
僕於師傅。
爲再從姪也。
少孤無賴。
吾叔取而敎之。
年在稚昧。
何以知吾叔之德之萬一也。
必欲言之而無已。
則吾叔少也。
不屑擧子業。
中遊先生長者之門。
及乎旅軒書院之妥靈也。
嶺左右朝士士子幾盡赴會。
而製告文獻初酌。
無敢越吾叔而先焉。
他未有知。
隻觀此擧。
而詗知吾叔之年高德邵。
而爲一道之所尊仰也。
且吾叔少時所讀書則僕未及知之。
而晩年亦未嘗一日去書不觀。
而天資夷曠。
不事皦厲崖異之行。
平居嘿然若有所思。
敎誨子弟。
亦不數數然敝精神爲事。
朝暮勿以家事關我。
而每分付家衆。
亦曰此事爾宜爲之而已。
不以督迫。
雖有過誤。
不形於言色。
而況惡言罵人乎。
其所爲如此。
而子弟斤斤守其家業。
奴僕煕煕赴其事功。
以至於家無屢空之歎。
鄕歸善人之譽。
他未有知。
觀此數事。
亦足以知其身修而家齊也。
且吾宗雖無布列於朝者。
而族姓繁夥。
自烏川散居慶，海，永三州者無慮數十百人。
若非同宗相會而使情意常相接。
則老蘇所謂一本而塗人者。
幾於不幸而近之矣。
吾叔乃慨然於斯。
方畫爲科條。
以存韋家花樹古事。
俾於哀慶無相忘焉。
此則吾叔推其所有而及於吾宗也。
吾叔性喜飮酒。
家無無酒時。
時或引滿自酌。
客至未嘗不擧杯相屬勸酬無倦色。
人或置酒相邀。
則亦無不之焉。
杯行到手。
輒受而不辭。
不知日之夕矣。
亦不至於亂。
僕無所知。
可異乎酒戶之許大也。
吾叔年迫八袠。
而精力康健。
步履輕安。
或扶杖或騎款段。
上山下水。
追逐漁獵而不以爲疲。
僕未有知。
可敬乎生稟之異於人也。
然其莫可窺測其涯際者。
則僕亦何足以知之。
某聞生言。
不覺蹶然起而歎曰。
某公生長於晦齋所出之鄕。
親炙於旅軒函丈之下。
而其不有其有。
自處以衆人也如是。
是必其中有所自樂。
而人不得而知之者矣。
顧何緣一登君子之堂。
而獲瞻葆眞之餘光。
以解我平昔之所蘊結也耶。
抑某之倖竊一第。
已犯古人一不幸之戒。
而不自振拔。
一向因循。
齪齪奔走。
惟祿是耽。
乃亦古人所謂不武不文。
蝨其間之尤者也。
雖亦粗知傳世忠孝之所可自勉。
而不諒堂有老母。
終鮮兄弟。
而言語錯迕。
輕觸憲章。
以至於此。
痛自剋責。
夫復何言。
第未知高明何所取於無所比數之窮人。
而特垂眷顧至此極耶。
如不以無似而且有罪。
賜一言而終敎之。
使得以補大過於旣往。
收小效於將來。
則乃幸之大者。
不一望見顏色。
而輒冒昧一罄其愚。
亦感發乎高明之不我棄而已。
某頓首。
答尹金溝舜擧丈書 某少也。
得喬山怨一大篇於東詩古紙中。
雲是姜某所作。
讀其詩想見其人。
蓋其微意托於班姬團扇之詠。
而要其歸則與屈三閭天問九歌等作。
有曠百世而相感者。
每一唱三歎。
未嘗不哀其志而恨其全稿之不傳於世也。
忽承來劄。
惠以睡隱集三冊看羊錄一冊。
而又責之以