中國的文化
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中國人談天的時候，喜歡誇耀某某人為“書香之家”、“讀書種子”。
在科舉時代，士為四民之首，讀書人的地位的崇高，自在意料中。
目前是勞工神聖的時代，誰都應該做工，誰也應該讀書，讀書人并不是代表特殊階級的專用名詞，它僅是一個普通的名詞。
話雖如此說，讀書人究竟是很可愛的。
我們既然知道不讀書的人多是“面目可憎，語言無味”，所以我們在可能範圍内應該鼓勵人家讀書，尤其要讀中國書。
華僑遠離祖國，作客異鄉。
在政治上，華僑和祖國絲毫沒有什麼關系；在經濟上，華僑每月僅能寄彙一點錢救濟僑眷；可是在文化上，華僑卻和祖國發生極密切的聯系。
我們很榮幸，我們在迢迢萬裡外的南洋，仍能夠吸收中國的文化。
由于中國的文化的根器的雄厚，氣魄的蓬勃，文辭的優美，凡是受中國文化熏陶的人，他的談吐舉止一定不同凡俗。
一 我們有一套和平的哲學 當第一次大戰後，歐美人怵于戰争的威脅，誰都覺得和平的可貴。
他們開始知道中國古代的哲學家才是倡導世界和平的先知先覺。
他們偶爾摭拾中國哲學上的片言隻字，自以為是中國通。
其實，他們這種作風等于盲人摸象，知其一，不知其二；因為在本質上，中國古代的大哲人十九是倡導和平的。
先舉孔孟為例。
孔子說：“禮之用，和為貴。
”這說明和平是待人接物應有的态度。
孔子教人着重“忠恕”二字。
據朱子的解釋： 然門人有問而以忠恕告之者，蓋以夫子之道，不離乎日用之間，自其盡已而言，則謂之忠；自其及物而言，則謂之恕。
本末上下，皆所以為一貫，惟下學而上達焉，則知其未嘗有二也。
簡單說一句，盡自己的力量替人民服務叫做“忠”，設身處地為别人着想叫做“恕”。
子思在《中庸》裡所說“忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施于人”，就是這意思。
孟子更直接爽快，他幹脆指出“推恩”二字是恕字的注腳。
他在那篇讨論齊桓晉文之事的大文裡，侃侃而談，旁若無人，雖然他提出的理論是對的。
他說： 老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可運于掌。
詩雲：“刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦。
”言舉斯心，加諸彼而已。
故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。
換句話說，假如你愛護自己祖先的廬墓，眷念自己出生的家鄉，那麼你應該本着“恕”字，替人家設想，同樣地愛護他人的祖先的廬墓，眷念他人出生的家鄉。
這樣一來，戰争一定不會爆發了。
關于世界和平的主張，老莊比較孔孟更為徹底。
原來争由于不足，假如每個人都知足，那麼他将以侵略欺騙為奇恥大辱，哪裡還會發動戰争。
老子說： 知足不辱，知止不殆，可以長久。
……罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足常足矣。
可惜人類越進化，他的欲望越不易滿足，結果跑到戰争這一條路。
須知“強中自有強中手”，姑定你能夠獲勝于一時，将來仍要走上失敗的途徑。
羅馬帝國何處去了？西班牙帝國何處去了？荷蘭帝國何處去了？拿破侖、希特勒、墨索裡尼、東條英機何處去了？因此，老子教人“以其不争，故天下莫能與之争”。
老子說争由于不足，莊子卻說争由于彼此的對立。
自己既然堅持為絕對的對，那麼對方無疑為絕對的不對，因為有絕對的對，才有絕對的不對；因為有絕對的不對，所以才有絕對的對。
《莊子·秋水篇》說： 以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。
知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。
知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。
以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。
知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。
再進一步，莊子要我們做到無毀無譽、無成無敗、無生無死的地步。
莊子說： 天下莫大于秋毫之末，而泰山為小。
莫壽乎殇子，而彭祖為夭。
天地與我并生，而萬物與我為一。
“天地與我并生，萬物與我為一。
”這種渾然與天地為一體的精神，正是匡時救世的良藥。
老實說，莊子的《齊物論》是世間最高深的哲理，誰能夠把《齊物論》研究精通的人，大之可做和平老人，小之也可做通儒。
例如蘇東坡，他的幾篇最得意的作品，如《超然台記》、《赤壁賦》，何曾不是得力于莊子？ 除孔孟老莊外，中國以讨論兵法著名的莫若孫子。
孫子的著作不但是軍事學的最大權威，而且在政治經濟圈裡也應用得着。
可是他說來說去，仍主張以“不戰而屈人之兵”為上策。
我希望那些殺氣騰騰的列強的軍人，應該熟讀中國先秦諸子的書。
這樣一來，他們也許會覺得戰争的無謂，然後釋幹戈為玉帛，化戾氣為祥和，這是多麼漂亮！ 二 我們有一脈相承的史學 中國像希臘、埃及、印度一樣，都是文明古國。
可是在歐洲，人們把哲
在科舉時代，士為四民之首，讀書人的地位的崇高，自在意料中。
目前是勞工神聖的時代，誰都應該做工，誰也應該讀書，讀書人并不是代表特殊階級的專用名詞，它僅是一個普通的名詞。
話雖如此說，讀書人究竟是很可愛的。
我們既然知道不讀書的人多是“面目可憎，語言無味”，所以我們在可能範圍内應該鼓勵人家讀書，尤其要讀中國書。
華僑遠離祖國，作客異鄉。
在政治上，華僑和祖國絲毫沒有什麼關系；在經濟上，華僑每月僅能寄彙一點錢救濟僑眷；可是在文化上，華僑卻和祖國發生極密切的聯系。
我們很榮幸，我們在迢迢萬裡外的南洋，仍能夠吸收中國的文化。
由于中國的文化的根器的雄厚，氣魄的蓬勃，文辭的優美，凡是受中國文化熏陶的人，他的談吐舉止一定不同凡俗。
一 我們有一套和平的哲學 當第一次大戰後，歐美人怵于戰争的威脅，誰都覺得和平的可貴。
他們開始知道中國古代的哲學家才是倡導世界和平的先知先覺。
他們偶爾摭拾中國哲學上的片言隻字，自以為是中國通。
其實，他們這種作風等于盲人摸象，知其一，不知其二；因為在本質上，中國古代的大哲人十九是倡導和平的。
先舉孔孟為例。
孔子說：“禮之用，和為貴。
”這說明和平是待人接物應有的态度。
孔子教人着重“忠恕”二字。
據朱子的解釋： 然門人有問而以忠恕告之者，蓋以夫子之道，不離乎日用之間，自其盡已而言，則謂之忠；自其及物而言，則謂之恕。
本末上下，皆所以為一貫，惟下學而上達焉，則知其未嘗有二也。
簡單說一句，盡自己的力量替人民服務叫做“忠”，設身處地為别人着想叫做“恕”。
子思在《中庸》裡所說“忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施于人”，就是這意思。
孟子更直接爽快，他幹脆指出“推恩”二字是恕字的注腳。
他在那篇讨論齊桓晉文之事的大文裡，侃侃而談，旁若無人，雖然他提出的理論是對的。
他說： 老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，天下可運于掌。
詩雲：“刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦。
”言舉斯心，加諸彼而已。
故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。
換句話說，假如你愛護自己祖先的廬墓，眷念自己出生的家鄉，那麼你應該本着“恕”字，替人家設想，同樣地愛護他人的祖先的廬墓，眷念他人出生的家鄉。
這樣一來，戰争一定不會爆發了。
關于世界和平的主張，老莊比較孔孟更為徹底。
原來争由于不足，假如每個人都知足，那麼他将以侵略欺騙為奇恥大辱，哪裡還會發動戰争。
老子說： 知足不辱，知止不殆，可以長久。
……罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足常足矣。
可惜人類越進化，他的欲望越不易滿足，結果跑到戰争這一條路。
須知“強中自有強中手”，姑定你能夠獲勝于一時，将來仍要走上失敗的途徑。
羅馬帝國何處去了？西班牙帝國何處去了？荷蘭帝國何處去了？拿破侖、希特勒、墨索裡尼、東條英機何處去了？因此，老子教人“以其不争，故天下莫能與之争”。
老子說争由于不足，莊子卻說争由于彼此的對立。
自己既然堅持為絕對的對，那麼對方無疑為絕對的不對，因為有絕對的對，才有絕對的不對；因為有絕對的不對，所以才有絕對的對。
《莊子·秋水篇》說： 以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。
知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。
知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。
以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。
知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。
再進一步，莊子要我們做到無毀無譽、無成無敗、無生無死的地步。
莊子說： 天下莫大于秋毫之末，而泰山為小。
莫壽乎殇子，而彭祖為夭。
天地與我并生，而萬物與我為一。
“天地與我并生，萬物與我為一。
”這種渾然與天地為一體的精神，正是匡時救世的良藥。
老實說，莊子的《齊物論》是世間最高深的哲理，誰能夠把《齊物論》研究精通的人，大之可做和平老人，小之也可做通儒。
例如蘇東坡，他的幾篇最得意的作品，如《超然台記》、《赤壁賦》，何曾不是得力于莊子？ 除孔孟老莊外，中國以讨論兵法著名的莫若孫子。
孫子的著作不但是軍事學的最大權威，而且在政治經濟圈裡也應用得着。
可是他說來說去，仍主張以“不戰而屈人之兵”為上策。
我希望那些殺氣騰騰的列強的軍人，應該熟讀中國先秦諸子的書。
這樣一來，他們也許會覺得戰争的無謂，然後釋幹戈為玉帛，化戾氣為祥和，這是多麼漂亮！ 二 我們有一脈相承的史學 中國像希臘、埃及、印度一樣，都是文明古國。
可是在歐洲，人們把哲