齊物論
關燈
小
中
大
怎麼能知曉它們之間的分别！”
齧缺說：“你不了解利與害，道德修養高尚的至人難道也不知曉利與害嗎？”王倪說：“進入物我兩忘境界的至人實在是神妙不測啊！林澤焚燒不能使他感到熱，黃河、漢水封凍了不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、狂風翻江倒海不能使他感到震驚。
假如這樣，便可駕馭雲氣，騎乘日月，在四海之外遨遊，死和生對于他自身都沒有變化，何況利與害這些微不足道的端緒呢！” 【原文】 瞿鵲子問乎長梧子曰①：“吾聞諸夫子②，聖人不從事于務③，不就利④；不違害⑤，不喜求，不緣道⑥；無謂有謂⑦，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。
夫子以為孟浪之言⑧，而我以為妙道之行也。
吾子以為奚若⑨？” 長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也⑩，而丘也何足以知之！且女亦大早計(11)，見卵而求時夜(12)，見彈而求鸮炙(13)。
予嘗為女妄言之，女以妄聽之。
奚旁日月(14)，挾宇宙？為其脗合(15)，置其滑涽(16)，以隸相尊(17)。
衆人役役(18)，聖人愚芚(19)，參萬歲而一成純(20)。
萬物盡然(21)，而以是相蘊(22)。
“予惡乎知說生之非惑邪(23)！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪(24)！麗之姬(25)，艾封人之子也(26)。
晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所(27)，與王同筐床(28)，食刍豢，而後悔其泣也。
予惡乎知夫死者不悔其始之蕲生乎(29)！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵(30)。
方其夢也(31)，不知其夢也。
夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。
且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之(32)。
君乎、牧乎，固哉(33)！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。
是其言也，其名為吊詭(34)。
萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也(35)！ “既使我與若辯矣(36)，若勝我，我不若勝(37)，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪(38)？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮(39)，吾誰使正之(40)？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪(41)？化聲之相待(42)，若其不相待，和之以天倪(43)，因之以曼衍(44)，所以窮年也(45)。
“何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
忘年忘義(46)，振于無竟(47)，故寓諸無竟(48)”。
【注釋】 ①瞿鵲子、長梧子：杜撰的人名。
②夫子：孔子，名丘，字仲尼，儒家創始人。
③務：事，含有瑣細事務的意思。
④就：趨赴，追求。
⑤違：避開。
⑥緣：因循。
“不緣道”即不拘于道。
⑦謂：說，言談。
⑧孟浪：言語輕率不當。
⑨奚若：何如，怎麼樣。
⑩聽熒（ｙíｎｇ）：疑惑不明。
(11)大早：過早。
計：考慮。
(12)時夜：司夜，即報曉的雞。
(13)鸮（ｘｉāｏ）：一種肉質鮮美的鳥，俗名斑鸠。
炙：烤肉。
(14)奚：這裡用同“盍”，意思是“怎麼不”。
旁（ｂàｎｇ）：依傍。
(15)脗：“吻”字的異體。
(16)滑（ｇǔ）：通作“汩”，淆亂的意思。
涽（ｈūｎ）：亂。
一說講作暗。
(17)隸：奴仆，這裡指地位卑賤，與“尊”相對。
(18)役役：馳鹜于是非之境，意思是一心忙于分辨所謂是與非。
(19)芚（ｃｈūｎ）：渾然無所覺察和識别的樣子。
(20)參：糁糅。
萬歲：年代久遠。
“參萬歲”意思是糅合曆史的長久變異與沉浮。
純：精粹不雜，指不為紛亂和差異所亂。
(21)盡：皆、全。
(22)以是：因此，因為這個緣故。
蘊：積。
(23)說（ｙｕè）：通“悅”；喜悅。
(24)惡死：讨厭死亡。
弱：年少。
喪（ｓàｎｇ）：喪失，這裡指流離失所。
(25)麗：麗戎，春秋時的小國。
姬：美女。
“麗之姬”即麗姬，寵于晉獻公，素以美貌稱于世。
(26)艾：地名。
封人，封疆守土的人。
子：女兒。
(27)及：等到。
(28)筐床：亦寫作“匡床”，方正而又安适的床。
(29)蕲（ｑí）：祈，求的意思。
(30)田：打獵。
這個意義後代寫作“畋”。
“田獵”即畋獵。
(31)方：正當。
(32)竊竊然：明察的樣子。
(33)牧：牧夫，用指所謂卑賤的人，與高貴的“君”相對。
固：鄙陋。
(34)吊（ｄì）詭：奇特、怪異。
(35)旦暮：很短的時間，含有偶然的意思。
(36)若：你，即說話人的對方瞿鵲子；“我”則為說話人長梧子。
(37)不若勝：即不勝你。
(38)而：你。
(39)黮（ｄǎｎ）：昏暗不明的樣子。
“”是“暗”字的異體。
(40)誰使：使誰。
(41)彼：這裡講作另外的什麼人。
(42)化聲：變化的聲音，這裡指是非不同的言論。
這一句及至“所以窮年也”，計五句二十五字，舊本原在下段中部“然若果然也”之前，今據上下文意和多本校勘意見前移于此。
(43)倪：分，“天倪”即天然的分際。
(44)因：順應。
曼衍：變化發展。
(45)所以：這裡講作“用這樣的辦法來……”。
窮：盡，終了。
(46)年：概指生死。
義：概指是非。
(47)振：暢。
竟：通“境”；境界、境地。
(48)寓：寄托。
【譯文】 瞿鵲子向長梧子問道：“我從孔夫子那裡聽到這樣的談論：聖人不從事瑣細的事務，不追逐私利，不回避災害，不喜好貪求，不因循成規；沒說什麼又好像說了些什麼，說了些什麼又好像什麼也沒有說，因而遨遊于世俗之外。
孔夫子認為這些都是輕率不當的言論，而我卻認為是精妙之道的實踐和體現。
先生你認為怎麼樣呢？” 長梧子說：“這些話黃帝也會疑惑不解的，而孔丘怎麼能夠知曉呢！而且你也謀慮得太早，就好像見到雞蛋便想立即得到報曉的公雞，見到彈子便想立即獲取烤熟的斑鸠肉。
我姑且給你胡亂說一說，你也就胡亂聽一聽。
怎麼不依傍日月，懷藏宇宙？跟萬物吻合為一體，置各種混亂紛争于不顧，把卑賤與尊貴都等同起來。
人們總是一心忙于去争辯是非，聖人卻好像十分愚昧無所覺察，糅合古往今來多少變異、沉浮，自身卻渾成一體不為紛雜錯異所困擾。
萬物全都是這樣，而且因為這個緣故相互蘊積于渾樸而又精純的狀态之中。
“我怎麼知道貪戀活在世上不是困惑呢？我又怎麼知道厭惡死亡不是年幼流落他鄉而老大還不知回歸呢？麗姬是艾地封疆守土之人的女兒，晉國征伐麗戎時俘獲了她，她當時哭得淚水浸透了衣襟；等她到晉國進入王宮，跟晉侯同睡一床而寵為夫人，吃上美味珍馐，也就後悔當初不該那麼傷心地哭泣了。
我又怎麼知道那些死去的人不會後悔當初的求生呢？睡夢裡飲酒作樂的人，天亮醒來後很可能痛哭飲泣；睡夢中痛哭飲泣的人，天亮醒來後又可能在歡快地逐圍打獵。
正當他在做夢的時候，他并不知道自己是在做夢。
睡夢中還會蔔問所做之夢的吉兇，醒來以後方知是在做夢。
人在最為清醒的時候方才知道他自身也是一場大夢，而愚昧的人則自以為清醒，好像什麼都知曉什麼都明了。
君尊牧卑，這種看法實在是淺薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做夢，我說你們在做夢，其實我也在做夢。
上面講的這番話，它的名字可以叫作奇特和怪異。
萬世之後假若一朝遇上一位大聖人，悟出上述一番話的道理，這恐怕也是偶而遇上的吧！ “倘使我和你展開辯論，你勝了我，我沒有勝你，那麼，你果真對，我果真錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果真對，你果真錯嗎？難道我們兩人有誰是正确的，有誰是不正确的嗎？難道我們兩人都是正确的，或都是不正确的嗎？我和你都無從知道，而世人原本也都承受着蒙昧與晦暗，我們又能讓誰作出正确的裁定？讓觀點跟你相同的人來判定嗎？既然看法跟你相同，怎麼能作出公正的評判！讓觀點跟我相同的人來判定嗎？既然看法跟我相同，怎麼能作出公正的評判！讓觀點不同于我和你的人來判定嗎？既然看法不同于我和你，怎麼能作出公正的評判！讓觀點跟我和你都相同的人來判定嗎？既然看法跟我和你都相同，又怎麼能作出公正的評判！如此，那麼我和你跟大家都無從知道這一點，還等待别的什麼人呢？辯論中的不同言辭跟變化中的不同聲音一樣相互對立，就像沒有相互對立一樣，都不能相互作出公正的評判。
用自然的分際來調和它，用無盡的變化來順應它，還是用這樣的辦法來了此一生吧。
“什麼叫調和自然的分際呢？對的也就像是不對的，正确的也就像是不正确的。
對的假如果真是對的，那麼對的不同于不對的，這就不須去争辯；正确的假如果真是正确的，那麼正确的不同于不正确的，這也不須去争辯。
忘掉死生忘掉是非，到達無窮無盡的境界，因此聖人總把自己寄托于無窮無盡的境域之中。
” 【原文】 罔兩問景曰①：“曩子行②，今子止；曩子坐，今子起。
何其無特操與③？”景曰：“吾有待而然者邪④？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪⑤？惡識所以然？惡識所以不然？” 昔者莊周夢為胡蝶⑥，栩栩然胡蝶也⑦，自喻适志與⑧！不知周也。
俄然覺⑨，則蘧蘧然周也⑩。
不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。
此之謂物化(11)。
【注釋】 ①罔兩：影子之外的微陰。
景：影子；這個意義後代寫作“影”。
②曩（ｎǎｎｇ）：以往，從前。
③特：獨。
操：操守。
④待：依靠，憑借。
⑤蚹（ｆù）：蛇肚腹下的橫鱗，蛇賴此行走。
蜩：蟬。
⑥胡蝶：亦作蜩蝶。
⑦栩（ｘǔ）栩然：欣然自得的樣子。
⑧喻：通作“愉”，愉快。
适志：合乎心意，心情愉快。
⑨俄然：突然。
⑩蘧（ｑú）蘧然：驚惶的樣子。
(11)物化：事物自身的變化。
根據本段文意，所謂變化即外物與自我的交合，推進一步，一切事物也都将渾而為一。
【譯文】 影子之外的微陰問影子：“先前你行走，現在又停下；以往你坐着，如今又站了起來。
你怎麼沒有自己獨立的操守呢？”影子回答說：“我是有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西又有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西難道像蛇的蚹鱗和鳴蟬的翅膀嗎？我怎麼知道因為什麼緣故會是這樣？我又怎麼知道因為什麼緣故而不會是這樣？” 過去莊周夢見自己變成蝴蝶，欣然自得地飛舞着的一隻蝴蝶，感到多麼愉快和惬意啊！不知道自己原本是莊周。
突然間醒起來，驚惶不定之間方知原來是我莊周。
不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區别的。
這就可叫做物、我的交合與變化。
假如這樣，便可駕馭雲氣，騎乘日月，在四海之外遨遊，死和生對于他自身都沒有變化，何況利與害這些微不足道的端緒呢！” 【原文】 瞿鵲子問乎長梧子曰①：“吾聞諸夫子②，聖人不從事于務③，不就利④；不違害⑤，不喜求，不緣道⑥；無謂有謂⑦，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。
夫子以為孟浪之言⑧，而我以為妙道之行也。
吾子以為奚若⑨？” 長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也⑩，而丘也何足以知之！且女亦大早計(11)，見卵而求時夜(12)，見彈而求鸮炙(13)。
予嘗為女妄言之，女以妄聽之。
奚旁日月(14)，挾宇宙？為其脗合(15)，置其滑涽(16)，以隸相尊(17)。
衆人役役(18)，聖人愚芚(19)，參萬歲而一成純(20)。
萬物盡然(21)，而以是相蘊(22)。
“予惡乎知說生之非惑邪(23)！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪(24)！麗之姬(25)，艾封人之子也(26)。
晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所(27)，與王同筐床(28)，食刍豢，而後悔其泣也。
予惡乎知夫死者不悔其始之蕲生乎(29)！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵(30)。
方其夢也(31)，不知其夢也。
夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。
且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之(32)。
君乎、牧乎，固哉(33)！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。
是其言也，其名為吊詭(34)。
萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也(35)！ “既使我與若辯矣(36)，若勝我，我不若勝(37)，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪(38)？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮(39)，吾誰使正之(40)？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪(41)？化聲之相待(42)，若其不相待，和之以天倪(43)，因之以曼衍(44)，所以窮年也(45)。
“何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
忘年忘義(46)，振于無竟(47)，故寓諸無竟(48)”。
【注釋】 ①瞿鵲子、長梧子：杜撰的人名。
②夫子：孔子，名丘，字仲尼，儒家創始人。
③務：事，含有瑣細事務的意思。
④就：趨赴，追求。
⑤違：避開。
⑥緣：因循。
“不緣道”即不拘于道。
⑦謂：說，言談。
⑧孟浪：言語輕率不當。
⑨奚若：何如，怎麼樣。
⑩聽熒（ｙíｎｇ）：疑惑不明。
(11)大早：過早。
計：考慮。
(12)時夜：司夜，即報曉的雞。
(13)鸮（ｘｉāｏ）：一種肉質鮮美的鳥，俗名斑鸠。
炙：烤肉。
(14)奚：這裡用同“盍”，意思是“怎麼不”。
旁（ｂàｎｇ）：依傍。
(15)脗：“吻”字的異體。
(16)滑（ｇǔ）：通作“汩”，淆亂的意思。
涽（ｈūｎ）：亂。
一說講作暗。
(17)隸：奴仆，這裡指地位卑賤，與“尊”相對。
(18)役役：馳鹜于是非之境，意思是一心忙于分辨所謂是與非。
(19)芚（ｃｈūｎ）：渾然無所覺察和識别的樣子。
(20)參：糁糅。
萬歲：年代久遠。
“參萬歲”意思是糅合曆史的長久變異與沉浮。
純：精粹不雜，指不為紛亂和差異所亂。
(21)盡：皆、全。
(22)以是：因此，因為這個緣故。
蘊：積。
(23)說（ｙｕè）：通“悅”；喜悅。
(24)惡死：讨厭死亡。
弱：年少。
喪（ｓàｎｇ）：喪失，這裡指流離失所。
(25)麗：麗戎，春秋時的小國。
姬：美女。
“麗之姬”即麗姬，寵于晉獻公，素以美貌稱于世。
(26)艾：地名。
封人，封疆守土的人。
子：女兒。
(27)及：等到。
(28)筐床：亦寫作“匡床”，方正而又安适的床。
(29)蕲（ｑí）：祈，求的意思。
(30)田：打獵。
這個意義後代寫作“畋”。
“田獵”即畋獵。
(31)方：正當。
(32)竊竊然：明察的樣子。
(33)牧：牧夫，用指所謂卑賤的人，與高貴的“君”相對。
固：鄙陋。
(34)吊（ｄì）詭：奇特、怪異。
(35)旦暮：很短的時間，含有偶然的意思。
(36)若：你，即說話人的對方瞿鵲子；“我”則為說話人長梧子。
(37)不若勝：即不勝你。
(38)而：你。
(39)黮（ｄǎｎ）：昏暗不明的樣子。
“”是“暗”字的異體。
(40)誰使：使誰。
(41)彼：這裡講作另外的什麼人。
(42)化聲：變化的聲音，這裡指是非不同的言論。
這一句及至“所以窮年也”，計五句二十五字，舊本原在下段中部“然若果然也”之前，今據上下文意和多本校勘意見前移于此。
(43)倪：分，“天倪”即天然的分際。
(44)因：順應。
曼衍：變化發展。
(45)所以：這裡講作“用這樣的辦法來……”。
窮：盡，終了。
(46)年：概指生死。
義：概指是非。
(47)振：暢。
竟：通“境”；境界、境地。
(48)寓：寄托。
【譯文】 瞿鵲子向長梧子問道：“我從孔夫子那裡聽到這樣的談論：聖人不從事瑣細的事務，不追逐私利，不回避災害，不喜好貪求，不因循成規；沒說什麼又好像說了些什麼，說了些什麼又好像什麼也沒有說，因而遨遊于世俗之外。
孔夫子認為這些都是輕率不當的言論，而我卻認為是精妙之道的實踐和體現。
先生你認為怎麼樣呢？” 長梧子說：“這些話黃帝也會疑惑不解的，而孔丘怎麼能夠知曉呢！而且你也謀慮得太早，就好像見到雞蛋便想立即得到報曉的公雞，見到彈子便想立即獲取烤熟的斑鸠肉。
我姑且給你胡亂說一說，你也就胡亂聽一聽。
怎麼不依傍日月，懷藏宇宙？跟萬物吻合為一體，置各種混亂紛争于不顧，把卑賤與尊貴都等同起來。
人們總是一心忙于去争辯是非，聖人卻好像十分愚昧無所覺察，糅合古往今來多少變異、沉浮，自身卻渾成一體不為紛雜錯異所困擾。
萬物全都是這樣，而且因為這個緣故相互蘊積于渾樸而又精純的狀态之中。
“我怎麼知道貪戀活在世上不是困惑呢？我又怎麼知道厭惡死亡不是年幼流落他鄉而老大還不知回歸呢？麗姬是艾地封疆守土之人的女兒，晉國征伐麗戎時俘獲了她，她當時哭得淚水浸透了衣襟；等她到晉國進入王宮，跟晉侯同睡一床而寵為夫人，吃上美味珍馐，也就後悔當初不該那麼傷心地哭泣了。
我又怎麼知道那些死去的人不會後悔當初的求生呢？睡夢裡飲酒作樂的人，天亮醒來後很可能痛哭飲泣；睡夢中痛哭飲泣的人，天亮醒來後又可能在歡快地逐圍打獵。
正當他在做夢的時候，他并不知道自己是在做夢。
睡夢中還會蔔問所做之夢的吉兇，醒來以後方知是在做夢。
人在最為清醒的時候方才知道他自身也是一場大夢，而愚昧的人則自以為清醒，好像什麼都知曉什麼都明了。
君尊牧卑，這種看法實在是淺薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做夢，我說你們在做夢，其實我也在做夢。
上面講的這番話，它的名字可以叫作奇特和怪異。
萬世之後假若一朝遇上一位大聖人，悟出上述一番話的道理，這恐怕也是偶而遇上的吧！ “倘使我和你展開辯論，你勝了我，我沒有勝你，那麼，你果真對，我果真錯嗎？我勝了你，你沒有勝我，我果真對，你果真錯嗎？難道我們兩人有誰是正确的，有誰是不正确的嗎？難道我們兩人都是正确的，或都是不正确的嗎？我和你都無從知道，而世人原本也都承受着蒙昧與晦暗，我們又能讓誰作出正确的裁定？讓觀點跟你相同的人來判定嗎？既然看法跟你相同，怎麼能作出公正的評判！讓觀點跟我相同的人來判定嗎？既然看法跟我相同，怎麼能作出公正的評判！讓觀點不同于我和你的人來判定嗎？既然看法不同于我和你，怎麼能作出公正的評判！讓觀點跟我和你都相同的人來判定嗎？既然看法跟我和你都相同，又怎麼能作出公正的評判！如此，那麼我和你跟大家都無從知道這一點，還等待别的什麼人呢？辯論中的不同言辭跟變化中的不同聲音一樣相互對立，就像沒有相互對立一樣，都不能相互作出公正的評判。
用自然的分際來調和它，用無盡的變化來順應它，還是用這樣的辦法來了此一生吧。
“什麼叫調和自然的分際呢？對的也就像是不對的，正确的也就像是不正确的。
對的假如果真是對的，那麼對的不同于不對的，這就不須去争辯；正确的假如果真是正确的，那麼正确的不同于不正确的，這也不須去争辯。
忘掉死生忘掉是非，到達無窮無盡的境界，因此聖人總把自己寄托于無窮無盡的境域之中。
” 【原文】 罔兩問景曰①：“曩子行②，今子止；曩子坐，今子起。
何其無特操與③？”景曰：“吾有待而然者邪④？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪⑤？惡識所以然？惡識所以不然？” 昔者莊周夢為胡蝶⑥，栩栩然胡蝶也⑦，自喻适志與⑧！不知周也。
俄然覺⑨，則蘧蘧然周也⑩。
不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。
此之謂物化(11)。
【注釋】 ①罔兩：影子之外的微陰。
景：影子；這個意義後代寫作“影”。
②曩（ｎǎｎｇ）：以往，從前。
③特：獨。
操：操守。
④待：依靠，憑借。
⑤蚹（ｆù）：蛇肚腹下的橫鱗，蛇賴此行走。
蜩：蟬。
⑥胡蝶：亦作蜩蝶。
⑦栩（ｘǔ）栩然：欣然自得的樣子。
⑧喻：通作“愉”，愉快。
适志：合乎心意，心情愉快。
⑨俄然：突然。
⑩蘧（ｑú）蘧然：驚惶的樣子。
(11)物化：事物自身的變化。
根據本段文意，所謂變化即外物與自我的交合，推進一步，一切事物也都将渾而為一。
【譯文】 影子之外的微陰問影子：“先前你行走，現在又停下；以往你坐着，如今又站了起來。
你怎麼沒有自己獨立的操守呢？”影子回答說：“我是有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西又有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西難道像蛇的蚹鱗和鳴蟬的翅膀嗎？我怎麼知道因為什麼緣故會是這樣？我又怎麼知道因為什麼緣故而不會是這樣？” 過去莊周夢見自己變成蝴蝶，欣然自得地飛舞着的一隻蝴蝶，感到多麼愉快和惬意啊！不知道自己原本是莊周。
突然間醒起來，驚惶不定之間方知原來是我莊周。
不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區别的。
這就可叫做物、我的交合與變化。