卷二 内篇二
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也。
聖人之言，賢人述之，而或失其指。
賢人之言，常人述之，而或失其指。
人心不同，如其面焉。
而曰言讬於公，不必盡出於己者，何也？蓋謂道同而德合，其究終不至於背馳也。
且賦詩斷章，不啻若自其口出，而本指有所不拘也。
引言互辨，與其言意或相反，而古人并存不廢也。
前人有言，後人援以取重焉，是同古人於己也。
前人有言，後人從而擴充焉，是以己附古人也。
仁者見仁，知者見知，言之從同而異，從異而同者，殆如秋禽之毛，不可遍舉也。
是以後人述前人，而不廢前人之舊也。
以為并存於天壤，而是非失得，自聽知者之别擇，乃其所以為公也。
君子惡夫盜人之言，而遽鏟去其迹，以遂掩著之私也。
若夫前人已失其傳，不得已而取裁後人之論述，是乃無可如何，譬失祀者，得其族屬而主之，亦可通其魂魄爾。
非喻言公之旨，不足以知之。
○言公下 於是泛濫文林，回翔藝苑；離形得似，弛羁脫韅；上窺作者之指，下挹時流之撰。
口耳之學既微，竹帛之功斯顯。
窟巢讬足，遂啟璇雕；毛葉禦寒，終開組纂。
名言忘於太初，流别生於近晚。
譬彼觱沸酌於觞窦，斯褰裳以厲津；隄防拯於橫流，必方舟而濟亂。
推言公之宗旨，得吾道之一貫。
惟日用而不知，鸮炙忘乎飛彈。
試一攬夫沿流，蔚春畦之蔥蒨。
若乃九重高拱，六合同風。
王言綸綍，元氣寰中。
秉鈞燮鼎之臣，襄谟殿柏；珥筆執簡之士，承旨宸楓。
於是西掖揮麻，北門視草。
天風四方，淵雷八表。
敷洋溢之德音，述憂勤之懷抱。
崇文則山《韶》海《濩》，厲武則泰秣汃驅。
敷政則雲龍就律，恤災則鸠鹄回腴。
斯并石室金縢，史宬尊藏掌故；而缥函缃軸，學士輯為家書。
左史右史之紀，王者無私，内制外制之集，詞臣非擅。
雖木天清閟，公言自有專官；而竹簟茅檐，存互何妨於外傳也。
(制诰之公。
) 至於右文稽古，購典延英。
鸾台述史，虎觀談經。
議簧校幟，六天、五帝、三統、九疇之論，專家互執；《禮》仇《書》訟，齊言、魯故、孔壁、梁墳之說，稱制以平。
《正義》定著乎一家，《晉史》約删以百卷。
六百年之解诂章疏，(《五經正義》，取兩漢六朝專家之說而定於一。
)十八家之編年紀傳。
(《晉史》一十八家。
)譬彼漳分江合，濟伏何橫，淮申沔曲，汩兮朝宗於谷王；翡翠空青，蔚藍芝紫，水碧砂丹，爛兮章施於采絢。
凡以統車書而一視聽，齊鈞律而抑邪濫。
雖統名乎敕定，實舉職於儒臣。
領袖崇班，表進勒名首簡；群工集事，一時姓氏俱湮。
蓋新廟獻功，豈計衆匠奔趨，而将作用紀？明禋成禮，何論庖人治俎，而屍祝辭陳！(館局之公。
) 爾其三台八座，百職庶司，節鎮統部，郡縣分治。
羅群星於秋旻，茁百谷於東菑。
簿書稠匝，卷牒紛披。
文昌武庫，禮司樂署之燦爛，若輻湊而運軸於車輪；甲兵犴訟，錢貨農田之條理，若棋置而列枰以方罫。
雁行進藍田之牒，準令式而文行；牛耳招平原之徒，奉故事而畫諾。
是則命筆為刀，稱書曰隸。
遣言出自胥徒，得失歸乎長吏。
蓋百官治而萬民察，所以易結繩而為書契。
昧者徒争於末流，知者乃通其初意。
(文移之公。
) 若夫侯王将相，嶽牧群公。
鈴閤啟事，戟門治戎。
稱崇高之富貴，具文武之威風。
則有書記翩翩，風流名士，幕府賓客，文學掾史。
鹞擊海濱，仲連飛書於沙漠；鷹揚河朔，孔璋馳檄於當塗。
王粲慷慨而依劉，賦傳荊阙；班固倜傥以從窦，銘勒狼居。
刍毀塗摧，死魄感惠連之吊；莺啼花發，生魂歸希範之書。
斯或精誠貫金石之堅，忠烈奮風雲之氣。
輸情則青草春生，騰說則黃濤夏沸。
感幽則山鬼夜啼，顯明則海靈朝霁。
并能追杳入冥，傳心達志。
變化從人，曲屈如意。
蓋利祿之途既廣，則揣摩之功微至。
中晚文人之集，強半捉刀之技。
既合馭而和鸾，豈分途而争幟？(書記之公。
) 蓋聞富貴願足，則慕神仙。
黃白之術既绌，文章之尚斯專。
度生人之不朽，久視弗若名傳；既懲愚而顯智，遂以後而勝前。
則有爵擅七貂，抑或戶封十萬，當退食之委蛇，或休沐之閑宴。
恥汩沒於世榮，乃雅羨乎述贊。
於是西園集雅，東閣賓儒，列鉛置椠，紛墨披朱。
求藝林之勝事，遂合力而并圖。
或抱荊山之璞，或矜隋侯之珠，或寶燕市之石，或濫齊門之竽；皆懷私而自媚，視匠指而奔趨。
既取多而用闳，譬峙糧而聚稾。
藉大力以赅存，供善學之搜讨。
立功固等乎立言，何嘗少謝於專家之獨造也哉？(募集之公。
) 至如《詩》、《騷》體變，樂府登場。
《朱鹭》、《悲翁》，《上邪》《如張》之篇題，學士無徵於诠解；呼豨、瑟二，存吾、幾令之音拍，工師惟記乎铿锵。
則有拟議形容，敷陳推表。
好事者為之說辭，傷心人别有懷抱。
金羁白馬，酒市钗樓，年少之樂也；關山楊柳，行李風煙，離别之情也。
草蒨禽肥，馬驕弓逸，遊獵之快也；隴水嗚咽，塞日昏黃，征戍之行也。
或以感憤而申征夫之怨，或以悒郁而抒去妾之悲；或以曠懷而恢遊宴之興，或以古意而讬豔冶之詞。
蓋傳者未達其旨，遂謂《子夜》乃女子之号，《木蘭》為自叙之詩。
苟不背於六藝之比興，作者豈欲以名姓而自私。
(樂府之公。
) 别有辭人點竄，略仿史删。
(因襲成文，或稍加點竄，惟史家義例有然。
詩文集中，本無此例。
間有同此例者，大有神奇臭腐之别，不可不辨。
)鳳困荊墟，悲迷陽於南國；(莊子改《鳳兮歌》。
)《鹿鳴》萍野，誦宵《雅》於《東山》。
(魏武用《小雅》詩。
)女蘿薜荔，陌上演山鬼之辭；绮纻流黃，狹斜襲婦豔之故。
(樂府《陌上桑》與《三婦豔》之辭也。
)梁人改《隴頭》之歌，(增減古辭為之。
)韓公删《月蝕》之句，(删改盧仝之詩。
)豈惟義取斷章，不異賓筵奏賦。
(歌古人詩，見己意也。
)以至河分罔勢，乃聯春草青痕；(宋詩僧用唐句。
)積雨空林，爰入水田白鹭。
譬之古方今效，神加減於刀圭；趙壁漢師，變旌旗於節度。
藝林自有雅裁，條舉難窮其數者也。
苟為不然，效出於尤。
仿《同谷》之七歌，(宋後詩人頗多。
)拟河間之《四秋》，(傅玄、張載，尚且為之，大可駭怪。
)非由中以出話，如随聲而助讴。
直是孩提學語，良為有識所羞者矣。
(點竄之公。
) 又有詩人流别，懷抱不同。
變韻言兮裁文體，拟古事兮達私衷。
旨原諸子之寓辭，文人沿襲而成風；後人不得其所自，因疑作僞而相攻。
蓋傷心故國，斯傳塞外之書；(李陵《答蘇武書》，自劉知幾以後，衆口一辭，以為僞作。
以理推之，僞者何所取乎？當是南北朝時，有南人羁北，而事類李陵，不忍明言者，拟此書以見志耳。
)灰志功名，乃讬河邊之喻；(世傳鬼谷子《與蘇秦張儀書》，言河邊之樹，處非其地，故招剪伐，讬喻以招二子歸隐，疑亦功高自危之人所讬言也。
)讀者以意逆志，不異騷人之賦。
(出之本人，其意反淺，出之拟作，其意甚深，同於騷也。
)其後詞科取士，用拟文為掌故。
莊嚴則诏诰章表，威猛則文檄露布。
作頌準於王褒，著論裁於賈傅。
茲乃為矩為規，亦趨亦步。
庶幾他有心而予忖，亦足闡幽微而互著。
(拟文之公。
) 又如文人假設，變化不拘。
《詩》通比興，《易》拟象初。
莊入巫鹹之座，屈造詹尹之廬。
楚太子疾，有客來吳。
烏有、子虛之徒，争談於較獵；憑虛、安處之屬，講議於京都。
《解嘲》、《客難》、《賓戲》之篇衍其緒，鏡機、玄微、沖漠之類濬其途。
此則寓言十九，詭說萬殊者也。
乃其因事著稱，緣人生義。
譬若酒襲杜康之名，錢用鄧通之字。
空槐落火，桓溫發歎於仲文之遷；(庾信《枯樹賦》所借用者。
其實殷仲文遷東陽，在桓溫久卒之後。
)素月流天，王粲抽毫於應、劉之逝。
(謝莊《月賦》所借用者，其實王粲卒於應、劉之前。
)斯則善愁即為宋玉，豈必楚廷？曠達自是劉伶，何論晉世？善讀古人之書，尤貴心知其意。
愚者介介而争，古人不以為異也已。
(假設之公。
) 及夫經生制舉，演義為文；雖源出於訓故，實解主於餐新。
截經書兮命題，制變化兮由人。
長或連篇累章，短或片言隻字。
脫增減兮毫釐，即步移兮景徒。
為聖賢兮立言，或庸愚兮申志。
并欲描情摩态，設身處地。
或語全而意半，或神到而形未，如雲去而尚留，如馬躍而未逝。
縱收俄頃之間，刻畫幾希之際。
水平劑量，何足喻其充周；曆算交躔，曾莫名其微至。
《易》奇《詩》正，《禮》節樂和，以至《左》誇《莊》肆，屈幽《史》潔之文理，無所不包；天人性命，經濟宏通，以及儒紛墨儉，名釽法深之學術，無乎不備。
惟制頒於功令，而義得於師承。
嚴民生之三事，約智力於規繩。
守共由之義法，申各盡之精能。
體會為言，曾何嫌乎拟聖；因心作則，豈必縱己說而成名。
(制義之公。
) 凡此區分類别，鱗次部周。
夭華媚春，碩果酣秋。
極淺深之殊緻，标左右之分流。
其匿也幾括，其争也寇雠。
其同也交譽，其異也互糾。
其合也沾沾而自喜，其違也耿耿而孤憂。
孰鴻鹄而高舉，孰鷃鵲而啁啾？孰梧桐於高岡，孰茅葦於平洲，衆自是而人非，喜伐異而黨俦。
飲齊井而相捽，曾不知伏泉之在幽。
由大道而下覽夫群言，奚翅激、謞、叱、吸、叫、嚎、穾、咬之殊聲，而醞釀於鼻、口、耳、枅、圈、臼、窪、污之異竅。
厲風濟而為虛，知所據而有者，一土囊之噫嘯。
能者無所競其名，黠者無所事其剽。
覈者無所恃其辨，誇者無所争其耀。
識言公之微旨，庶自得於道妙。
(或疑著述不當入辭賦，不知著述之體，初無避就，荀卿有《賦篇》矣，但無實之辭賦，自不宜溷著述爾。
) 《文史通義》 清·章學誠
聖人之言，賢人述之，而或失其指。
賢人之言，常人述之，而或失其指。
人心不同，如其面焉。
而曰言讬於公，不必盡出於己者，何也？蓋謂道同而德合，其究終不至於背馳也。
且賦詩斷章，不啻若自其口出，而本指有所不拘也。
引言互辨，與其言意或相反，而古人并存不廢也。
前人有言，後人援以取重焉，是同古人於己也。
前人有言，後人從而擴充焉，是以己附古人也。
仁者見仁，知者見知，言之從同而異，從異而同者，殆如秋禽之毛，不可遍舉也。
是以後人述前人，而不廢前人之舊也。
以為并存於天壤，而是非失得，自聽知者之别擇，乃其所以為公也。
君子惡夫盜人之言，而遽鏟去其迹，以遂掩著之私也。
若夫前人已失其傳，不得已而取裁後人之論述，是乃無可如何，譬失祀者，得其族屬而主之，亦可通其魂魄爾。
非喻言公之旨，不足以知之。
○言公下 於是泛濫文林，回翔藝苑；離形得似，弛羁脫韅；上窺作者之指，下挹時流之撰。
口耳之學既微，竹帛之功斯顯。
窟巢讬足，遂啟璇雕；毛葉禦寒，終開組纂。
名言忘於太初，流别生於近晚。
譬彼觱沸酌於觞窦，斯褰裳以厲津；隄防拯於橫流，必方舟而濟亂。
推言公之宗旨，得吾道之一貫。
惟日用而不知，鸮炙忘乎飛彈。
試一攬夫沿流，蔚春畦之蔥蒨。
若乃九重高拱，六合同風。
王言綸綍，元氣寰中。
秉鈞燮鼎之臣，襄谟殿柏；珥筆執簡之士，承旨宸楓。
於是西掖揮麻，北門視草。
天風四方，淵雷八表。
敷洋溢之德音，述憂勤之懷抱。
崇文則山《韶》海《濩》，厲武則泰秣汃驅。
敷政則雲龍就律，恤災則鸠鹄回腴。
斯并石室金縢，史宬尊藏掌故；而缥函缃軸，學士輯為家書。
左史右史之紀，王者無私，内制外制之集，詞臣非擅。
雖木天清閟，公言自有專官；而竹簟茅檐，存互何妨於外傳也。
) 至於右文稽古，購典延英。
鸾台述史，虎觀談經。
議簧校幟，六天、五帝、三統、九疇之論，專家互執；《禮》仇《書》訟，齊言、魯故、孔壁、梁墳之說，稱制以平。
《正義》定著乎一家，《晉史》約删以百卷。
六百年之解诂章疏，
)十八家之編年紀傳。
)譬彼漳分江合，濟伏何橫，淮申沔曲，汩兮朝宗於谷王；翡翠空青，蔚藍芝紫，水碧砂丹，爛兮章施於采絢。
凡以統車書而一視聽，齊鈞律而抑邪濫。
雖統名乎敕定，實舉職於儒臣。
領袖崇班，表進勒名首簡；群工集事，一時姓氏俱湮。
蓋新廟獻功，豈計衆匠奔趨，而将作用紀？明禋成禮，何論庖人治俎，而屍祝辭陳！
) 爾其三台八座，百職庶司，節鎮統部，郡縣分治。
羅群星於秋旻，茁百谷於東菑。
簿書稠匝，卷牒紛披。
文昌武庫，禮司樂署之燦爛，若輻湊而運軸於車輪；甲兵犴訟，錢貨農田之條理，若棋置而列枰以方罫。
雁行進藍田之牒，準令式而文行；牛耳招平原之徒，奉故事而畫諾。
是則命筆為刀，稱書曰隸。
遣言出自胥徒，得失歸乎長吏。
蓋百官治而萬民察，所以易結繩而為書契。
昧者徒争於末流，知者乃通其初意。
) 若夫侯王将相，嶽牧群公。
鈴閤啟事，戟門治戎。
稱崇高之富貴，具文武之威風。
則有書記翩翩，風流名士，幕府賓客，文學掾史。
鹞擊海濱，仲連飛書於沙漠；鷹揚河朔，孔璋馳檄於當塗。
王粲慷慨而依劉，賦傳荊阙；班固倜傥以從窦，銘勒狼居。
刍毀塗摧，死魄感惠連之吊；莺啼花發，生魂歸希範之書。
斯或精誠貫金石之堅，忠烈奮風雲之氣。
輸情則青草春生，騰說則黃濤夏沸。
感幽則山鬼夜啼，顯明則海靈朝霁。
并能追杳入冥，傳心達志。
變化從人，曲屈如意。
蓋利祿之途既廣，則揣摩之功微至。
中晚文人之集，強半捉刀之技。
既合馭而和鸾，豈分途而争幟？
) 蓋聞富貴願足，則慕神仙。
黃白之術既绌，文章之尚斯專。
度生人之不朽，久視弗若名傳；既懲愚而顯智，遂以後而勝前。
則有爵擅七貂，抑或戶封十萬，當退食之委蛇，或休沐之閑宴。
恥汩沒於世榮，乃雅羨乎述贊。
於是西園集雅，東閣賓儒，列鉛置椠，紛墨披朱。
求藝林之勝事，遂合力而并圖。
或抱荊山之璞，或矜隋侯之珠，或寶燕市之石，或濫齊門之竽；皆懷私而自媚，視匠指而奔趨。
既取多而用闳，譬峙糧而聚稾。
藉大力以赅存，供善學之搜讨。
立功固等乎立言，何嘗少謝於專家之獨造也哉？
) 至如《詩》、《騷》體變，樂府登場。
《朱鹭》、《悲翁》，《上邪》《如張》之篇題，學士無徵於诠解；呼豨、瑟二，存吾、幾令之音拍，工師惟記乎铿锵。
則有拟議形容，敷陳推表。
好事者為之說辭，傷心人别有懷抱。
金羁白馬，酒市钗樓，年少之樂也；關山楊柳，行李風煙，離别之情也。
草蒨禽肥，馬驕弓逸，遊獵之快也；隴水嗚咽，塞日昏黃，征戍之行也。
或以感憤而申征夫之怨，或以悒郁而抒去妾之悲；或以曠懷而恢遊宴之興，或以古意而讬豔冶之詞。
蓋傳者未達其旨，遂謂《子夜》乃女子之号，《木蘭》為自叙之詩。
苟不背於六藝之比興，作者豈欲以名姓而自私。
) 别有辭人點竄，略仿史删。
詩文集中，本無此例。
間有同此例者，大有神奇臭腐之别，不可不辨。
)鳳困荊墟，悲迷陽於南國；
)《鹿鳴》萍野，誦宵《雅》於《東山》。
)女蘿薜荔，陌上演山鬼之辭；绮纻流黃，狹斜襲婦豔之故。
)梁人改《隴頭》之歌，
)韓公删《月蝕》之句，
)豈惟義取斷章，不異賓筵奏賦。
)以至河分罔勢，乃聯春草青痕；
)積雨空林，爰入水田白鹭。
譬之古方今效，神加減於刀圭；趙壁漢師，變旌旗於節度。
藝林自有雅裁，條舉難窮其數者也。
苟為不然，效出於尤。
仿《同谷》之七歌，
)拟河間之《四秋》，
)非由中以出話，如随聲而助讴。
直是孩提學語，良為有識所羞者矣。
) 又有詩人流别，懷抱不同。
變韻言兮裁文體，拟古事兮達私衷。
旨原諸子之寓辭，文人沿襲而成風；後人不得其所自，因疑作僞而相攻。
蓋傷心故國，斯傳塞外之書；
以理推之，僞者何所取乎？當是南北朝時，有南人羁北，而事類李陵，不忍明言者，拟此書以見志耳。
)灰志功名，乃讬河邊之喻；
)讀者以意逆志，不異騷人之賦。
)其後詞科取士，用拟文為掌故。
莊嚴則诏诰章表，威猛則文檄露布。
作頌準於王褒，著論裁於賈傅。
茲乃為矩為規，亦趨亦步。
庶幾他有心而予忖，亦足闡幽微而互著。
) 又如文人假設，變化不拘。
《詩》通比興，《易》拟象初。
莊入巫鹹之座，屈造詹尹之廬。
楚太子疾，有客來吳。
烏有、子虛之徒，争談於較獵；憑虛、安處之屬，講議於京都。
《解嘲》、《客難》、《賓戲》之篇衍其緒，鏡機、玄微、沖漠之類濬其途。
此則寓言十九，詭說萬殊者也。
乃其因事著稱，緣人生義。
譬若酒襲杜康之名，錢用鄧通之字。
空槐落火，桓溫發歎於仲文之遷；
其實殷仲文遷東陽，在桓溫久卒之後。
)素月流天，王粲抽毫於應、劉之逝。
)斯則善愁即為宋玉，豈必楚廷？曠達自是劉伶，何論晉世？善讀古人之書，尤貴心知其意。
愚者介介而争，古人不以為異也已。
) 及夫經生制舉，演義為文；雖源出於訓故，實解主於餐新。
截經書兮命題，制變化兮由人。
長或連篇累章，短或片言隻字。
脫增減兮毫釐，即步移兮景徒。
為聖賢兮立言，或庸愚兮申志。
并欲描情摩态，設身處地。
或語全而意半，或神到而形未，如雲去而尚留，如馬躍而未逝。
縱收俄頃之間，刻畫幾希之際。
水平劑量，何足喻其充周；曆算交躔，曾莫名其微至。
《易》奇《詩》正，《禮》節樂和，以至《左》誇《莊》肆，屈幽《史》潔之文理，無所不包；天人性命，經濟宏通，以及儒紛墨儉，名釽法深之學術，無乎不備。
惟制頒於功令，而義得於師承。
嚴民生之三事，約智力於規繩。
守共由之義法，申各盡之精能。
體會為言，曾何嫌乎拟聖；因心作則，豈必縱己說而成名。
) 凡此區分類别，鱗次部周。
夭華媚春，碩果酣秋。
極淺深之殊緻，标左右之分流。
其匿也幾括，其争也寇雠。
其同也交譽，其異也互糾。
其合也沾沾而自喜，其違也耿耿而孤憂。
孰鴻鹄而高舉，孰鷃鵲而啁啾？孰梧桐於高岡，孰茅葦於平洲，衆自是而人非，喜伐異而黨俦。
飲齊井而相捽，曾不知伏泉之在幽。
由大道而下覽夫群言，奚翅激、謞、叱、吸、叫、嚎、穾、咬之殊聲，而醞釀於鼻、口、耳、枅、圈、臼、窪、污之異竅。
厲風濟而為虛，知所據而有者，一土囊之噫嘯。
能者無所競其名，黠者無所事其剽。
覈者無所恃其辨，誇者無所争其耀。
識言公之微旨，庶自得於道妙。
) 《文史通義》 清·章學誠