卷末 叙論四
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成規，駭萬物而從其記誦之所得，浸使為之，吾惡知其所終哉！
〖二〗
旨深哉！司馬氏之名是編也。
曰“資治”者，非知治知亂而已也，所以為力行求治之資也。
覽往代之治而快然，覽往代之亂而愀然，知其有以緻治而治，則稱說其美；知其有以召亂而亂，則诟厲其惡；言已終，卷已掩，好惡之情已竭，穨然若忘，臨事而仍用其故心，聞見雖多，辨證雖詳，亦程子所謂“玩物喪志”也。
夫治之所資，法之所著也。
善于彼者，未必其善于此也。
君以柔嘉為則，而漢元帝失制以釀亂；臣以戆直為忠，而劉栖楚碎首以藏奸。
攘夷複中原，大義也，而梁武以敗；含怒殺将帥，危道也，而周主以興。
無不可為治之資者，無不可為亂之媒。
然則治之所資者，一心而已矣。
以心馭政，則凡政皆可以宜民，莫匪治之資；而善取資者，變通以成乎可久。
設身于古之時勢，為己之所躬逢；研慮于古之謀為，為己之所身任。
取古人宗社之安危，代為之憂患，而己之去危以即安者在矣；取古昔民情之利病，代為之斟酌，而今之興利以除害者在矣。
得可資，失亦可資也；同可資，異亦可資也。
故治之所資，惟在一心，而史特其鑒也。
“鑒”者，能别人之妍媸，而整衣冠、尊瞻視者，可就正焉。
顧衣冠之整，瞻視之尊，鑒豈能為功于我哉！故論鑒者，于其得也，而必推其所以得；于其失也，而必推其所以失。
其得也，必思易其迹而何以亦得；其失也，必思就其偏而何以救失；乃可為治之資，而不僅如鑒之徒縣于室、無與炤之者也。
其曰“通”者，何也？君道在焉，國是在焉，民情在焉，邊防在焉，臣誼在焉，臣節在焉，士之行己以無辱者在焉，學之守正而不陂者在焉。
雖扼窮獨處，而可以自淑，可以誨人，可以知道而樂，故曰“通”也。
引而伸之，是以有論；浚而求之，是以有論；博而證之，是以有論；協而一之，是以有論；心得而可以資人之通，是以有論。
道無方，以位物于有方；道無體，以成事之有體。
鑒之者明，通之也廣，資之也深，人自取之，而治身治世、肆應而不窮。
抑豈曰此所論者立一成之侀，而終古不易也哉！
曰“資治”者，非知治知亂而已也，所以為力行求治之資也。
覽往代之治而快然，覽往代之亂而愀然，知其有以緻治而治，則稱說其美；知其有以召亂而亂，則诟厲其惡；言已終，卷已掩，好惡之情已竭，穨然若忘，臨事而仍用其故心，聞見雖多，辨證雖詳，亦程子所謂“玩物喪志”也。
夫治之所資，法之所著也。
善于彼者，未必其善于此也。
君以柔嘉為則，而漢元帝失制以釀亂；臣以戆直為忠，而劉栖楚碎首以藏奸。
攘夷複中原，大義也，而梁武以敗；含怒殺将帥，危道也，而周主以興。
無不可為治之資者，無不可為亂之媒。
然則治之所資者，一心而已矣。
以心馭政，則凡政皆可以宜民，莫匪治之資；而善取資者，變通以成乎可久。
設身于古之時勢，為己之所躬逢；研慮于古之謀為，為己之所身任。
取古人宗社之安危，代為之憂患，而己之去危以即安者在矣；取古昔民情之利病，代為之斟酌，而今之興利以除害者在矣。
得可資，失亦可資也；同可資，異亦可資也。
故治之所資，惟在一心，而史特其鑒也。
“鑒”者，能别人之妍媸，而整衣冠、尊瞻視者，可就正焉。
顧衣冠之整，瞻視之尊，鑒豈能為功于我哉！故論鑒者，于其得也，而必推其所以得；于其失也，而必推其所以失。
其得也，必思易其迹而何以亦得；其失也，必思就其偏而何以救失；乃可為治之資，而不僅如鑒之徒縣于室、無與炤之者也。
其曰“通”者，何也？君道在焉，國是在焉，民情在焉，邊防在焉，臣誼在焉，臣節在焉，士之行己以無辱者在焉，學之守正而不陂者在焉。
雖扼窮獨處，而可以自淑，可以誨人，可以知道而樂，故曰“通”也。
引而伸之，是以有論；浚而求之，是以有論；博而證之，是以有論；協而一之，是以有論；心得而可以資人之通，是以有論。
道無方，以位物于有方；道無體，以成事之有體。
鑒之者明，通之也廣，資之也深，人自取之，而治身治世、肆應而不窮。
抑豈曰此所論者立一成之侀，而終古不易也哉！
