卷二十五 憲宗
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〖一〗 禮何為而作也？所以極人情之至而曲盡之也。
古禮之佚不傳者多矣，見于三禮者，唯喪禮為略備，達于古今，無不可繇也。
然而猶有阙焉，時之所不然，事之所未有，情之所不生，禮之所未及也。
于是而後儒折中論定之道，有可參酌以極得其中，則遭亂失其父母，尋求不得，生死莫能知，而為之追服，是已。
禮文之未及此也有故；古者分土建侯，好問不絕，偶為仇敵，而禮之往來不廢，聲問相逮，無有阻也。
故諸侯失國而為寓公，大夫去國而有羁祿，即其為行人而見執，臨戰伐而見俘，其生其死，必相聞矣。
則生而遙告以吉兇，死而得奔喪、還葬，奚有尋求不得而待追服者哉？ 王莽之世，盜賊坌起，永嘉而後，胡、漢分割，于是而貴賤均于俘囚，老弱随其轉徙，千裡無人，音問既絕，轉掠不定，蹤迹莫稽，乃有父子殊天，終相暌隔，母妻漂散，不審存亡者。
嗚呼！生不得聚，死不得知，疏衰者，非人子之可用報親者，而猶不克盡三年之哀慕，亦慘矣哉！晉庚蔚之等始建議尋求三年之外，俟中壽八十而服之，此亦以禮定情之極緻，周公複起，不能易也。
德宗母沈太後因亂陷賊，不知所在，德宗即位，尋求數十年不得，迨德宗之葬，禮官乃申蔚之之議，以德宗啟殡日，發沈後之喪，因此而祔廟之禮行焉。
夫蔚之限尋求以三年，俟發喪于中壽，而德宗終身不廢尋求者，以德宗已正位臨民為宗社主，不容因母而廢大政，即位尋求，兩不相礙也。
而士大夫既含重哀、必廢婚宦，盡心力為尋求地，期以三年，則人子之志伸，而生人之理亦無崩壞之憂矣。
晉、宋以來，有因此而永絕婚宦者，其志可尚，而其道不可常，殆亦賢者之過，蔚之裁之以中，不亦韪與！不宦則祭祀不修，不婚則繼嗣不立，抑非所以廣孝也。
且夫尋求不得，而生死固無據焉，銜恤靡至，一以喪禮居之，萬一親幸而存，豈非之生而緻之死乎？即位而尋求，臨朝不廢之典，宜于天子；限求以三年，權停婚宦，宜于士夫。
酌中壽之年以服喪，生存之望可絕；以啟殡之日而為忌，人子之道以終；變而不失其常，補古禮之未有，合先聖之大經，此其選已。
〖二〗 杜黃裳之請讨劉辟，武元衡之請征李锜，李绛之策王承宗、田興，不待加兵而自服，皆時為之也。
知時者，可與謀國矣。
自仆固懷恩以河北委降賊而僭亂不可複制者，安、史之誅，非唐師武臣力制其死命而殪之，賊自敗亡而坐收之也。
幽、燕、河、濟，賊所糾合之蕃兵、突騎皆生存，而枭雄之心未艾，田承嗣、薛嵩、朱希彩之流，狼子野心，習于戰鬥，狃于反覆，于斯時也，雖李、郭固無如之何，而下此者尤非其敵也。
代宗驕之，德宗挑之，俱取敗辱，雖有黃裳、元衡之能斷，李绛之善謀，我知其未易為籌度也。
至于元和，而天下之勢變矣。
向所與安、史同逆矯厲自雄者，死亡盡矣，嗣其僭逆者，皆纨袴驕憨、弋色耽酒之豎子也。
其偏裨，則習于叛合、心離志怠、各圖富貴之庸夫也；其士卒，則坐糜粟帛、飲博遊宕之罷民也。
而狎于兩代之縱弛，不量力而輕于言叛；乃至劉辟以白面書生，李锜以貴遊公子，苟得尺寸之土，而妄尋幹戈；此其望風而仆、應手而糜者，可坐策之而必于有功。
韋丹、李吉甫且知西川之必下以勸興師，況黃裳、元衡之心社稷而有成謀者乎？故德宗奮而啟禍，憲宗斷而有功，事同而效異也。
夫既知其可以讨矣，則亦知其可以不戰而屈之矣。
姑試其威于西川而西川定，再試其威于鎮海而鎮海平。
河北豢養之子弟，固不測朝廷之重輕，而苟求席安以自保，衆心俱弛，群力不張，于斯時也，唐雖不自信其有必勝之能，而魏博、成德非王武俊、田悅之舊，彼自知之，亦可衆量之矣。
吉甫目擊杜、武之成績，欲效之以徼功于河北，是又蹈德宗之覆轍也。
李绛之洞若觀火，又豈有絕人之智計哉？故代宗之弛而失禦，憲宗之寬而能安，亦事同而效異也。
所以異者無他，惟其時也。
時者，方弱而可以疆，方疆而必有弱者也。
見其疆之已極，而先自震驚，遂肭縮以絕進取之望；見其勢之方弱，而遽自踸踔，因興不揣之師；此庸人所以屢趨而屢踬也。
焚林之火，達于山椒則将熸，撲之易滅而不敢撲，待之可熄而不能待，亦惡知盈虛之理數以禦時變乎？劉淵、石虎、苻堅、耶律德光、完顔亮，天亡之在眉睫矣，不知乘時者，猶以為莫可如何，而以前日之覆敗為懲。
悲夫！ 〖三〗 制科取士，唐之得元、白，宋之得二蘇，皆可謂得人之盛矣。
稹、居易見知于裴中立，軾、轍見重于司馬君實，皆正人君子所嘉與也。
觀其應制之策，與登科以後忼慨陳言，持國是，規君過，述民情，達時變，洋洋乎其為昌言也。
而抑引古昔，稱先王，無悖于往聖之旨，則推重于有道之士而為世所矜尚，宜矣。
推此志也，以登三事，任密勿，匡主而庇民，有餘裕焉。
乃此數子者，既獲大用，而卞躁诪張，彙引匪人以與君子相持而害中于國，雖裴、馬秉均以臨之，弗能創艾也。
然則制科求士，于言将不足采，而可以辯言亂政之責斥之乎？ 夫此數子者，非其言之有過，善觀人者，不待其敗德之已章，而早已信其然矣。
奚以明其然也？此數子者，類皆酒肉以溺其志，嬉遊以蕩其情，服飾玩好書畫以喪其守。
凡此，非得美官厚利，則不足以厭其所欲。
而精魄既搖，廉恥遂泯，方且号于人以為清流之津迳，而輕薄淫泆之士樂依之，以标榜為名士。
如此，而能自樹立以為君之心膂、國之桢幹、民之蔭藉者，萬不得一。
文章之用，以顯道義之殊塗，宣生人之情理，簡則難喻，重則增疑。
故工文之士，必務推湯宛折，暢快宣通，而後可以上動君聽，下感民悅。
于是遊逸其心于四維上下，古今巨細，随觸而引伸，一如其不容已之藏，乃為當世之所不能舍。
則蘇轼所謂“行雲流水、初無定質”者，是也。
始則覃其心以達其言，既則即其言以生其心，而淫泆浮曼、矜誇傲辟之氣，日引月趨，以入于酒肉嬉遊服飾玩好書畫之中，而必争名競利以求快其欲。
此數子者，皆以此為尚者也。
而抑博覽六籍，詭遇先聖之緒說以濟其辯，則規君過、陳民情、策國事，皆其所可沈酣以入、痛快以出，堂堂乎言之，若伊訓、說命、七月、東山之可與颉颃矣。
則正人君子安得不斂衽以汲引為同心，而流傳簡冊，淺學之士能勿奉為師表乎？乃有道者沈潛以推緻其隐，則立心之無恒，用情之不正，皆可即其述古昔、稱先王之中察見其诐淫，況其濫于浮屠、侈于遊冶者，尤不待終篇、而知其為羊羶蟻智之妄人哉！ 若其淋漓傾倒，答臨軒之商，陳論劾之章，若将忘辱忘死，觸忌諱，犯衆怨，以為宗社生民計者，固可取為人主之龜鑒，而不得斥之為非。
則唯上之所以求之者，以直言敢谏設科，則以應知遇、取名位者在此，慧足以及，膽足以勝，固無難伸眉引吭以言之無怍，而可取者不乏也。
是故明主之求言，大臣之廣益，無擇于人也；言而可聽者，樂取其言，以釋吾回而增吾美也。
若其用人也，則不以言也；言而可聽，必考其用心之貞淫，躬行之儉侈，而後授以大任也。
書曰：“敷奏以言，”言無不盡。
若其黜陟，則必“明試以功”而後定。
子曰：“君子不以言舉人，”誠千古片言之居要矣。
然則策賢良以問政，明王廣聽大智之道也；設制科以取士，唯其言以登用之，則國是亂、佞人進，治道之大蠹也。
制科而得才
古禮之佚不傳者多矣，見于三禮者，唯喪禮為略備，達于古今，無不可繇也。
然而猶有阙焉，時之所不然，事之所未有，情之所不生，禮之所未及也。
于是而後儒折中論定之道，有可參酌以極得其中，則遭亂失其父母，尋求不得，生死莫能知，而為之追服，是已。
禮文之未及此也有故；古者分土建侯，好問不絕，偶為仇敵，而禮之往來不廢，聲問相逮，無有阻也。
故諸侯失國而為寓公，大夫去國而有羁祿，即其為行人而見執，臨戰伐而見俘，其生其死，必相聞矣。
則生而遙告以吉兇，死而得奔喪、還葬，奚有尋求不得而待追服者哉？ 王莽之世，盜賊坌起，永嘉而後，胡、漢分割，于是而貴賤均于俘囚，老弱随其轉徙，千裡無人，音問既絕，轉掠不定，蹤迹莫稽，乃有父子殊天，終相暌隔，母妻漂散，不審存亡者。
嗚呼！生不得聚，死不得知，疏衰者，非人子之可用報親者，而猶不克盡三年之哀慕，亦慘矣哉！晉庚蔚之等始建議尋求三年之外，俟中壽八十而服之，此亦以禮定情之極緻，周公複起，不能易也。
德宗母沈太後因亂陷賊，不知所在，德宗即位，尋求數十年不得，迨德宗之葬，禮官乃申蔚之之議，以德宗啟殡日，發沈後之喪，因此而祔廟之禮行焉。
夫蔚之限尋求以三年，俟發喪于中壽，而德宗終身不廢尋求者，以德宗已正位臨民為宗社主，不容因母而廢大政，即位尋求，兩不相礙也。
而士大夫既含重哀、必廢婚宦，盡心力為尋求地，期以三年，則人子之志伸，而生人之理亦無崩壞之憂矣。
晉、宋以來，有因此而永絕婚宦者，其志可尚，而其道不可常，殆亦賢者之過，蔚之裁之以中，不亦韪與！不宦則祭祀不修，不婚則繼嗣不立，抑非所以廣孝也。
且夫尋求不得，而生死固無據焉，銜恤靡至，一以喪禮居之，萬一親幸而存，豈非之生而緻之死乎？即位而尋求，臨朝不廢之典，宜于天子；限求以三年，權停婚宦，宜于士夫。
酌中壽之年以服喪，生存之望可絕；以啟殡之日而為忌，人子之道以終；變而不失其常，補古禮之未有，合先聖之大經，此其選已。
〖二〗 杜黃裳之請讨劉辟，武元衡之請征李锜，李绛之策王承宗、田興，不待加兵而自服，皆時為之也。
知時者，可與謀國矣。
自仆固懷恩以河北委降賊而僭亂不可複制者，安、史之誅，非唐師武臣力制其死命而殪之，賊自敗亡而坐收之也。
幽、燕、河、濟，賊所糾合之蕃兵、突騎皆生存，而枭雄之心未艾，田承嗣、薛嵩、朱希彩之流，狼子野心，習于戰鬥，狃于反覆，于斯時也，雖李、郭固無如之何，而下此者尤非其敵也。
代宗驕之，德宗挑之，俱取敗辱，雖有黃裳、元衡之能斷，李绛之善謀，我知其未易為籌度也。
至于元和，而天下之勢變矣。
向所與安、史同逆矯厲自雄者，死亡盡矣，嗣其僭逆者，皆纨袴驕憨、弋色耽酒之豎子也。
其偏裨，則習于叛合、心離志怠、各圖富貴之庸夫也；其士卒，則坐糜粟帛、飲博遊宕之罷民也。
而狎于兩代之縱弛，不量力而輕于言叛；乃至劉辟以白面書生，李锜以貴遊公子，苟得尺寸之土，而妄尋幹戈；此其望風而仆、應手而糜者，可坐策之而必于有功。
韋丹、李吉甫且知西川之必下以勸興師，況黃裳、元衡之心社稷而有成謀者乎？故德宗奮而啟禍，憲宗斷而有功，事同而效異也。
夫既知其可以讨矣，則亦知其可以不戰而屈之矣。
姑試其威于西川而西川定，再試其威于鎮海而鎮海平。
河北豢養之子弟，固不測朝廷之重輕，而苟求席安以自保，衆心俱弛，群力不張，于斯時也，唐雖不自信其有必勝之能，而魏博、成德非王武俊、田悅之舊，彼自知之，亦可衆量之矣。
吉甫目擊杜、武之成績，欲效之以徼功于河北，是又蹈德宗之覆轍也。
李绛之洞若觀火，又豈有絕人之智計哉？故代宗之弛而失禦，憲宗之寬而能安，亦事同而效異也。
所以異者無他，惟其時也。
時者，方弱而可以疆，方疆而必有弱者也。
見其疆之已極，而先自震驚，遂肭縮以絕進取之望；見其勢之方弱，而遽自踸踔，因興不揣之師；此庸人所以屢趨而屢踬也。
焚林之火，達于山椒則将熸，撲之易滅而不敢撲，待之可熄而不能待，亦惡知盈虛之理數以禦時變乎？劉淵、石虎、苻堅、耶律德光、完顔亮，天亡之在眉睫矣，不知乘時者，猶以為莫可如何，而以前日之覆敗為懲。
悲夫！ 〖三〗 制科取士，唐之得元、白，宋之得二蘇，皆可謂得人之盛矣。
稹、居易見知于裴中立，軾、轍見重于司馬君實，皆正人君子所嘉與也。
觀其應制之策，與登科以後忼慨陳言，持國是，規君過，述民情，達時變，洋洋乎其為昌言也。
而抑引古昔，稱先王，無悖于往聖之旨，則推重于有道之士而為世所矜尚，宜矣。
推此志也，以登三事，任密勿，匡主而庇民，有餘裕焉。
乃此數子者，既獲大用，而卞躁诪張，彙引匪人以與君子相持而害中于國，雖裴、馬秉均以臨之，弗能創艾也。
然則制科求士，于言将不足采，而可以辯言亂政之責斥之乎？ 夫此數子者，非其言之有過，善觀人者，不待其敗德之已章，而早已信其然矣。
奚以明其然也？此數子者，類皆酒肉以溺其志，嬉遊以蕩其情，服飾玩好書畫以喪其守。
凡此，非得美官厚利，則不足以厭其所欲。
而精魄既搖，廉恥遂泯，方且号于人以為清流之津迳，而輕薄淫泆之士樂依之，以标榜為名士。
如此，而能自樹立以為君之心膂、國之桢幹、民之蔭藉者，萬不得一。
文章之用，以顯道義之殊塗，宣生人之情理，簡則難喻，重則增疑。
故工文之士，必務推湯宛折，暢快宣通，而後可以上動君聽，下感民悅。
于是遊逸其心于四維上下，古今巨細，随觸而引伸，一如其不容已之藏，乃為當世之所不能舍。
則蘇轼所謂“行雲流水、初無定質”者，是也。
始則覃其心以達其言，既則即其言以生其心，而淫泆浮曼、矜誇傲辟之氣，日引月趨，以入于酒肉嬉遊服飾玩好書畫之中，而必争名競利以求快其欲。
此數子者，皆以此為尚者也。
而抑博覽六籍，詭遇先聖之緒說以濟其辯，則規君過、陳民情、策國事，皆其所可沈酣以入、痛快以出，堂堂乎言之，若伊訓、說命、七月、東山之可與颉颃矣。
則正人君子安得不斂衽以汲引為同心，而流傳簡冊，淺學之士能勿奉為師表乎？乃有道者沈潛以推緻其隐，則立心之無恒，用情之不正，皆可即其述古昔、稱先王之中察見其诐淫，況其濫于浮屠、侈于遊冶者，尤不待終篇、而知其為羊羶蟻智之妄人哉！ 若其淋漓傾倒，答臨軒之商，陳論劾之章，若将忘辱忘死，觸忌諱，犯衆怨，以為宗社生民計者，固可取為人主之龜鑒，而不得斥之為非。
則唯上之所以求之者，以直言敢谏設科，則以應知遇、取名位者在此，慧足以及，膽足以勝，固無難伸眉引吭以言之無怍，而可取者不乏也。
是故明主之求言，大臣之廣益，無擇于人也；言而可聽者，樂取其言，以釋吾回而增吾美也。
若其用人也，則不以言也；言而可聽，必考其用心之貞淫，躬行之儉侈，而後授以大任也。
書曰：“敷奏以言，”言無不盡。
若其黜陟，則必“明試以功”而後定。
子曰：“君子不以言舉人，”誠千古片言之居要矣。
然則策賢良以問政，明王廣聽大智之道也；設制科以取士，唯其言以登用之，則國是亂、佞人進，治道之大蠹也。
制科而得才