●同異錄卷下論述下
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臣深釋曰：道無精粗，法有倫要，故析為下篇，并皆奇文奧義，可以考見古今之物情習俗，蓋有神明之道焉。
各仍舊篇，故曰論述。
○楊時《求仁齊記略》 吾邑距中州數千裡之遠，舟車不通，缙紳先生與一時懷德秉義之士，足以表世範俗者，皆無自而至。
士之欲為君子者，何所取資耶？故後生晚學，無所窺觀。
遊談戲谑，不聞箴規。
切磨之益，同則嬉狎，異則相訾，至悖義逾禮而不悔。
雖英材異禀，間時有之，亦不過誦六藝之文，百家之編，為章句之儒，釣聲利而已。
一日街鬻而不售，則反視平昔所有，皆陳腐剽剝，無所用之。
往往轉而易業者，十嘗六、七。
此與廛夫販父，積百貨，坐市區，逐什一之利，流徙無常者，何異耶？予嘗悼之，又竊自悲其力之不足，欲逃此而未能。
思得吾黨之士，柔不溺于随，剛不憤于欲者，相進于道，庶幾少激頹俗。
今吾子乃能經營于此，以教學為事，是真有志者哉！ 臣深謹按：楊時字中立，宋徽宗時人，世稱龜山先生，今之延平府将樂縣人也。
程門高第，弟子贈将樂伯，《宋史》有傳。
我朝從祀夫子廟庭。
臣至延平，訪其遺文，讀之首錄此文，以寓世道之感。
○朱熹《餘龍山文集序略》 熹少時，猶頗及見前輩而聞其餘論，睹其立心處己，則以剛介質直為賢。
當官立事，則以強毅果斷為得。
至其為文，則又務為明白磊落，指切事情，而無含糊脔卷，睢盱側媚之态。
使讀之者，不過一再，即曉然知其為論某事，出某策，而彼此無疑也。
近年以來，風俗一變，上自朝廷缙紳，下及闾巷韋布，相與傳習一種議論，制行立言，專以醞藉襲藏，圓熟軟美為尚。
使與之居者窮年，而莫測其中之懷，聽其言，終日而莫知其意之所鄉。
回視四五十年之前，風聲氣俗。
蓋不啻寒暑朝夜之相反，是孰使之然哉？觀于龍山餘公之文者，亦可以慨然而有感矣。
臣深聞之唐臣劉禹錫曰：文章與時高下，豈不信哉？今世論文章之弊者，必曰晚宋晚宋雲。
蓋言文既弊，而宋亦晚矣。
嗚呼，可不懼哉！可不懼哉！觀于文公所稱四十五年前，正當龜山之時。
又觀龜山前所雲者，習俗已自變矣。
宋之盛時可想見也。
臣于時事，頗有所感，故知文體所系大矣。
○唐庚《辯同論略》 道至于聖人極矣，豈容複有異乎？然禹之措置如此，湯之措置如此，文武周公之措置，則又如此。
使數聖人比肩而事主，交臂而共政，則論事之際，吾意必有同異者矣，甯能盡合乎？是猶有辭焉。
曰：時不同也。
若諸子之論性，豈複系于時哉？而孟子之說如此，荀子楊子之說則又如此。
使數人者比肩而事主，交臂而共政，則論事之際，吾意其必有同異者矣，甯能盡合乎？是亦有解焉。
曰：師友有不同也。
若子夏、子遊、曾子、子張之徒，則又将安所诿哉？皆出于周末，不可謂之異時。
皆受道于洙泗之間，不得謂之異師。
講業請益，周旋出處，奔走憂患，蓋無适而不同者凡數十年，不得謂之異友。
而論交論學，如黑白之相反，方圓大小之不相及也，此複何哉？說者以為孔子殁，學者無所統一。
使夫子在，學者宜不至此。
然吾聞孔子行年六十而六十化，始之所謂是，卒而非之。
曰：言豈一端而已？夫各有所當也。
此一人耳，而有所謂昔日之言，有所謂今日之言者，而況于衆口乎？是以先生知群言之不可一也。
因使人人得極其說，而不以同異為誅賞。
公卿大夫之出于斯時者，亦人人各薦其所聞，而不以同異為喜愠，何者？閨門之内，父子兄弟相與言，而有可有不可。
筮人布蓍，蔔人引龜，而參之一從一不從。
故曰：物之不齊，物之情也。
甯可罪哉？今為申商之學則不然。
以謂同心同德者，周人所以興；離心離德者，商人所以亡。
刑賞生殺，足以整齊天下，而不塞異議之口，則非所以一道德而同風俗。
噫！古之所謂同心同德者，果謂此耶？吾不忍聞是說矣。
周公之時，朝廷之士不為少矣。
而東征之議，書稱十夫予翼，則同者寡，而有不同者衆矣。
豈皆小人耶？豈皆誅之耶？夫以周公之權而十人者助之，其勢足以誅鋤群臣之異己者為有餘矣。
鼻息所向，天下其孰敢違，然近于人情，通于物理，忠于王室，而推至公于天下者，終不肯為，此何則？駕馭群臣，正恐其雷同耳。
奴婢同則家道危，臣下同則人主孤，人主孤而天下之覆可勝諱哉！古人所以貴和而賤同者慮此。
臣深謹按：唐庚字子西，盛宋時人。
而文亦雄健條暢，臣每愛之，殆不下蘇氏兄弟也。
各仍舊篇，故曰論述。
○楊時《求仁齊記略》 吾邑距中州數千裡之遠，舟車不通，缙紳先生與一時懷德秉義之士，足以表世範俗者，皆無自而至。
士之欲為君子者，何所取資耶？故後生晚學，無所窺觀。
遊談戲谑，不聞箴規。
切磨之益，同則嬉狎，異則相訾，至悖義逾禮而不悔。
雖英材異禀，間時有之，亦不過誦六藝之文，百家之編，為章句之儒，釣聲利而已。
一日街鬻而不售，則反視平昔所有，皆陳腐剽剝，無所用之。
往往轉而易業者，十嘗六、七。
此與廛夫販父，積百貨，坐市區，逐什一之利，流徙無常者，何異耶？予嘗悼之，又竊自悲其力之不足，欲逃此而未能。
思得吾黨之士，柔不溺于随，剛不憤于欲者，相進于道，庶幾少激頹俗。
今吾子乃能經營于此，以教學為事，是真有志者哉！ 臣深謹按：楊時字中立，宋徽宗時人，世稱龜山先生，今之延平府将樂縣人也。
程門高第，弟子贈将樂伯，《宋史》有傳。
我朝從祀夫子廟庭。
臣至延平，訪其遺文，讀之首錄此文，以寓世道之感。
○朱熹《餘龍山文集序略》 熹少時，猶頗及見前輩而聞其餘論，睹其立心處己，則以剛介質直為賢。
當官立事，則以強毅果斷為得。
至其為文，則又務為明白磊落，指切事情，而無含糊脔卷，睢盱側媚之态。
使讀之者，不過一再，即曉然知其為論某事，出某策，而彼此無疑也。
近年以來，風俗一變，上自朝廷缙紳，下及闾巷韋布，相與傳習一種議論，制行立言，專以醞藉襲藏，圓熟軟美為尚。
使與之居者窮年，而莫測其中之懷，聽其言，終日而莫知其意之所鄉。
回視四五十年之前，風聲氣俗。
蓋不啻寒暑朝夜之相反，是孰使之然哉？觀于龍山餘公之文者，亦可以慨然而有感矣。
臣深聞之唐臣劉禹錫曰：文章與時高下，豈不信哉？今世論文章之弊者，必曰晚宋晚宋雲。
蓋言文既弊，而宋亦晚矣。
嗚呼，可不懼哉！可不懼哉！觀于文公所稱四十五年前，正當龜山之時。
又觀龜山前所雲者，習俗已自變矣。
宋之盛時可想見也。
臣于時事，頗有所感，故知文體所系大矣。
○唐庚《辯同論略》 道至于聖人極矣，豈容複有異乎？然禹之措置如此，湯之措置如此，文武周公之措置，則又如此。
使數聖人比肩而事主，交臂而共政，則論事之際，吾意必有同異者矣，甯能盡合乎？是猶有辭焉。
曰：時不同也。
若諸子之論性，豈複系于時哉？而孟子之說如此，荀子楊子之說則又如此。
使數人者比肩而事主，交臂而共政，則論事之際，吾意其必有同異者矣，甯能盡合乎？是亦有解焉。
曰：師友有不同也。
若子夏、子遊、曾子、子張之徒，則又将安所诿哉？皆出于周末，不可謂之異時。
皆受道于洙泗之間，不得謂之異師。
講業請益，周旋出處，奔走憂患，蓋無适而不同者凡數十年，不得謂之異友。
而論交論學，如黑白之相反，方圓大小之不相及也，此複何哉？說者以為孔子殁，學者無所統一。
使夫子在，學者宜不至此。
然吾聞孔子行年六十而六十化，始之所謂是，卒而非之。
曰：言豈一端而已？夫各有所當也。
此一人耳，而有所謂昔日之言，有所謂今日之言者，而況于衆口乎？是以先生知群言之不可一也。
因使人人得極其說，而不以同異為誅賞。
公卿大夫之出于斯時者，亦人人各薦其所聞，而不以同異為喜愠，何者？閨門之内，父子兄弟相與言，而有可有不可。
筮人布蓍，蔔人引龜，而參之一從一不從。
故曰：物之不齊，物之情也。
甯可罪哉？今為申商之學則不然。
以謂同心同德者，周人所以興；離心離德者，商人所以亡。
刑賞生殺，足以整齊天下，而不塞異議之口，則非所以一道德而同風俗。
噫！古之所謂同心同德者，果謂此耶？吾不忍聞是說矣。
周公之時，朝廷之士不為少矣。
而東征之議，書稱十夫予翼，則同者寡，而有不同者衆矣。
豈皆小人耶？豈皆誅之耶？夫以周公之權而十人者助之，其勢足以誅鋤群臣之異己者為有餘矣。
鼻息所向，天下其孰敢違，然近于人情，通于物理，忠于王室，而推至公于天下者，終不肯為，此何則？駕馭群臣，正恐其雷同耳。
奴婢同則家道危，臣下同則人主孤，人主孤而天下之覆可勝諱哉！古人所以貴和而賤同者慮此。
臣深謹按：唐庚字子西，盛宋時人。
而文亦雄健條暢，臣每愛之，殆不下蘇氏兄弟也。