●郭青螺先生崇論卷之七
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易論上
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易有太極
詩論
春秋論上
春秋論下
終始論
仁聖論
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師論
律呂論一
律呂論二
律呂論三
○易論【上】
夫易者何也生生之謂也生生者何也、易有太極、是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦、八卦定吉兇、生大業則生生之謂也而易管是矣有天地然後萬物生焉、盈天地之間惟萬物、故受之以屯。
屯以下、六十四卦、以次而受。
故曰生生之謂易、彼乾坤者、易之缊也、大生于幹、廣生于坤生生之易蘊蓄于乾坤也乾坤毀則大生廣生者不生、無以見易、易不可見、生機不暢、則乾坤或幾乎息矣、曰毀曰息、葢對生生言也。
天地之大德曰生。
聖人不過以天地生生之德筆之于書故曰易也。
易在天地曰生生。
天地以是生生之易?之于人曰性。
故性之字、從心從生、詩曰天生烝民有物有則、記曰人受天地之中以生、伊尹曰天之生此民也使先知先覺覺後知後覺也古聖賢未嘗廢生言性也其曰則、曰中、曰知覺者即太極兩儀四象之生生也告子曰、生之謂性、蓋指食色之蠢然者名之、不知所謂則、所謂中、所謂知覺、所謂太極兩儀四象也。
知生而不知生生也。
則未明于易故也孟子曰口之于味耳之于聲目之于色鼻之于臭、性也即生之謂性也而曰有命焉則明于生生之易故也。
大哉生生、在天地則為易。
在人則為性。
故曰天地設位而易行乎其中矣、成性存存道義之門、易也、性也、一也聖人之作易不過盡天地人之生生者而發明之故曰易性命之書也。
有天道焉、有地道焉、有人道焉、彼不明于天地人之生生者、未可遽與論易也、 李公玄白評曰發明生生之義性命旁通辭簡旨暢 ○易論【下】 嗟夫世之注易者、吾惑矣、夫易廣矣大矣、無容注矣凡書皆始于人。
惟易始于天。
天以生生之機。
凝而為圖。
而出于河。
是易之祖也。
所謂易者象也、伏羲氏畫而象之。
八卦有次序、有方位、六十四卦有次序、有方位、所謂象也者像也、是圖之注也顧有畫無文、民用弗前、文王始圖後天、次序方位、稍異于義、每卦各系以辭、曰幹曰坤者、名其卦也。
曰元享利貞、曰元亨利牝馬之貞者、着其辭也。
總而名之曰象、所謂彖者材也、是羲之畫之注也周公又以彖言乎象、未言乎變、每卦一畫、又系以辭、如潛龍見龍之說、名之曰爻辭、所謂爻也者、效天下之動者也、是文之象之注也三才之蘊管是矣、聖人之情具是矣。
孔子曰易象彖爻、吉兇生而悔吝着也。
則亦可以無言矣、而更為彖辭、為文言、為小象、為系辭、為說卦、何也、意若曰畫不盡言、言不盡意、伏羲立象以盡意、設卦以盡情、僞文周系辭以盡言、神明默成存乎其人耳矣、而神明默成者不可得不得巳取文周之辭而備注之。
以示萬世。
五十學易、三絕韋編、故後之注易者、無若孔子也。
今由幹一卦論之、文王曰幹元亨利貞、孔子解之曰、元者善之長也、亨者嘉之會也、利者義之和也、貞者事之幹也、君子行此四德者故曰幹元亨利貞、自幹而坤、六十四卦、莫不注焉。
由幹一爻論之、周公曰初九潛龍勿用、孔子解之曰龍德而隐者也、又曰陽在下也、又曰陽氣潛藏、自幹而坤三百八十四爻、莫不注焉。
而況十翼、又若是其明且悉乎、後之儒者創為異論、愈多愈晦、孔曰、生生之謂易、注易者不曰生生。
孔曰元者善之長、注元者不曰善長。
豈其所見果有加于孔子邪噫孔注周公。
周注文。
文注羲。
羲注圖。
廣矣大矣。
無容注矣。
李公玄白評曰遡三聖逓注易而羲注圖自是奇論寔亦正論 ○易有太極 王勃嘗夢有告者曰、易有太極、子勉思之、寤而作易發揮數篇、至晉卦、會病止、王勃之易、今巳不傳、夢中之告、恨不明言傥明言易有太極之旨則無朱陸鵝湖紛紛之論 ○詩論 餘讀詩而知夫子之愛魯深矣。
詩有風有頌、風者民俗歌謠之詩、頌者宗廟之樂歌、美盛德之形容、以其成功、告于神明者也、風始二南、二南為正風、十三國為變風、男女亂而■〈比阝〉墉衛鄭之風變。
君臣失而王豳之風變。
畋遊荒淫而齊之風變。
儉啬褊急而魏之風變。
唐風變而憂傷。
秦風變而武勇。
陳風變而淫遊歌舞。
桧曹風變而亂極思治。
此十三國風之槩也。
魯獨非列國乎。
獨無風乎。
羽父?隐。
意如逐昭。
哀姜宣淫。
桓公刻桶。
男女君臣奢淫之風。
距列國何異。
孔子為政而無戾無郵。
衮衣童甫之謠。
朝談夕議。
則其闾巷閨闼之間。
譏刺歌謠。
豈無可擇。
以垂鑒戒。
而孔子不錄。
曰若之何齒吾魯于列國也。
北其終也。
載魯頌五、埒于周殷、雖以閟宮之僭、而孔子必錄之。
曰吾魯文武之後周公之裔比肩周殷可也。
由是言之、魯非無風删其風為魯諱也魯非獨有頌存其頌為魯章也故曰齊一變至魯、魯一變至道、又曰如有用我吾為東周、不欲匹齊于魯。
而必跻魯于周。
夫子愛魯之意何深其非獨詩也。
書叙五誓。
湯誓牧誓之後。
繼以費誓。
春秋書弒君婁矣。
至于隐桓之際、一則曰公薨。
一則曰公薨于齊。
魯有一善。
不必其巨也。
惟恐其匿。
有一惡。
不必其細也。
惟恐其不匿。
聖人之為人臣固如此、宋之無風。
猶魯也。
其頌啇。
頌宋也。
孔子固宋之後也。
尊尊親親。
其義一矣。
或曰聖人作經、公于萬世而私魯宋乎。
曰孔子去齊、接浙而行、去他國之道也、去魯遲遲吾行、去父母國之道也一去國而遲速之道異則知聖人于魯。
無不用其厚矣。
屯以下、六十四卦、以次而受。
故曰生生之謂易、彼乾坤者、易之缊也、大生于幹、廣生于坤生生之易蘊蓄于乾坤也乾坤毀則大生廣生者不生、無以見易、易不可見、生機不暢、則乾坤或幾乎息矣、曰毀曰息、葢對生生言也。
天地之大德曰生。
聖人不過以天地生生之德筆之于書故曰易也。
易在天地曰生生。
天地以是生生之易?之于人曰性。
故性之字、從心從生、詩曰天生烝民有物有則、記曰人受天地之中以生、伊尹曰天之生此民也使先知先覺覺後知後覺也古聖賢未嘗廢生言性也其曰則、曰中、曰知覺者即太極兩儀四象之生生也告子曰、生之謂性、蓋指食色之蠢然者名之、不知所謂則、所謂中、所謂知覺、所謂太極兩儀四象也。
知生而不知生生也。
則未明于易故也孟子曰口之于味耳之于聲目之于色鼻之于臭、性也即生之謂性也而曰有命焉則明于生生之易故也。
大哉生生、在天地則為易。
在人則為性。
故曰天地設位而易行乎其中矣、成性存存道義之門、易也、性也、一也聖人之作易不過盡天地人之生生者而發明之故曰易性命之書也。
有天道焉、有地道焉、有人道焉、彼不明于天地人之生生者、未可遽與論易也、 李公玄白評曰發明生生之義性命旁通辭簡旨暢 ○易論【下】 嗟夫世之注易者、吾惑矣、夫易廣矣大矣、無容注矣凡書皆始于人。
惟易始于天。
天以生生之機。
凝而為圖。
而出于河。
是易之祖也。
所謂易者象也、伏羲氏畫而象之。
八卦有次序、有方位、六十四卦有次序、有方位、所謂象也者像也、是圖之注也顧有畫無文、民用弗前、文王始圖後天、次序方位、稍異于義、每卦各系以辭、曰幹曰坤者、名其卦也。
曰元享利貞、曰元亨利牝馬之貞者、着其辭也。
總而名之曰象、所謂彖者材也、是羲之畫之注也周公又以彖言乎象、未言乎變、每卦一畫、又系以辭、如潛龍見龍之說、名之曰爻辭、所謂爻也者、效天下之動者也、是文之象之注也三才之蘊管是矣、聖人之情具是矣。
孔子曰易象彖爻、吉兇生而悔吝着也。
則亦可以無言矣、而更為彖辭、為文言、為小象、為系辭、為說卦、何也、意若曰畫不盡言、言不盡意、伏羲立象以盡意、設卦以盡情、僞文周系辭以盡言、神明默成存乎其人耳矣、而神明默成者不可得不得巳取文周之辭而備注之。
以示萬世。
五十學易、三絕韋編、故後之注易者、無若孔子也。
今由幹一卦論之、文王曰幹元亨利貞、孔子解之曰、元者善之長也、亨者嘉之會也、利者義之和也、貞者事之幹也、君子行此四德者故曰幹元亨利貞、自幹而坤、六十四卦、莫不注焉。
由幹一爻論之、周公曰初九潛龍勿用、孔子解之曰龍德而隐者也、又曰陽在下也、又曰陽氣潛藏、自幹而坤三百八十四爻、莫不注焉。
而況十翼、又若是其明且悉乎、後之儒者創為異論、愈多愈晦、孔曰、生生之謂易、注易者不曰生生。
孔曰元者善之長、注元者不曰善長。
豈其所見果有加于孔子邪噫孔注周公。
周注文。
文注羲。
羲注圖。
廣矣大矣。
無容注矣。
李公玄白評曰遡三聖逓注易而羲注圖自是奇論寔亦正論 ○易有太極 王勃嘗夢有告者曰、易有太極、子勉思之、寤而作易發揮數篇、至晉卦、會病止、王勃之易、今巳不傳、夢中之告、恨不明言傥明言易有太極之旨則無朱陸鵝湖紛紛之論 ○詩論 餘讀詩而知夫子之愛魯深矣。
詩有風有頌、風者民俗歌謠之詩、頌者宗廟之樂歌、美盛德之形容、以其成功、告于神明者也、風始二南、二南為正風、十三國為變風、男女亂而■〈比阝〉墉衛鄭之風變。
君臣失而王豳之風變。
畋遊荒淫而齊之風變。
儉啬褊急而魏之風變。
唐風變而憂傷。
秦風變而武勇。
陳風變而淫遊歌舞。
桧曹風變而亂極思治。
此十三國風之槩也。
魯獨非列國乎。
獨無風乎。
羽父?隐。
意如逐昭。
哀姜宣淫。
桓公刻桶。
男女君臣奢淫之風。
距列國何異。
孔子為政而無戾無郵。
衮衣童甫之謠。
朝談夕議。
則其闾巷閨闼之間。
譏刺歌謠。
豈無可擇。
以垂鑒戒。
而孔子不錄。
曰若之何齒吾魯于列國也。
北其終也。
載魯頌五、埒于周殷、雖以閟宮之僭、而孔子必錄之。
曰吾魯文武之後周公之裔比肩周殷可也。
由是言之、魯非無風删其風為魯諱也魯非獨有頌存其頌為魯章也故曰齊一變至魯、魯一變至道、又曰如有用我吾為東周、不欲匹齊于魯。
而必跻魯于周。
夫子愛魯之意何深其非獨詩也。
書叙五誓。
湯誓牧誓之後。
繼以費誓。
春秋書弒君婁矣。
至于隐桓之際、一則曰公薨。
一則曰公薨于齊。
魯有一善。
不必其巨也。
惟恐其匿。
有一惡。
不必其細也。
惟恐其不匿。
聖人之為人臣固如此、宋之無風。
猶魯也。
其頌啇。
頌宋也。
孔子固宋之後也。
尊尊親親。
其義一矣。
或曰聖人作經、公于萬世而私魯宋乎。
曰孔子去齊、接浙而行、去他國之道也、去魯遲遲吾行、去父母國之道也一去國而遲速之道異則知聖人于魯。
無不用其厚矣。
