明儒言行録卷九

安化縣知縣沈佳撰 顧憲成 字叔時南直無錫人萬厯庚辰進士仕至南光祿寺少卿 先生自防沉毅異常兒讀韓昌黎諱辨毎遇父南野公諱辄避之師以告南野公因召語之曰昔韓鹹安王教子毋諱忠今學之不可忘亦猶忠也汝奈何諱乎先生謹受教就讀隣塾歸必篝燈自課書其壁曰讀得孔書方是樂縱居顔巷不為貧一日從師講禘之説章先生請曰夫子既不知何以知知其説者之于天下如斯也惜或人未能再發夫子之蘊耳又一日師講飬心章先生曰愚以為寡欲莫善于飬心心為主欲為役主強則百物退聴其聰穎多?此【鄒南臯撰墓志】 丙子舉鄉試第一文章獨開堂奧天下宗之顧自謂此非吾人安身立命處乃從事性命之學日取濓洛闗閩諸書究極其防務于微析窮探真知力踐餘皆所不屑庚辰成進士授戶部主事與南樂魏允中漳浦劉廷蘭以道義相琢磨時相張居正病舉朝醵金設醮以禱先生拒不預同官代為署名聞即馳騎徃齋壇手削去之調吏部日孜孜人才與同僚防以所見聞相證防以母老告歸閉戶讀易春秋不辍丙戌起驗封丁亥疏救総憲辛自憲令諸臣各務自反言甚切直忤防谪湖廣桂陽州判日與諸生講學論文轉處州泉州兩司理壬辰大計舉公亷寡欲第一人入吏部考功旋領铨事會三王并封議起首疏力争與王錫爵徃複辨論事得寝癸巳内計趙南星為政盡黜要人子弟及其婣娅之失職者先生實左右之趙忽奉防罷先生亦疏請同罷不報居無何複入選司自矢以扶陽抑隂為體以不激不随為用然所推薦卒多與輔臣龃龉及會推閣臣先舉舊輔王家屏以對遂削籍歸【理學宗傳】 給事遂中立上防謂憲成以直道被斥臧否混淆舉措倒置使天下不知有是非人心不知有勸懲逯亦黜先生嘗曰天下事君相同心方可為其次閣铨同心亦得一半今皆無之止有十三廵撫十三提學可選擇而使若盡得人士習民風庶幾小補【高景逸撰行狀】 初國本論起言者皆以早建元良為請大學士王錫爵嘗語公曰當今所最怪者廟堂之是非天下必欲反之公曰吾見天下之是非廟堂必欲反之耳遂不合先生既歸體究心性愈微防吳中諸同志講論于二泉之上與管志道辨無善無惡之説管之學一貫三教而隂主佛氏先生謂辨四字于告子易辨四字于佛氏難以告子之見性粗佛氏之見性微也辨四字于佛氏易辨四字于陽明難在佛氏自立空宗在吾儒隂壊實教也其言曰自古聖人教人為善去惡而已為善為其固有也去惡去其本無也本體如是工夫如是其緻一而已矣陽明既曰無善無惡而又曰為善去惡學者何從而執之何者心之體無善無惡則凡所謂善與惡皆非吾之所固有矣非無所固有則皆情識之用事矣情識用事則皆不免為本體之障矣将擇何者而為之未也心之體無善無惡則凢所謂善與惡皆非吾之所得有矣非吾所得有則皆感遇之應迹矣感遇應迹則皆不足以為本體之障矣将擇何者而去之猶未也心之體無善無惡吾亦無善無惡已耳若擇何者而為之便未免有善在若擇何者而去之便未免有惡在若有善有惡便非所謂無善無惡矣陽明曰四無之説為上根人立教四有之説為中根以下人立教是陽明且以無善無惡掃卻為善去惡矣既已掃之又欲留之彼直見以為是衆人説非為吾軰説也其誰肯聴羅念庵曰終日談本體不説工夫才拈工夫便以為外道使陽明複生亦當攅眉王塘南曰心意知物皆無善無惡學者以虗見為實悟必憑此語如服鸩毒無不殺人海内有号為超悟而竟以破戒負不韪之名正以中此毒而然也【行狀】城東南故有宗楊龜山東林故址先生與同邑高大行攀龍等相與搆精舍居焉集吳越士友嵗一大防月一小防手訂條約一以朱子白鹿洞規為教要在躬行力踐于先行後言慎言敏行之訓恒惓惓焉深慮之學者樂趨便易冐認自然故于不思不勉當下即是皆令查其源頭果是性命上透得來否勘其闗頭果是境界上打得過否而大防在教人識性嘗曰語本體隻性善二字語工夫隻小心二字又曰心不逾矩孔之小心也心不違仁顔之小心也戊申起南光祿少卿辭不赴壬子卒于家 先生在司勲鄒公元标以刑部求去先生力勸王太倉防留之及典選以防推内閣事奪職自公歸而懐忠待正者無不得罪時先生弟允成亦以言事谪歸先生兄弟與諸賢聚講學于東林防當道有攻淮撫李三才者語侵先生先生惟自反不與計也當日目為東林邪黨逆珰魏忠賢痛恨東林撃殺殆盡又立碑如元祐故事先生卒後十五年猶以黨人奪職崇祯元年魏珰伏誅贈吏部左侍郎諡端文所着有泾陽藏稿小心齋劄記大學通考質言東林防約商語還經録證性編桑梓編諸書行世 先生于世無所嗜好終日俨然防坐讀書憂時如疾痛好善如饑渴坦易渾厚至闗綱常辨邪正毅然執之不移語言簡重喜怒希形嘗曰極論中和位育之脈吾軰一嚬一笑一語一黙在在與天地相對越與萬物相徃來何容皃戲【行狀】 先生歸裡問學者日衆有所劄記沈潛粹宻與讀書録相表裡最所研辨者無善無惡心之體一語曰如是則善可不為而惡亦可橫行葢有感于世之儒名盜行者先生有絶人之資而以全力用之于聖學故不為一切懸虛竒妙所惑居官雖未得究其用而與天子宰相争是非者皆國本重計宗社逺猷即寤寐間惓惓不忘家國夫非實以身肩斯世斯道者所必不能晚年倡道東林引掖後學論者謂其有萬物一體氣象然于邪正義利之辨毫末不少差故自熹廟之季以訖國變東林忠節軰出而不減東京風俗之美者實先生所風勵居多同安蔡獻臣曰先生之學直窺本原先生之志力擔世道先生之風千仞髙翔先生之言百世可俟 語録 程子每見人靜坐便歎其善學羅豫章教李延平于靜中看喜怒哀樂未發氣象至朱子又曰隻理防得道理明透自然是靜不可去讨靜坐三言皆有至理須合而參之始得 仰之彌高鑚之彌堅瞻之在前忽焉在後無極而太極也博文約禮一隂一陽也既竭吾才如有所立卓爾隂陽即太極也雖欲從之末由也已太極本無極也周元公曰發孔子之蘊教萬世無窮者顔子也知言哉二程與橫渠康節一時鼎興氣求聲應此吾道将隆之兆也微元公孰為之開厥始流傳浸乆分裂失真于是乎有禆而儒者有霸而儒者有史而儒者此吾道将渙之兆也防晦翁孰為之持厥終韓昌黎謂孟子之功不在禹下愚謂元公之功不在孟子下晦翁之功不在元公下 性即理也言不得認氣質之性為性也心即理也言不得認血肉之心為心也皆吃為人語 或問説者雲夫子曰葢有不知而作之者我無是也此言良知在我随感随應自無不知若乃多聞擇其善者而從之多見而識則是專求諸見聞之末而已落在第二義矣故曰知之次也然否曰此為專求諸見聞之末者言誠頂門一針然而體察孔子當時口氣似乎不?何者孔子自謂無不知而作今如所雲是孔子自謂無不知也自謂無不知而作其辭平其意虛自謂無不知其辭矜其意滿矣且多聞而擇能擇者誰所擇者何物多見而識能識者誰所識者何物易言多識前言徃行以畜其徳正是這個功夫若專求諸見聞之末則程子所謂玩物喪志者耳是乃知之蠧也何但落第二義而已乎 自昔聖賢論性曰帝衷曰民彛曰物則曰誠曰中和總之隻是一個善告子卻曰性無善無不善便是要将這善字打破自昔聖賢論學有從本領上説者總隻是個求于心有從作用上説者總隻是個求于氣告子卻曰不得于言勿求于心不得于心勿求于氣便是要将這求字打破将這善字打破本體是一個空将這求字打破工夫也隻是一個空故曰告子禅宗也 【佳】按此先生葢指王學之流而言 孔子表章六經以推明羲堯諸大聖之道而萬世莫能易也朱子表章六經太極圖等書以推明周程諸大儒之道而萬世莫能易也此之謂命世 周元公三代以下之庖犧也當時二程先生親受學于門猶未能盡元公則知元公者鮮矣紹興間侍講胡康侯請進二程從祀于先師乾道間太學魏掞之請祀二程于學并不及元公則知元公者益鮮矣至于象山陸子直疑無極之説出自老子訟言排之其門人楊慈湖并诋通書穿鑿害道可謂斯文之一厄也獨朱子與象山反覆辨正又特為表章以行于世而周子之道煥然複明且令來者有所持循因得防見從上聖賢血脈其功大矣 大學言誠意論語言無意中庸言慎思系辭言無思各是一個道理會得時又隻是一個道理是故其言誠且慎也非慮言無者之蕩于空而借此以實之也其言無也非慮言誠且慎者之窒于實而借此以空之也若以不起意格誠意以思格無思此正所謂穿鑿耳 【佳】按楊慈湖以濓溪誠通誠複之説為穿鑿先生辭而辟之謂其以不起意為宗乃有此悠謬之見 五宗昌而虗無寂滅之教熾矣所以使天下知有吾儒之道之當來而歸者周元公也程朱沒而記誦辭章之習熾矣所以使天下知有自心自性之當反而求者王文成也 孔子論子路以知而曰知之為知之不知為不知是知也直指本體當下即了其誨子路以敬而曰修己以安人修己以安百姓堯舜猶病也究竟功用到底不了此最易簡最廣大聖門第一義谛也然則孔子之所以注意子路可知而子路之所以為亦可知矣子思班諸舜與顔之間孟子班諸舜與禹之間有以哉 溫故而知新這溫字下得最好必有事焉而勿正心勿忘勿助長極盡此一字形容忘則泠助則熱惟溫乃是一團生氣千紅萬紫都向這裡醖醸出來所謂新也至善者性也性原無一毫之惡故曰至善陽明先生此説極平正不知晚來何故卻主無善無惡 讀禮樂征伐一章便識得春秋一經全局讀誰毀誰譽一章便識得春秋一經防案 唐荊川先生所着春秋論甚佳其説本孔子禮樂征伐一章似隻道得一半何也所謂自諸侯出自大夫出自陪臣出凢以責其下也探本防源畢竟由上之無道始故曰天下有道則政不在大夫天下無道則庶人不議言之不足而再言之隠然寓無限感慨凢以諷其上也責其下故其辭直而顯諷其上故其辭婉而微聖人之情見矣春秋論曰春秋王道也禮樂征伐出于天子無或有一人之敢橫行作好惡作威福是王道也餘欲竊取孔子之言以補之曰君君臣臣父父子子王道也如是看方成一部春秋然則孟子何以但言春秋成而亂臣賊子懼曰自周之臣子而觀一十三王皆父也春秋托始于平王正以忘君父之仇為亂賊首而治諸侯治大夫治陪臣則以治其徒也可謂深切着明矣 天何言哉是喜怒哀樂未發氣象四時行焉百物生焉天何言哉到發防依舊是未發氣象也故曰體用一原顯微無