五、論幽默
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幽默本是人生之一部分，所以一國的文化，到了相當程度，必有幽默的文學出現。
人之智慧已啟，對付各種問題之外，尚有餘力，從容出之，遂有幽默——或者一旦聰明起來，對人之智慧本身發生疑惑，處處發見人類的愚笨、矛盾、偏執、自大，幽默也就跟着出現。
如波斯之天文學家詩人荷麥卡奄姆，便是這一類的。
"三百篇"中《唐風》之無名作者，在他或她感覺人生之空泛而唱"子有車馬，弗馳弗驅，宛其死矣，他人是愉"之時，也已露出幽默的态度了。
因為幽默隻是一種從容不迫達觀态度，《鄭風》"子不我思，豈無他人"的女子，也含有幽默的意味。
到第一等頭腦如莊生出現，遂有縱橫議論捭阖人世之幽默思想及幽默文章，所以莊生可稱為中國之幽默始祖。
太史公稱莊生滑稽，便是此意，或索性追源于老子，也無不可。
戰國之縱橫家如鬼谷子、淳于髡之流，也具有滑稽雄辯之才。
這時中國之文化及精神生活，确乎是精力飽滿，放出異彩，九流百家，相繼而起，如滿庭春色，奇花異卉，各不相模，而能自出奇态以争妍。
人之智慧在這種自由空氣之中，各抒性靈，發揚光大。
人之思想也各走各的路，格物窮理各逞其奇，奇則變，變則通。
故毫無酸腐氣象。
在這種空氣之中，自然有謹願與超脫二派，殺身成仁，臨危不懼，如墨翟之徒，或是儒冠儒服，一味做官，如孔丘之徒，這是謹願派。
拔一毛以救天下而不為，如楊朱之徒，或是敝屣仁義，絕聖棄智，看穿一切如老莊之徒，這是超脫派。
有了超脫派，幽默自然出現了。
超脫派的言論是放肆的，筆鋒是犀利的，文章是遠大淵放不顧細謹的。
孜孜為利及孜孜為義的人，在超脫派看來，隻覺得好笑而已。
儒家斤斤拘執棺椁之厚薄尺寸，守喪之期限年月，當不起莊生的一聲狂笑，于是儒與道在中國思想史上成了兩大勢力，代表道學派與幽默派。
後來因為儒家有"尊王"之說，為帝王所利用，或者儒者與君王互相利用，壓迫思想，而造成一統局面，天下腐儒遂出。
然而幽默到底是一種人生觀，一種對人生的批評，不能因君王道統之壓迫，遂歸消滅。
而且道家思想之泉源浩大，老莊文章氣魄，足使其效力曆世不能磨滅，所以中古以後的思想，表面上似是獨尊儒家道統，實際上是儒道分治的。
中國人得勢時都信儒教，不遇時都信道教，各自優遊林下，寄托山水，怡養性情去了。
中國文學，除了禦用的廊廟文學，都是得力于幽默派的道家思想。
廊廟文學，都是假文學，就是經世之學，狹義言之也算不得文學。
所以真有性靈的文學，入人最深之吟詠詩文，都是歸返自然，屬于幽默派、超脫派、道家派的。
中國若沒有道家文學，中國若果真隻有不幽默的儒家道統，中國詩文不知要枯燥到如何，中國人之心靈，不知要苦悶到如何。
老子莊生，固然超脫，若莊生觀魚之樂，蝴蝶之夢，說劍之喻，蛙鼈之語，也就夠幽默了。
老子教訓孔子的一頓話："子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。
吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。
去子之驕氣與多欲，态色與淫志，若是而已。
"無論是否戰國時人所僞托，司馬遷所誤傳，其一股酸溜溜氣味，令人難受。
我們讀老莊之文，想見其為人，總感其酸辣有餘，濕潤不足。
論其遠大遙深，睥睨一世，确乎是真正eomicspirit（《說見》下）的表現。
然而老子多苦笑，莊生多狂笑，老子的笑聲是尖銳，莊生的笑聲是豪放的。
大概超脫派容易流于憤世嫉俗的厭世主義，到了憤與嫉，就失了幽默溫厚之旨。
屈原、賈誼，很少幽默，就是此理。
因謂幽默是溫厚的，超脫而同時加入悲天憫人之念，就是西洋之所謂幽默，機警犀利之諷刺，西文謂之"郁剔"（Wit）。
反是孔子個人溫而厲，恭而安，無适，無必，無可無不可，近于真正幽默态度。
孔子之幽默及儒者之不幽默，乃一最明顯的事實。
我所取于孔子，倒不是他的踧踖如也，而是他燕居時之恂恂如也。
腐儒所取的是他的踧踖也，而不是他的恂恂如也。
我所愛的是失敗時幽默的孔子，是不願做匏瓜系而不食的孔子，不是成功時年少氣盛殺少正卯的孔子。
腐儒所愛的是殺少正卯之孔子，而不是吾與點也幽默自适之孔子。
孔子既殁，孟子猶能诙諧百出，踰東家牆而摟其女子，是今時士大夫所不屑出于口的。
齊人一妻一妾之喻，亦大有諷刺氣味。
然孟子亦近于郁剔，不近于幽默，理智多而情感少故也。
其後儒者日趨酸腐，不足談了。
韓非以命世之才，作《說難》之篇，亦隻
人之智慧已啟，對付各種問題之外，尚有餘力，從容出之，遂有幽默——或者一旦聰明起來，對人之智慧本身發生疑惑，處處發見人類的愚笨、矛盾、偏執、自大，幽默也就跟着出現。
如波斯之天文學家詩人荷麥卡奄姆，便是這一類的。
"三百篇"中《唐風》之無名作者，在他或她感覺人生之空泛而唱"子有車馬，弗馳弗驅，宛其死矣，他人是愉"之時，也已露出幽默的态度了。
因為幽默隻是一種從容不迫達觀态度，《鄭風》"子不我思，豈無他人"的女子，也含有幽默的意味。
到第一等頭腦如莊生出現，遂有縱橫議論捭阖人世之幽默思想及幽默文章，所以莊生可稱為中國之幽默始祖。
太史公稱莊生滑稽，便是此意，或索性追源于老子，也無不可。
戰國之縱橫家如鬼谷子、淳于髡之流，也具有滑稽雄辯之才。
這時中國之文化及精神生活，确乎是精力飽滿，放出異彩，九流百家，相繼而起，如滿庭春色，奇花異卉，各不相模，而能自出奇态以争妍。
人之智慧在這種自由空氣之中，各抒性靈，發揚光大。
人之思想也各走各的路，格物窮理各逞其奇，奇則變，變則通。
故毫無酸腐氣象。
在這種空氣之中，自然有謹願與超脫二派，殺身成仁，臨危不懼，如墨翟之徒，或是儒冠儒服，一味做官，如孔丘之徒，這是謹願派。
拔一毛以救天下而不為，如楊朱之徒，或是敝屣仁義，絕聖棄智，看穿一切如老莊之徒，這是超脫派。
有了超脫派，幽默自然出現了。
超脫派的言論是放肆的，筆鋒是犀利的，文章是遠大淵放不顧細謹的。
孜孜為利及孜孜為義的人，在超脫派看來，隻覺得好笑而已。
儒家斤斤拘執棺椁之厚薄尺寸，守喪之期限年月，當不起莊生的一聲狂笑，于是儒與道在中國思想史上成了兩大勢力，代表道學派與幽默派。
後來因為儒家有"尊王"之說，為帝王所利用，或者儒者與君王互相利用，壓迫思想，而造成一統局面，天下腐儒遂出。
然而幽默到底是一種人生觀，一種對人生的批評，不能因君王道統之壓迫，遂歸消滅。
而且道家思想之泉源浩大，老莊文章氣魄，足使其效力曆世不能磨滅，所以中古以後的思想，表面上似是獨尊儒家道統，實際上是儒道分治的。
中國人得勢時都信儒教，不遇時都信道教，各自優遊林下，寄托山水，怡養性情去了。
中國文學，除了禦用的廊廟文學，都是得力于幽默派的道家思想。
廊廟文學，都是假文學，就是經世之學，狹義言之也算不得文學。
所以真有性靈的文學，入人最深之吟詠詩文，都是歸返自然，屬于幽默派、超脫派、道家派的。
中國若沒有道家文學，中國若果真隻有不幽默的儒家道統，中國詩文不知要枯燥到如何，中國人之心靈，不知要苦悶到如何。
老子莊生，固然超脫，若莊生觀魚之樂，蝴蝶之夢，說劍之喻，蛙鼈之語，也就夠幽默了。
老子教訓孔子的一頓話："子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。
吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。
去子之驕氣與多欲，态色與淫志，若是而已。
"無論是否戰國時人所僞托，司馬遷所誤傳，其一股酸溜溜氣味，令人難受。
我們讀老莊之文，想見其為人，總感其酸辣有餘，濕潤不足。
論其遠大遙深，睥睨一世，确乎是真正eomicspirit（《說見》下）的表現。
然而老子多苦笑，莊生多狂笑，老子的笑聲是尖銳，莊生的笑聲是豪放的。
大概超脫派容易流于憤世嫉俗的厭世主義，到了憤與嫉，就失了幽默溫厚之旨。
屈原、賈誼，很少幽默，就是此理。
因謂幽默是溫厚的，超脫而同時加入悲天憫人之念，就是西洋之所謂幽默，機警犀利之諷刺，西文謂之"郁剔"（Wit）。
反是孔子個人溫而厲，恭而安，無适，無必，無可無不可，近于真正幽默态度。
孔子之幽默及儒者之不幽默，乃一最明顯的事實。
我所取于孔子，倒不是他的踧踖如也，而是他燕居時之恂恂如也。
腐儒所取的是他的踧踖也，而不是他的恂恂如也。
我所愛的是失敗時幽默的孔子，是不願做匏瓜系而不食的孔子，不是成功時年少氣盛殺少正卯的孔子。
腐儒所愛的是殺少正卯之孔子，而不是吾與點也幽默自适之孔子。
孔子既殁，孟子猶能诙諧百出，踰東家牆而摟其女子，是今時士大夫所不屑出于口的。
齊人一妻一妾之喻，亦大有諷刺氣味。
然孟子亦近于郁剔，不近于幽默，理智多而情感少故也。
其後儒者日趨酸腐，不足談了。
韓非以命世之才，作《說難》之篇，亦隻