五年
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作成？軍政日紊，則矯弊沒策；經費日匱，則裕用無計。
以至種種病敗，不勝其多，則苟究其由，誰執其咎？今日之無實言，卽今日之大病源也。
未知予無來諫之實而然耶。
卿等無納諫之誠而然耶？是誠左右顧，而莫省所以也。
噫！皇朝科道之弊，可勝言哉？當時設官，蓋所以廣開言路，而畢竟分朋，漸至於交構讒間。
用一人，則輒登彈駁；出一言，則隨加抉摘。
以至塞外之將，相繼就誅；林下之士，亦皆罹禍。
皇朝二百年元氣，於是而不復振矣。
以今之風氣、習尙，若使公車日積，則恐或有似此之弊，而言路，國之血脈，存亡係焉。
豈可先事而豫憂，不思所以開言路之道，自歸於因噎而廢食乎？今此求助之敎，亶出敷心之意，而登筵諸臣，終無一言之仰副，實予平日之誠，不能孚人。
固所自愧，而亦不能不慨慨也。
」鍾秀對曰：「《書》雲：『其心好之，不啻若自其口出。
』須是心之所好，甚於口之所言，然後方可孚感于下。
聖上，雖勤求言之敎，而臣下終無應之者。
其意，以爲上心之樂聞昌言，或與辭敎有異而然也。
此專在殿下益軫反躬之道，以爲來言之地而已矣。
」民始對曰：「天下事，先立規模，然後可責實效。
近來世道益下，文風益壞者，職是規模不立之故，而規模之不立，又由於治不得要道也。
」敎曰：「然矣。
何以則果得要道耶？」念祖對曰：「近俗鮮有《小學》之工，故幼失蒙養，長緻扞格，終至於放倒行檢，紛汨名利。
今欲以推本之意，盡儲才之方，則古者《小學》之敎，正爲急務也。
是以自古四學，皆有敎官，間又多置分敎官，以敎都下之童蒙。
今則敎官之制，雖難復古，先飭養蒙之官，俾盡訓迪之方，又命四學敎授，誠心勸課，則庶有補於作成之道矣。
」敎曰：「言則好矣，今置四敎官，養國內群蒙，欲責成效，其亦難矣。
尹和靖從伊川學半年後，方得《大學》、《西銘》看，蓋欲先養他氣質，則以學問之意也。
謝上蔡請學於明道，明道敎以靜坐。
橫渠敎人以禮爲先。
大抵靜坐則可以居敬而存心矣；學禮，則可以檢身而飭行矣。
初學進修之道，莫要於此。
旨哉！兩先生敎人之訓也。
此與古聖王敎人《小學》之意，其揆一也，而靜坐二字，尤爲今人對症之劑。
這靜字，是主靜之靜也，非釋氏虛靜之靜也。
靜之中，有主宰者在，《禮》所雲：『儼若思無不敬者』是也。
先儒之言曰：『靜中有物』亦以是耳。
此固學者徹上徹下之工。
至若初學之纏繞俗習，偸惰放肆者，苟欲收其已放之心，做得漸進之工，則捨靜坐二字，恐無下手處矣。
今日養蒙之道，固是急務，而此姑置之，先自寡躬，至于直提學以下，必勉於靜坐之工，而後可以爲《小學》之成功，《大學》之門路矣。
況彼南行坐，諸臣尤是妙年之新進。
無非可敎之良士，盍益自勉於是乎？今此登筵諸臣，第一切實之工，惟在靜坐二字。
一日二日，眞積力久，則自可入於繩尺科臼中矣。
予當自力，諸臣亦以此，各自勉焉。
卽予之竊有望於諸臣者也。
」念祖對曰：「臣等，雖甚愚迷，敢不銘佩。
」敎曰：「伊川每見人靜坐，便歎其善學。
靜坐，實爲初學之要道，而亦不可泥看，若靜坐而已，則與參禪入定，有何區別？故延平之學，造詣深篤，而猶令人於靜中，體認大本，未發時氣象，此乃龜山門下相傳旨訣。
朱夫子亦於初年，頗信其說，後來大以爲不然。
以子思隻說喜怒哀樂未發，謂之中，未嘗敎人靜坐體認也。
靜坐體認之說，起於佛氏六祖，所謂不思善、不思惡，認本來面目是也。
學者若不洞辨吾儒與異端差毫謬千之殊，往往多流於他岐，故伊川識破此弊，以爲涵養於未發之前則可，求中於未發之前則不可。
此二段語，最爲的當，千古不易之論也。
朱子又於晩歲，謂知舊曰：『李先生說，終覺有病。
學者，隻是敬以直內，義以方外，不可專向靜中求。
』又雲：『若特地將靜坐，做一件工夫，便是禪。
隻須着一敬字，通貫動靜。
』此言尤眞切明白。
向所謂敎人靜坐雲雲，蓋欲其檢攝而不放也。
箕踞心猶慢，況不以靜制動，則此心豈在腔子中耶？靜坐爲主敬之工，主敬爲學聖之本。
靜而存養，則靜時敬也。
動而省察，則動時敬也。
無時無事不用工，然後自有進益之妙。
俄以靜坐二字，爲諸臣言之，而或慮其未及諦聽，又此雲雲。
」諸臣拜受命。
敎曰：「《近思》一篇，掇取四君子之格言，而編輯之，搜英羅精，門路煥然。
孔子之道，周、程、張、朱繼之。
蓋孔子集群聖之成，而朱夫子又集諸賢之成。
學者欲求孔夫子集成之跡，則求諸周、張、兩程之言，可以造其蘊奧，欲求朱夫子集成之工，則觀於是書，又可以探其意義。
大槪是書，求端用力之方、處已治人之要，莫不備載。
與《大學》次序，可作表裏。
看此曰求端者，似乎《大學》之格緻也。
此曰用力者，似乎《大學》之誠正也。
此曰處己者，似乎《大學》之修身也。
此曰治人者，似乎《大學》之齊治平也。
今欲用工於二帝三王之學，用力於二帝三王之治，則捨是書奚以哉？然世之人，視此書如視陳談，不曾緻意者其弊安在？」徽之對曰：「人不讀書，士皆矇經，以至先聖之格言，視若笆籬邊物，初無喫緊下工之意。
此所以世無眞儒久矣。
」 敎曰：「爲學之全體、大用，盡載於修己治人四字中，而此外，又生小節目者，何也？必有指意，可得詳言歟？」鍾秀對曰：「用力，當兼知行矣。
」敎曰：「此篇論道體，蓋道者，日用當行之則也。
先儒註釋，不啻明白，而此曰道體，道之爲言，何謂也？體之爲言，又何謂也？道者無形，何以謂之體也？旣曰有體，則道是有形之物耶？且此道字，與率性之謂道之道，同耶異耶？先釋道字、體字之義，仍釋《中庸》首章道字之義可也。
」福源對曰：「此道字，與率性之道不同，而與形而上之道，略相似矣。
」命膺曰：「道一而已，豈有同異之可分耶？體字，卽指道之全體而言也。
」敎曰：「道者，無形可見，無跡可尋，卽一當然之則也。
體者，在人爲百體一體，在物爲本體定體。
是乃有形之謂也。
今以體字，着在道字之下，何也？必有下字之本意，可得聞歟？」諸臣未卽仰對。
敎曰：「道體，先儒釋之曰：『道之體統，又以爲性之本原，仍以爲學問之綱領。
』故此書先言道體雲雲。
學者欲明此道之體，以及乎道之用，則惟其下工之方，其目維何？必有由近及遠，由粗及精之工，然後可以窺其道體之萬一。
序文所謂：『宗廟之美，百官之富，庶有以盡得之者。
』或此之謂歟？」憙對曰：「體字之義有三。
曰體段，曰全體，曰體用，而若謂是體用之體，則動靜者，太極之體用也，豈可隻言體而不言用乎？至於全體雲者，雖異於體用之體，而若與大用二字對言，則亦爲體用之體，惟以體段之體，看之似當矣。
」敎曰：「若謂之體段之體，則體段之體字，體統之體字，其爲體字則同，而段字統字，各有字義。
體段、體統同異之說，可得分言歟？」憙對曰：「體統之體字，與體段之體字所指之意，似有間矣。
」 敎曰：「太極二字，始見於何書耶？極字之意，與皇極、屋極、北極、人極之義，同歟，異歟？此曰無極而太極。
蓋無極，隻言其無形。
太極，理也。
太字大而無復加之義也，可謂造化之樞紐，萬彙之根柢。
今欲釋是義，則何以爲說爲可也？」憙對曰：「太極，則孔子已言之，無極則周子以前，雖有老子之說，而但指氣一邊而言，以理言之，則自周子始矣。
朱子釋無極而太極之義曰：『隻是說無形而有理。
』以此觀之，則以理之無形而言者，爲無極，以無形之理而言者，爲大極，而太極之外，非復有一物，而爲無極也。
至於極字之義，則與北極、屋極之極，亦不無有形無形之別矣。
」敎曰：「無極，當解以無形雲者，似然矣。
而極卽理也。
形卽氣也。
無論無形有形，若以形字，解這極字，則是極字，反歸着於氣分上耶？此以無形，鮮無極者，豈非起疑處乎？」志儉對曰：「先儒黃幹釋此曰：『極字，以有喩無，而所喩在於言外。
』其措辭之法，猶曰：『無形而至形。
』欲使人知其非有是極，而謂之太極。
然則其屬於形，屬於理者，皆在言外，而兩極字，同是取喩之字，不可以無極之極字，直作形字看。
恐無歸於氣邊之嫌矣。
」鍾秀對曰：「釋無極而太極者，或以『無其極，而太有極』釋之，或以『無底極，乃是太底極』釋之。
無底極雲者，驟聞雖差異，而其意蓋謂無形底極也。
亦自成說矣。
」憙曰：「此說恐謬。
如此則不但上下極字，同爲無形。
其所謂無者，將爲異端虛無之無乎。
」鍾秀曰：「無極之無字、太極之太字，較重於兩極字矣。
」憙曰：「不然。
若無上極字，則無字有何着落；若無下極字，則太字有甚意味？觀其意義，極字爲主矣。
」敎曰：「東伯言，然矣。
上天之載，無聲無臭，解無極二字。
造化樞紐，品彙根柢，解太極二字。
此則雖不載此篇註解，古人有明言之者，此說或無害於本旨耶？」憙對曰：「無聲、無臭，解無極。
樞紐、根柢，解太極。
則無極之爲無形，太極之爲有理，斯可見矣。
」鍾秀問於憙曰：「五行之生，各一其性。
此性字本然耶？氣質耶？」憙曰：「本然之性也。
」鍾秀曰：「旣下各字，則卽區別之意也。
似是氣質之性矣。
」憙曰：「本註雲，渾然太極，無不各具，豈可謂氣質之性乎？」敎曰：「東伯言，是矣。
就五行上言之，雖是各具一性，就天命上觀之，卽是同受一理。
朱子曰：『天命流行，墮在氣質中，而各自爲性。
蓋天命，卽本然之理也。
故曰各具一太極。
』予意則以各具一太極五字，可知其爲本然之性也。
」又敎曰：「俄以此言發端，而未及究其說矣。
大抵文王不言太極，而孔子言太極。
孔子不言無極，而周子言無極。
若使文王，演《易》於孔子之時，則文王當曰太極。
孔子纂《易》於周子之時，則孔子當曰無極耶？二聖一賢，易地則其將何以爲說耶？」志儉對曰：「文王在孔子之時，必言太極；孔子在周子之時，必言無極雲爾，則言不可若是其幾也。
大抵易地則皆然。
言不必同，而發明此道，則無不同矣。
」敎曰：「陳北溪之言曰：『而字，隻可輕接過了，不可就此中間作兩截看。
』此言蓋慮學者，以無極、太極，看作兩件物事也。
然周子著說，加一而字於兩極字之間者，似或有下字之本意，可以詳言歟？」憙對曰：「而字，卽承接斡旋之語。
看一而字，然後無極、太極，方可爲一極也。
」敎曰：「周子闡一圖至精之理，發千聖不傳之妙。
非周子不能爲此圖，非程、朱不能會此說矣。
是以宋史氏記周子說曰：『自無極而爲太極。
』朱子至發請改之議。
若無本文之明切、朱說之發揮，幾乎累周子而誤後學矣。
大抵俗儒錯解處，類多如是，可不懼乎？」僉曰：「然矣。
」敎曰：「嘗見朱子之說曰：『老子之言有無，以有無爲二。
周子之言有無，以有無爲一。
先正，有引是說，發揮此句者。
然有無爲一之說，先儒或歸朱子初年之說，先正之釋是句，必引此言，何也？」憙對曰：「老子之以有無爲二，此所以爲異端。
而若乃無極而太極雲者，卽無形而有理，則無極、太極，元無二物，而可見有無之爲一矣。
」敎曰：「陸象山以爲：『《大傳》明言易有太極。
』今乃言無，何也？象山之看無字，其意何在而然也？朱子之辭而闢之，猶不洞快，但言其不然而已，豈或不屑其所見之不精，不欲深卞其說而然耶？」憙對曰：「陸氏之論，全是杜撰，不足多卞。
朱子之不極言，而痛斥之者，恐以此矣。
」敎曰：「太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動雲者，陽動之極，則陰始生，陰靜之極，則陽始復，動之謂耶？」憙對曰：「動靜，爲陰陽之界分。
動極然後方可謂靜，靜極然後方可謂動矣。
」敎曰：「然則，先儒曰：『今日是夏，明日是立秋。
』此言十分地頭，極動而靜，極靜而動者也。
又曰：『才動便屬陽，才靜便屬陰。
』此言陽中有陰，陰中有陽。
互相關屬者也。
大抵動靜相因，陰陽相根。
春生而有秋殺之理，晝明而有夜晦之理。
陰盛於十月，而曰陽月；陽盛於午正，而屬陰辰。
以此推觀，則陰陽之分，不可區別界限。
謂之十分地頭，始動始靜矣。
然則此曰動極、靜極雲者，果何謂也？且動極、靜極之極字，與太極之極字，同是極也。
字義之同異，亦可以詳言歟？」念祖對曰：「今日是夏，明日是立秋雲者，是就陰陽十分極界分地頭言者也。
又就其中分界而言，則午時之屬陽，未時之屬陰。
雖如今日夏、明日秋之大分界，而午正以後，則未初之陰，已動於其中。
所謂陰陽互根，動靜無端者也。
」敎曰：「此言，猶不明切矣。
若如此言，則午前是陽，午後是陰。
與今日夏、明日立秋同歟？」念祖對曰：「午前陽、午後陰，則以動靜之互根言也。
今日夏、明日秋，以陰陽之大分言也。
」敎曰：「旣曰動靜，互爲其根，此言理之一緻。
」又曰：「分陰分陽，此言氣之對待，交相爲端，循環無窮，則繼言兩分字，顯有區別之意，其爲一爲二之分，明言之。
」鍾秀對曰：「以流行言，則陰陽隻是一氣。
以對待言，則輕淸爲天，重濁爲地，而兩儀判焉。
眞所謂一而二，二而一也。
敎曰：」然則，一動一靜，卽氣也。
所以動、所以靜，卽理耶？「憙對曰：」然矣。
「敎曰：」兩儀之稱，先儒曰：『儀者匹也。
如俗所謂一雙一對』雲，而儀字之釋以匹字，果見於何書耶？「命膺對曰：」本註亦曰：『儀者匹也。
』「敎曰：」陽變陰合，陽謂之變，陰謂之合。
陰之不言變，陽之不言合，何也？今若以陰變陽合看之，則果不悖於本旨歟？「志儉對曰：」陽變者，是氣發動之謂也。
陰合者，是氣凝聚之謂也。
其意與繼之者，善成之者，性頗相類矣。
若曰陰變，則陰非發動之氣。
若曰陽合，則陽非疑聚之氣。
此所以陽必言變，陰必言合也。
「敎曰：」生水火木金土，陽來於陰，陰合於陽，生此五行，如人物之生息然乎？抑兩儀各分，陽自陽、陰自陰，亦可以生五行乎？若曰：『合然後生』雲爾，則所以合之之故，所當合之之則，莫不本於理。
此亦可以詳言歟？「志儉對曰：」有物必有則。
是氣合變而爲五行，則自有五行之則，而合變之，則在於是矣。
「鍾秀謂志儉曰：」繼善成性，理也，陰陽變合，氣也，不可謂之同也。
「志儉曰：」一陰、一陽之謂道，而繼之者，陽之發也。
成之者，陰之凝也。
初豈離氣而言？而其所以變、所以合者，卽理也。
「敎曰：」諸臣所對，皆欠明的。
似未諦聽予言而然矣。
蓋一陰、一陽，動靜無端，以其流行而言也；分陰、分陽，兩儀立焉，以其對待而言也。
五行之生也，流行者，變合而生之乎？對待者，往來而生之乎？陽之中，亦自有陰，陰之中，亦自有陽。
則流行之中，亦有對待，而不相混者。
對待之中，亦有流行，而不相離者。
陰陽動靜之間，一變一合，自在其中，則不須曰對待者，來往相交，而始生五行乎？若曰：『對待者相交，而五行始生。
』則其所以然、所當然者，可以詳言乎？此予發問之意也。
大抵獨陰、獨陽，必無生物之理。
旣曰陽，則陰便爲其耦；旣曰陰，則陽便爲其對。
對待相交之說，固似然矣，而其所以相交而合，合而後生者，蓋以盈天地者。
隻是生物之心，而非陰陽之相合，則無以生物故也。
此其爲所以合之理耶？陰陽相合，而萬物始生者，當然之理也。
此豈非所當合之則耶？予見如是，而諸臣似未及諦聽矣。
「僉曰：」聖敎如此，臣等始怳然覺得矣。
「敎曰：」五行，一陰陽也；陰陽，一太極也。
大抵氣以成形，理亦賦焉，朱子載之《中庸》章句。
以此說較看此句，同耶異耶？若曰同爾，則與章句之意，無差殊處乎？「諸臣未卽仰對。
敎曰：」氣以成形，理亦賦焉。
是謂氣成形之時，理乃賦焉者也。
然則是將曰氣先而理後耶？理實氣之主也。
成形之前，已有所以成形之理。
然則其將曰理先而氣後耶？朱子曰：『有是理而有是氣。
』又曰：『氣是依傍這理行此。
』雲。
理亦賦焉，究此亦字之義，則理氣先後，可以明言歟！南行諸臣，亦陳所見可也。
「鼎修對曰：」理氣，元不相離，則初無先後之可言，而第理無形、氣有跡，就氣分上而後，可驗本然之理也。
「敎曰：」然矣。
此曰：『五行一陰陽。
』《語類》以爲：『太極、五行，隻作元亨利貞看。
』又以爲：『利貞是陰，元亨是陽。
』利貞之所以爲陰，元亨之所以爲陽，何意？而就五行上，貼說元亨利貞，則水火木金土，將何以分屬耶？或者曰：『木屬於元，火屬於亨，利屬於金，而貞屬於水，則土無所寄屬，而此則如信之寄旺於四德。
』此說近是，亦有難解之意。
言信而爲五常，言土而爲五行，獨於元亨利貞，隻說四箇字，何也？「志儉對曰：」天地之道誠而已。
元亨利貞，無非這箇誠也。
四時之序，土無所主，論性之說，信或不擧，而亦不可謂欠缺，則此雖不言誠，而誠自在於其中矣。
「敎曰：」此曰：『太極，本無極。
』上文『無極而太極』之而字，必須輕輕着過，則不至甚疑，而此句中，本字與而字差殊。
旣言本，則似有太極，本乎無極之嫌。
然則能無看作二極之弊耶？本字之義，第可詳言之也。
「念祖對曰：」上旣先言無極，以明太極之義。
故下此而字，俾無看作兩極之弊，下則先言太極，而推言其元來無極之意，故下此本字，以明本自一極之意。
下字雖異，而用處各當矣。
「敎曰：『此曰無極之眞。
』不曰太極之眞，而曰無極者，何也？又曰二五之精，不曰兩儀，又不曰五行，而兼言二五者，何也？此兩句，旣爲互對，則無極、太極之不幷說兩儀，五行之獨兼擧，是何義也？豈其或涉於二物而然歟？然則兩儀、五行，獨非一氣乎？此義可詳陳之。
」命應對曰：「眞字，便是太極之義，故不復言太極也。
」鍾秀曰：「雖曰：」太極之眞，未爲不可也。
「念祖曰：」太極，旣是理，則豈可曰太極之眞也？「鍾秀曰：」眞字，隻當屬於無極，而不可屬於太極，則是無極與太極，分明作兩物矣。
「敎曰：」一提學之言，實是語病矣。
朱子曰：『無極之眞，已該得太極在其中。
』眞字，便是太極。
然則無極之眞，卽無極而太極之意也。
上文旣曰：『無極而太極』雲，故此曰無極之眞。
今若曰：『太極之眞』則此何異於太極之太極也？當如卿言，是猶曰：『天地之理，天地之道也。
』不特意疊而語複，果成甚說話乎？「鍾秀對曰：」太極之？胬不得下眞字，則無極、太極，當分爲兩極看也。
「憙曰：」眞者，無妄之謂也。
恐不可看作理字矣。
「鍾秀曰：」此言，誠然矣。
「敎曰：」東伯言，亦失矣。
隻將此眞字，看作太極宜矣。
南行諸臣，亦陳意見可也。
「志儉對曰：」無極之眞，猶言無形之理。
若曰太極之眞，則誠有語疊之病矣。
「憙曰：」如此則無極，獨非理乎？「志儉曰：」單言無極二字，不可謂之理矣。
「憙曰：」眞字，直作理字看乎？「志儉曰：」理也。
「憙曰：」眞字，不當直以理字看之。
蓋理之無妄，卽所謂眞也。
今若以眞爲理，則亦當以二五之精字，直作氣字看耶？蓋太極，本無極，則雖謂之太極之眞，亦何妨也？且以無極，看作無形，而不可遽謂之理也雲，則未知無形者，不爲理，而何者爲理也？無形則有理，有理則無形，何可以無形者？隻謂之無形，而不可謂之理乎？「志儉曰：」二五，卽陰陽五行也。
二五之精雲者，若曰陰陽五行之氣，惡乎不可無極二字？所以明太極之無形，而太極卽理也。
理固無形，則隻言理，而可包得無形矣，隻言無形，則何以包得理乎？若以無極爲理，則無極而太極，將如何解耶？「 敎曰：」若使太極之眞，不爲語病，則自濂洛君子，至于我東，而中間作者，不爲不多矣。
何不以太極之眞四字，發未發而示後學乎？眞字，卽理也。
太極，亦理也。
今非可曰太極之理耶？鍾秀對曰：「眞字，卽以此理之眞實而言也。
乃是狀德底字也，非體貼理字說者也。
假令是體貼理字說。
或曰無極之理，或曰太極之理，猶曰無極底理，太極底理，俱無不可矣。
」龍輔曰：「若以無極之眞，便爲太極之眞，無所不可，則又於太極，動而生陽，一句上，不曰太極，而曰無極動而生陽，亦無不可乎？」鍾秀曰：「上文旣首揭無極而太極，則其下文勢，不得不曰太極動而生陽。
其實則設令以無字，代太字，亦無不可也。
」敎曰：「是何謂也？豈可曰無極動而生陽乎？」又敎曰：「妙合而凝，妙字之義，可以明釋歟？合有凝意，凝有合意，則先說合，繼說凝。
所以合、所以凝之義，實是此篇第一義，亦可一一指陳歟？此曰合雲者，與上文陰合之合字，有異同之別乎？且合雲者，無極與二五之相合耶，然則理氣交合之際，亦可言先後之分耶？」僉曰：「臣等未能理會，無可達者矣。
」敎曰：「乾道成男，坤道成女。
此則承上文無極之眞以下十二字，而看之可也。
下句言：『二氣交感，化生萬物。
』萬物之生，卻舍理字，單說氣字，何也？」志儉對曰：「二氣交感，化生萬物，固以氣言，而其所以交感化生者，卽理也。
似無單說氣邊之嫌矣。
」敎曰：「惟人也，得其秀而最靈。
形旣生矣，神發知矣。
得其秀而最靈雲者，具此五常，與物自異。
無偏正之別、靈昧之分，誠有不可同日而語者。
然人不如鳥，聖人發歎。
人或不及虎狼之仁、蜂蟻之義、豺獺之禮、鴻雁之信焉，蓋由於氣拘而性鑿而然。
吾人之氣，受天地至大至剛之正氣，則藉令有時而昏，何遽不若禽獸之偏得歟？願聞其說。
」念祖對曰：「人雖最靈，而以暴棄者言，則所感者多因物有遷，不能全其固有之性。
物雖偏塞，而其所通之處，則旣專且精，不失於外誘，不遷於因物，故反或有勝焉者矣。
」敎曰：「虛靈知覺，氣之妙也。
惟聖人定之以中正、仁義。
是以義理爲知覺之主。
學者不明於義理，則或不能全其虛靈之體，所以必要學問、思辨、躬行、實踐、涵養、省察、擴充、克治。
凡此工夫，無非踏着實地，不使此心，沒把捉，而自異學別論起，曰明心見性，曰神通妙用，曰淨智妙圓，曰光明寂照，總不離虛靈，而陸象山之收拾精神、楊慈湖之鑑中萬象、陳白沙之一點虛靈萬象存、王陽明之緻良知，此皆以知覺言。
心欲守此虛靈，以任其所爲，流害至今不已。
蓋以義理應萬事，則動不踰矩，發皆中節，捨義理、尙虛靈，則爲空寂爲虛無。
儒釋之所以分，實在於此。
學問之士，可不深察，而明辨之歟？」僉曰：「聖敎至此，臣等蔑學，無容仰達矣。
」敎曰：「聖人，定之以中正、仁義。
定字之義，何也？下有定性，《書》與定性之定字，同歟異歟？」志儉對曰：「二定字，固無同異，而聖賢用工，自有輕重之差矣。
」敎曰：「聖人立人極焉。
此義與《大學》序中『繼天立極』之極字，可以參互看耶？抑有淺深、精粗之別耶？」諸臣未卽仰對。
敎曰：「此篇，不言地道，而今始言地之道曰剛柔者，何歟？立天之道曰陰與陽；立地之道曰柔與剛；立人之道曰仁與義。
陽當居先，而先說陰。
剛當居先，而先說柔。
但於人順言仁義，其倒言互言之分，或有意義乎？」鍾秀對曰：「此等處，雖說得通，終患有牽強穿鑿之病矣。
」敎曰：「昔宋儒袁樞，學術甚精，朱子亦嘗許可，而樞乃以仁強屬陰，與柔捏合，上句陰陽剛柔之文勢，力爭不已，朱子斥之曰：『不知仁之定體。
』朱子此訓，萬世不易之論也。
此等處，不必強解而牽會，隻當疑傳疑信傳信，未有不可也。
」僉曰：「然矣。
」敎曰：「陰陽、柔剛，先儒或歸之太極之成象，或歸之太極之成質，或歸之太極之成德。
或謂之一太極，若分屬三段，則象屬於何？質屬於何？德屬於何歟？」僉曰：「此則未及理會，不知所對矣。
」敎曰：「葉註，陰陽、柔剛、仁義，爲太極之體，死生爲太極之用。
先正非之曰：『各於其中，有太極之體用。
』先正之言似得當矣。
未知卿等之見如何。
」僉曰：「先正之論一出，而葉註之失益著。
臣等有何別意見也？」敎曰：「君子修之，小人悖之。
所以修、所以悖者，道歟，理歟？若曰道雲爾，則修之之方何如？悖之之由可言歟？若曰理雲爾，則經無修理之言，必欲修之，其所着手之工，其目維何？」憙對曰：「道者，理之總名；理者，道之條目。
道與理，不可分而言之矣。
」敎曰：「大哉！易也一句語，此乃一篇關鎖之緊語，而隻說易字，不言太極。
易是太極，太極是易而然耶？先儒疑之，其詳可以言歟？」憙對曰：「言太極而易在其中，言易而太極在其中。
首言太極，終之以易者，其旨可見矣。
」敎曰：「諸臣互爲發問可也。
」鼎修曰：「修者，進修之謂也，君子成德之稱也。
旣至成德之後，亦有進修之工耶？」彥鎬曰：「以孔子自言爲學之序觀之，則可見其未嘗自聖罔忽憂勤之念也。
然則修吉之君子，不必以聖人以下人看之也。
」敎曰：「君子，把作聖人看，亦或無妨矣。
夫子自志于學，至不踰矩，條路甚明，階級漸高，燦然有可觀者。
聖人修己進德之勤，有非學者所及焉。
聖如夫子，而其修道之工，若是其孜孜，則雖聖人，豈不用進修之方耶？曰不感，曰知天命，曰耳順雲者，蓋人所不知，而獨覺其進者也。
故惟聖人，乃能自盡其修道之工也。
」僉曰：「誠然矣。
」敎曰：「此章，則講將訖矣。
諸臣姑退食。
予將竟夕而止。
」諸臣遂退出。
少頃，陞座，命諸臣復入。
敎曰：「《誠幾神》章，該性情，貫動靜，推以至於聖神之極工，使一《太極圖》註解也。
繼講此章可也。
」志儉讀奏，命各陳文義訖。
敎曰：「此章，與《太極圖》相表裏《太極圖》，義理極微，形象甚妙，有非末學、後生，所可默識心通者，故繼之以此章，承上天二五之說，闡吾人四七之幾，使後之學者，由顯而及微，自近而推遠，其繼往惠後之功，於是乎至矣。
旣講圖說，則當以此章，推明圖說之義矣。
誠無爲三字，此濂溪指未發之體，欲使人知本然之至善也。
蓋誠者，實也。
無爲者，寂然不動之謂也。
予則曰此乃太極也。
上章《太極圖說》骨子，該載此句矣。
《大學》言誠意之工；《中庸》言誠身之道；《通書》言誠字之義，同一意緻。
周子，天資甚高，造詣深遠，惟予之管見，每以爲周子到得聖人地位，已八九分，非後人之所能測度也。
以此章文義言之，旣言誠，又說幾。
大抵誠者，眞實無妄之謂也，故誠意之工，乃《大學》一書之大目，而誠身之道，亦《中庸》一部之要方。
然其緊一緊之功，在於愼獨二字，何以則爲愼獨之工耶？」鍾秀對曰：「敬爲愼獨之要矣。
」敎曰：「敬字，固好矣，然而便成陳談，後人看不新奇，不知其下工之道矣。
」志儉對曰：「常常省察，隨事存心，無一息之放過，則可以緻敬而居敬矣。
」敎曰：「幾之一字，有無限滋味。
蓋幾有善惡焉。
善者，天理也，惡者，私欲也。
學者用工，無過於遏欲存理，而與其克治於事爲已著之後，莫若審察於幾微欲萌之初也。
譬如人之行路於其分岐之處，擧足不差，則自此而行，不失其正路，否則差雖毫釐，謬於千裡。
人能省察於是，而發端不差，則所謂《大學》之三綱領、八條目，《中庸》之三達德、五達道，皆將爲己有矣。
所以審察、操存之工，惟在於愼獨二字。
蓋愼獨二字，無他別件用力之事也。
幽暗之中，微細之事，跡則未形，而幾則已萌，人所不知，而己所獨知。
若能猛省而刻勵，使善端之起，無或潛銷暗鑠；惡念之發，無或潛滋暗長，常存敬畏，不離乎道，此實爲審微之工。
予嘗觀朱子之釋《大學》愼獨曰審其幾。
釋《中庸》愼獨曰幾則已動。
學者於此着工，則先儒所謂一幾字，是喫緊爲人處也者，此之謂也。
卿等之見，以爲如何？」諸臣未及仰對。
敎曰：「敬畏之說，誠眞切之訓也。
存之於靜時，察之於發處，通動靜、兼終始者，惟畏字近之。
畏者一心憧憧，不敢放過之謂也。
善惡之幾，分於至微，而審察之工，本乎是畏。
蓋自靜而至乎幾，自幾而發乎外。
一於外，而無或失焉，以存本然之心，則集義養氣之工，亶在於是，而可達其剛大之用矣。
故朱子曰：『心正則氣順，氣順則天地之氣亦順矣。
』千萬人吾往之說，可見其浩然之全體，而孟施舍、北宮黝之輩，則彼豈有養氣之工、配道之義也？孟子隻取其不挫無懼之意而言之矣。
然至若裁酌這裏，操存此心，當孝而孝，當忠而忠，充然有得，確乎不失，善養剛大之氣，能全光明之藏者。
顧其本，則惟畏字能之。
曾子守約之勇，實由於平日臨履之工，畏字爲養氣之本，可見於此。
畏之時義，大矣哉。
」徽之對曰：「畏字，有戒愼、恐懼、底意，最近於敬矣。
」敎曰：「幾之一字，可謂千聖相傳之統。
人心惟危，道心惟微，精一而執中，卽姚、姒之心法也。
必須以精察之工，辨之於危微之幾，使危者安，微者著焉。
周公、孔子之所以繼往開來之功，亦皆本之於此言。
自是以後，聖遠而言湮矣。
周濂溪，始論此一幾字。
朱子以爲：『周子，極力說箇幾字，儘有警發人處。
近則公私邪正，遠則興廢存亡。
但於此處看破，便斡轉了。
』以此觀之，益見濂溪直接周公、孔子之統矣。
自濂溪後，諸賢相傳之統，亦不外這幾字。
若其用工之要，則周子說思字，張子說豫字，朱子又加以審字。
以此思、豫、審三字，推究用力於周子所雲善惡之幾，則此無異乎人心、道心之用，精一工夫也。
宋儒胡子曰：『折句萌，則百尋之木，不能成矣；忽蟻穴，則千丈之隄，不能固矣。
』司馬公曰：『水之微也，抔土可塞。
及其盛也，漂木石、沒丘陵。
』此二說，皆言審幾之工，嘗所滋味之者也。
可參看此章之義耶？』鍾秀對曰：」誠然矣。
不獨一心之幾也，大凡事爲之土。
忽其微，則漸至於大，莫可捄矣。
「敎曰：」孟子言四端，而朱子說以始字，訓端字尤切，如發端開端履端之意雲雲。
然則端字與幾字之義同歟？異歟？「諸臣未卽仰對。
敎曰：」周子《通書》又曰：『動而未形，有無之間幾也。
』以此觀之，幾者在於有無、未形之間。
而此章則直曰幾善惡者，何也？以《通書》中他說及此章較看，則果無參差之義耶？「憙對曰：」旣曰幾善惡，則卽是善惡，初萌於心，而未著於事爲上時節也。
惟幾字，可以形容其有無之間也。
「敎曰：」幾之一字，爲難說。
而經書中言幾字最多者，莫過於《周易》。
《易》言：『知幾其神。
』又言：『見幾而作。
』又曰：『聖人硏幾』又曰：『成務之幾』。
此幾字，與幾善惡之幾字，或有深淺精粗之分耶？《書》有『惟幾惟康，惟時惟幾』之文。
又有一日二日萬幾之語。
又有爾無以釗貢于非幾』之語。
《詩》詠庶幾、如幾。
與此幾字，果皆一義歟？』念祖對曰：「庶幾之幾、近於佇待厎意；如幾之幾，近於期待厎意。
與此似不同矣。
」敎曰：「此曰德愛，又曰仁愛者，仁中之一事，故愛莫大於愛親，而孝亦爲仁中之一事。
況單說愛者乎？然則昌黎曰：『博愛之謂仁。
』而先儒斥之曰：『不知仁者。
』何也？」志儉對曰：「愛情也，仁性也，而韓子直曰：『博愛之謂仁』是以情爲性也，所以爲失，而此雲：『愛曰仁者』，其意若曰發而爲愛情者，卽性之仁也。
正如孟子以惻隱之端，言仁也。
與韓說似同而實異矣。
」敎曰：「然矣。
惟愛字，最當於仁體，而程子曰：『愛自是情，仁自是性。
』然則豈可專以愛字，爲仁乎？惻隱者，愛也。
孟子則謂以仁之端也。
旣曰端，則不可便謂之仁矣。
卿等之見，以爲如何？」鍾秀對曰：「直以愛爲仁，則固不可，而亦可卽愛而見仁矣。
」敎曰：「性也、復也、發微也，主性而言耶？安也、執也、充周也，主情而言耶？」志儉對曰：「然也。
」憙曰：「性焉安焉，應上文誠無爲；復焉執焉，應上文幾善惡；發微充周，應上文仁義禮智之德。
不可就每節分性情也。
」志儉曰：「此章，雖分言誠、幾、德，而其實性情而已。
性焉者，性其性也，復焉者，復其性也，發微者，其由體而發者，微妙而不可見也，豈非主性而言乎？曰安、曰執，則安之執之者，固情也、而充周不可窮者，亦屬於用邊，豈非主情而言乎？然不可直曰性曰情，故必曰主乎性情而言也。
」敎曰：「果如葉註，則聖人全於養性，而無察氣之工，賢人偏於察氣，而無養性之工耶？雖聖人豈無善惡之幾耶？」命膺對曰：「此一段釋疑，亦大加非斥矣。
」敎曰；曰聖、曰賢、曰神，神雲者，聖之外，豈別有箇地位耶？是就性分上說，則雖非聖外，別有一箇神，而若其惟聖惟神之際，非他人所測度處矣。
「僉曰：」然矣。
「 敎曰：」此章講已訖矣。
《生之謂性章》，卽明道合理氣論性之說，發前聖所未發者也。
繼講此章好矣。
「使憙讀奏，命各陳文義訖。
敎曰：」《生之謂性》一章，孟子道性善之後，一以純善論性，而未嘗言及於氣質之性矣。
至此章，而程子始發之，非程子，則孰敢說到於氣質上乎？可見明道幾至於聖人地位，而直接濂溪之統矣。
「僉曰：」誠然矣。
「敎曰：」生之謂性雲者，兼理氣而言也。
與孟子性善之旨，可爲表裏看。
非如告子生之謂性之謂也，蓋性不可以一槪言。
曰天命之謂性，曰性善，卽指本然而言也。
此雲生之謂性，隻訓所稟受也。
此則已有濂、洛正論矣。
大抵氣稟之說，起於張、程，而朱子稱之曰：『有功聖門，有補後學。
』孟子之道性善，程子之生之謂性，驟看則似異，而實則不異。
若無程子此言，無以辨告子之言矣。
且孟子急於闢異端，但說性善，後學不復知有氣質之性矣。
自有程子此說，始乃曉然知本然之善。
又能知才說性，則已帶氣之義焉。
此可謂闡發孟夫子所未道之言，可謂大有功於斯文，功不在禹下者，程子之謂也。
「僉曰：」聖敎，果得當矣。
「敎曰：」此曰：『不是性中，元有此兩物，相對而生也。
』此性字，似指本然之謂也，未知如何？「僉曰：」果是指本然而言也。
「敎曰：」若然則此曰：『善固性也，惡亦不可不謂之性也』上性字、下性字，同是性字，而一曰善，一曰惡。
此卽論性不論氣，不備之意也。
朱子釋此句曰：『他源頭處，都是善。
因氣偏這性，便偏了，性本善。
而今乃惡，此性爲惡所汨，如水爲泥沙所混，不成不喚做水。
』可謂發前聖所未發之言也。
「憙對曰：」本然之性，單指理而言也；氣質之性，兼指氣而言也。
此所以，旣言性善，又言性惡者也。
「敎曰：」此曰：『理有善惡。
』理本純善，則何以謂理有善惡也？「命應對曰：」此理字，釋疑亦以爲理勢之理，而非性理之理矣。
「敎曰：」是則然矣。
孟子曰：『非才之罪也。
』才卽情也。
情旣非罪，何況性乎？然則，性豈有善惡耶？食色之欲，舜、蹠同得，而但中節、不中節之間，善惡乃分焉。
以發之不中節，而謂以性惡者，無乃不可乎？「鍾秀對曰：」纔發用時，便已涉於氣質，故流而爲惡，而寬其本，則實從性中出來，故謂之惡亦性也。
「敎曰：」然矣。
「徽之對曰：」氣質之性，雖有惡，而以其有本然之善，故曰復。
復者，復其初之謂也。
「敎曰：」雖氣質之性，初豈嘗有惡也？大抵人受淸粹之氣爲質，故雖於濁駁之中，亦自有一段淸通底氣焉，非如禽獸之全塞者矣。
特以爲氣之所拘，或不免流而爲惡，比之本然之性，純善無雜者，不可混而無別，而亦豈可以惡之一字，下於這性之中，謂之以氣質之性，本自有惡耶？「徽之對曰：」聖敎誠然矣。
「敎曰：」凡人說性，隻是說繼之者善也，猶水流而就下也。
葉註以上下句，通同看過，至謂繼之雲者，猶水流而就下，不曾別段看。
此等處，不可偏信註說也。
「憙對曰：」繼善在成形之前，恐不當遽以繼之者爲性，而特言此以明性善之義也。
「敎曰：」繼之者，當屬發處耶？當屬未發耶？抑兼已發未發耶？水之就下，喩本然之善耶？「志儉對曰：」繼善，指成性以前天命之純善，而朱子訓釋，或有以此作性之發處，解者，蓋初年未定之論也。
水之就下，喩本然之善，而下文不可以濁者，不爲水雲者，卽所以應上文，惡亦不可不謂之性也。
葉註恐是。
「敎曰：」氣質眞箇濁駁，則終無可淸之理乎？聖人所謂下愚不移者，此果眞箇濁駁，而不可淸者耶？「彥鎬對曰：」氣質，雖有淸濁，而非如形質之局定不移。
苟能用力克治，有濁變爲淸，昏變爲明之理矣。
「東浚問曰：」此曰：『有幼而惡』幼者，赤子之初生，知覺未生之時。
則這惡與生俱生，具於天賦之質矣。
是豈非性中之惡耶？「憙曰：」赤子則隻是良知，而孩提以後，惡始生矣。
「敎曰：」此乃氣質之罪也，非性之罪也。
赤子呱呱，彼固何知？隻是觀其狀貌，或聽其聲音，預知其將爲惡而已。
赤子之心，初豈有惡也？「鍾秀對曰：」自在胎中，已有善惡之分矣。
臣意則如此矣。
「敎曰：」氣質之性，卽墮地以後事也。
未降生之前，豈有善惡之可言歟？今若謂惡自胎中生雲爾，則赤子心，當著於何邊耶？所謂赤子之心，堯、舜、桀、紂所同得之心也。
及其知覺稍生而後，堯、舜、桀、紂始乃分焉。
若如卿言，則胎中之兒，已有善惡之殊稟，赤子良心，於何處而可見得耶？實未知其可也。
「鍾秀對曰：」腹中已分淸濁。
濁者，惡之根也。
「敎曰：」此又不然矣。
今夫癰腫之木，頑陀之石，受氣之濁駁，無過於此，而猶不可謂之惡者。
無他，以其無知覺也。
赤子之初生，其心之無知無覺，與木石等耳。
大抵曰善曰惡，生於知覺，則墮地之初，形殼雖具，知覺未生，惡之心，着在何處，惡之跡，見於何處？此章，自幼之幼字，亦非知覺未生之時，當其知覺之未生，論其氣之淸濁可也。
論其心之善惡，則不可。
若以其氣之濁，而直謂之心惡，則亦將曰木心惡、石心惡耶？始生之時，尙不可論其惡也，況其在腹之時耶？卿言，大是語病也。
「志儉對曰：」聖敎，以赤子心，發明性善之義。
此卽孟子之意也。
臣實欽歎，而但此章，兼氣質言性，則鍾秀所謂濁者，惡之根雲者，恐無不可矣。
「敎曰：」此曰：『此理，天命也。
順而循之，則道也。
循此而修之，各得其分，則敎也。
自天命以至於敎，我無加損焉。
此舜有天下而不與焉者也。
此四十七字，可謂聖門之符契，進德之要方。
非程子則孰能說此？後學，或以率性之率字，看作工夫。
程子此說，嘉惠大矣。
「僉曰：」然矣。
「敎曰：」此章之微辭、奧旨，固難一日講究，而至於章句間一二可疑者，今則說難無餘矣。
顔子好學論一章，卽伊川志學之初，論學之書也。
伊川大文字，未爲不多，而其原初立志，希聖大頭腦，莫若此論。
繼講好矣。
宇鎭讀奏。
命各陳文義訖。
敎曰：「伊川，年十八，遊上舍。
胡安定以顔子所好何學，出論題。
先生述此論對之。
觀於此文，其地步之遠大，可以知之。
況先生爲學，多得力於周濂溪，故此文無一字不本於《太極圖說》矣。
」僉曰：「誠然矣」敎曰：「此曰：『《詩》、《書》、六藝。
』六藝之中，有樂、有書。
《詩》、《書》之書字、六藝中書字，固有異同之別，而但詩者，樂也。
古人詩歌，上自郊廟雅頌，下至閭巷謳謠，莫不被之管絃，則《詩》之學，獨非樂耶？然則六藝之外，更說《詩書》者，得無意疊之嫌乎？或者以爲：『《詩》卽《詩經》也。
六藝中樂，但指聲音、節奏而言也。
』雲，而此，又有不然者。
被之管絃，則樂可待詩而成矣。
豈可以後世，傳其文，不傳其樂，比而同之耶？」憙對曰：「《詩》與樂，固不可分而爲二，而三百篇未生之前，已有五音、六律之制，亦不可同而一之矣。
」敎曰：「此篇，卽胡安定問伊川以顔子所好何學也。
因此而有起疑者。
周濂溪於《簞瓢陋巷章》，令程子，自尋顔子所樂何事，與此義卽一般也。
好學之對，則程子以好聖人之學爲對，而至於所樂何事，未知樂在何處耶？」徽之對曰：「樂道之言，程子雖斥之，而大體則似是樂道之樂也。
」敎曰：「如以顔子所樂，爲樂聖人之道，則有道與我，爲二之病。
顔子，亞聖也。
道是顔子，顔子是道，不可謂之樂道矣。
或又以爲：『名敎中，自有樂地，看之爲可。
』雲，此則尤不可矣。
此乃千古未定之案也。
說者又以爲：『顔子所樂之樂字，別無經傳可以參照者。
』然則，這樂字，將何以指的說得耶？」福源對曰：「程子之言以爲若謂：『有道可樂，便不是顔子。
』而今若於道外，別求樂處，則亦恐有弊矣。
義理充滿於中，則自然有慊足怡悅之意。
此似是顔子之樂矣。
」敎曰：「然矣大抵顔子之於大聖，隻是未達一間耳。
蓋其博我以文，約我以禮，顔子之爲學也。
仰高鑽堅，欲罷不能，顔子之用工也。
此乃爲顔子之所樂者耶？」又敎曰：「此曰：『天地儲精之精字，卽上文太極圖說中二五之精也。
然則，此獨言二五之精，不言無極之眞，何耶？」退溪之言曰：『言精而無極之，眞在其中』雲。
此義得無掣礙於本旨，耶？朱子以爲：『伊川未弱冠，著此論，故或多未盡善處。
『此等處之謂耶？未知卿等之見，以爲如何。
「諸臣未卽仰對。
敎曰：」此曰：『眞而靜。
』眞指本體而言，靜指未感物時節也。
眞與靜二字之間，下一而字，與無極而太極之而字異耶？同耶？且眞是本體，靜是未發，此二字之義，果爲不同耶？「憙對曰：」此而字，便同且字，與無極而太極之而字，不同矣。
「敎曰：」此曰：『眞而靜，其未發也，又曰五性具焉。
』五性便是眞未發，便是靜。
卽朱子已定之論，則上句旣言，眞而靜，下句又言未發與五性者，不無意疊之病。
此或未照檢處耶？此非臆說，亦自有先儒之論。
卿等之見以爲如何？「憙對曰：」眞是不雜人僞時也，都是未感物時也。
『至若未發也，五性具焉』一句，此再就靜處說破，眞之名目也，雖似重複，而亦有層節矣。
「敎曰：」喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲此七者，卽七情也。
惻隱、羞惡、是非、辭讓此四者，卽四端也。
七情，情也，四端，亦情也。
但言七情可也，孟子又何言四端耶？但言四端可也，子思又何言七情耶？抑四端之外，更有七情耶？又或思、孟所言，各有所指之不同，有此曰四曰七之不同耶？至於東儒退、栗，因此有四七之辨。
退則曰：『四端，理發而氣隨之；七情，氣發而理乘之。
』栗則曰：『理氣混瀜，元不相離。
心動者，情也。
發之者，氣也。
所以發者理也，非氣則不能發，非理則無所發。
安有理發氣發之殊乎？』當時，知舊之際，互相復難。
至于今，論說，溢宇充棟，未知將何適從耶？「憙對曰：」七情，兼善惡言之；四端，隻從善一邊言之。
故衍之爲七情，約之爲四端，而四端七情，本非二情也。
然前後兩先正之言，各自不同，至今論說紛紜，而臣則竊以後先正之言，爲定論矣。
「敎曰：」知不善未嘗復行，與知善便卽行之，何者爲難歟？「福源對曰：」此如陰陽分數，陰消則陽長，陽消則陰長。
知善而不爲，便是不善。
恐無難易之可分矣。
「敎曰：」此章，已講訖。
《定性章》雖非張子所著，張子之一變至道，實在於見二程之後，而其於二程問答底大議論，無過於此書。
然則雖斥張子之見，而張子之所以爲張子者，亦在是矣。
繼講此章好矣。
「龍輔、東浚讀奏。
命陳文義訖。
敎曰：」橫渠以定性未能不動，爲疑，問于明道。
明道爲書答之。
惟其一書，蓋其動亦定靜亦定雲者。
卽周子所謂：『靜而無定，動而無動』之理也。
明道之接濂溪統者，實在於此。
大抵天下，無不定之理，亦無不定之性。
才求定，便已不是性也。
觀於是書，可以知明道造詣也。
「僉曰：」誠然矣。
「敎曰：」此曰：『普萬物、順萬事。
』便是不絶乎物。
『？獐吏帳?』便是不累乎物也。
不絶不累之工，此篇中何語爲肯綮乎？「僉曰：」臣等未及理會矣。
「 敎曰：」將臨玉署，大臣外經筵諸臣，退待本署。
予將宣醞。
「於是，知事以下，以次先退。
敎曰：」玉署所講冊子，館官就議領事，以草記稟定。
「仍命宣醞。
酒一行，命撤講。
通禮啓禮畢，閣臣降復拜位，行四拜禮。
引儀引時原任閣臣，分左右退出。
遂乘輿，詣弘文館。
閣臣祗迎于閤門外。
仍幸弘文館，召經筵諸臣，講《心經》。
本館啓請以《心經》進講，命經筵諸臣上殿。
領事以下，陞自西階，就講位。
領事徐命善、李徽之、知事鄭尙淳、金熤、同知事李命植、鄭昌聖、參贊官李??、徐有防、申應顯、趙時偉、金宇鎭、鄭志儉、侍講官樸天衡、侍讀官李時秀、李鼎運、李謙彬、柳孟養、檢討官趙鼎鎭、樸天行、權以綱、洪文泳，以次就位。
命閣臣原任退去，時任聽講。
提學金鍾秀、兪彥鎬、直提學鄭民始、沈念祖、直閣徐鼎修、待敎鄭東浚，以次就位進伏。
天衡讀奏，至第四章，命各陳文義訖。
敎曰：」諸臣所勉，無不切實。
但日已迫暮，諸臣之登筵，亦已久矣。
今不得長語，而大抵此篇，裒輯說心之書，而編成一篇，以爲千古治心之要法。
眞西山愛君之誠、惠後之功，固大矣。
然而名篇，以《心經》雲者，與《詩》《經》、《書經》不同，而說出一心字，遂謂之經。
比諸《近思錄》名篇之義，不無差等，此豈非終有所未妥者耶？蓋此篇，先正得之於旅邸，而斷簡殘篇，錯雜無緖，不成一統之書，故先正蒐釐考證，以爲晩年之工，而附奏與按說，不但各自不同，程篁墩，則學失正路，言多誤解。
向非先正之明辨，則安知無誤後學之歎也？然而經傳之大訓、聖賢之要工，盡在一篇，歷歷可攷，則燭昏於末世，柯則於末學，上自皇王，下及匹庶，其全體大用之工，舍此書何以哉？先正所謂不在《近思錄》下者，眞切實語也。
予每尊信此書，而愧無平日之工。
今與卿等，講其一二可乎？「熤對曰：」今日之會，實千古之盛擧也。
群下之所敷奏者，藉曰鹵莾舛錯，無足以啓沃，而末梢一轉語，擧皆勉君德之語也。
殿下勿以諸臣之淺短，而隨例應之，隻以其末梢仰勉之語，實心收用焉。
「敎曰：」此言果好矣。
諸臣之謂心謂性，互陳疊奏者，言雖多，而意則同，要皆君德上仰勉。
譬如入此室者，或從東而入，或自西而入，各從其入處而入，然其畢竟入此室則一也。
諸臣之各自規勉，亦何異於是哉？竟夕臨筵，飽聞諸臣之昌言，充然如有得於心，而今將還內，可不以實踐之道，猛省而深思也？「又敎曰：」中者，卽聖人之極工，此篇之準則。
然而無象可見，無迹可尋，懸空而說去，則旣沒把捉。
卽物而爲喩，則居無定位。
末學謏儒，每以爲滉瀁難知，高遠難行，其所以談道說經者，徒是皮膜外影子，終無實地上見得。
苟欲形容此中字，開發後學，則其亦難矣。
大抵無物不中，無處不中。
一家而有一家之中；一國而有一國之中；入室則室之中爲中；在堂則堂之中爲中。
雖以此冊子言之，開卷時，則兩邊交合處爲中。
掩卷時，則大小題目之間爲中。
跬步失當，則非中也，毫釐有差，則非中也。
初無蹊逕、等級之可攀可躋處，雖以司馬光之，篤實尙有念中之失。
中之難，有如是矣。
「命善對曰：」執中非難，知中爲難。
知之而後，可以執之也。
「敎曰：」然矣。
知中果爲難。
何以爲知中之要道耶？明善則知中耶？窮理則知中耶？今欲先從入頭處下手，則將如何而知中之要道乎？學者之爲學，如醫者之醫病。
今使醫者，對症而下藥，則必先知甚材爲補，甚材爲瀉，甚材爲溫涼，甚材爲辛甘，各循其性，各當其方，而後乃可合而爲劑，隨症而收功。
今學者之知中而得中者，亦何異於醫者之知藥而用藥耶？何以則可爲知之之要，而始得以下工耶？「天衡對曰：」眞積力久，義精仁熟，而後乃可以執中，倉卒之間，猝難得執矣。
「敎曰：」倉卒之間，不可執之雲。
將於何時，始可謂執中耶？「徽之對曰：」處事得當，則中在這裏。
豈可作一定界限，謂之倉卒不可執耶？「敎曰：」極字，則建極立、極雲，而中字，則單擧一中字而言之，中之上下，更不下一字。
若曰執中，則易歸於子莫之中，若雲時中，則時字，隻是順說去之意，亦非區處，此中字之義也。
將下得何樣字而後好耶？有曰建中，又曰受中，亦曰降衷。
衷者，卽中也。
建、受、降三字之中，何者爲好耶？中和之中字，與建中執中之中字，同歟？異歟？「命善對曰：」中和之中，與建中執中之中，似不同也。
「命植對曰：」降衷之衷，則天命之性也，受中之中，則卽人得之而爲性者也。
建中、建極，則有所標準之謂也。
義無不同，而用處各異，似不可執着某字，而爲一定之用矣。
「昌聖對曰：」若非義精仁熟，洞見義理之原者，不可得而執矣。
故曰：『惟精惟一，允執厥中。
』以是觀之，精一者始執中矣。
「敎曰：」大抵中者，隨事善處，無過不及，則卽是中也。
日用事爲，各自有這中，本非別般甚高底事。
知到一事之中，則行一事之中；知到二事之中，則行二事之中，終至於無處不中，無事不中，每當千百萬事，各得其中，則是乃爲大中至正之道。
若以這中字，掛撘在別處，直待義精仁熟，而後始欲執之，則是終無可執之日矣。
文王始道敬字，而學者知居敬之工；成、湯說得性字，而學者知性理之學，堯傳舜授之際，又拈來一中字，而天下後世，乃知大中之義焉。
其義，則一也。
古昔聖王，何嘗用工於名物、度數，而後乃中耶？此等處，活看好矣。
三代以後，敎人之說，愈久愈多，千岐百派，各主其見，俗學蒙儒，實有迷所適之歎。
降自近世，學者便以窮經之工，看作別般技藝，經學與科目，分爲兩條門路。
自是以後，科目從事者，視經籍爲弁髦，人無讀書，士皆矇經，擧世有面墻之歎。
此豈非衰世之事也？予每以是，爲深憂浩歎，終不得矯捄之道矣。
「命善對曰：」經學，卽日用當行之事，一自科擧出後，便作別般工夫，衰世之敎，誠得當矣。
「敎曰：」敎化不明，世級漸降，故科目與經術，分而爲兩路矣。
何以則科制可以復古乎？「命善對曰：」雖以我朝盛際言之，先正臣趙光祖、李滉、李珥，皆科目上立身。
中古以後，便成兩件事矣。
「敎曰：」日已迫曛，撤講可也。
「通禮啓禮畢，領事以下退出。
遂乘輿還內。
閣臣、館臣，祗送館門外，閤內已擧燭矣。
○敎曰：「建閣幾年，閣自閣、官自官，規模未立，節目未成。
賴諸閣臣勤孜之力，近幸儀度煥然，科條燦如。
尋常董飭，尙加示嘉之典，矧自原初設施之勞乎？不可無勩功奬效之擧。
向於傳敎，引井田自一邑之喩，有所飭勉，而諸閣臣，皆能體認予至意，或夙夜赴公，或裁酌折衷，黼黻予賁飾之化，此雖一院之事，以此誠意，措諸朝事，何事不做？足可三隅反，不勝感激。
又若今日之會，一堂昭融，可謂美事。
尤合有表識之典，奎章閣一提學金鍾秀，莫曰在外，預聞首尾，撰進文字，書進扁額。
二提學兪彥鎬，一箚之效，可敵百事。
一直提學鄭民始，經制、營規，綱擧目張。
二直提學沈念祖，動引故常，坐得宏署。
直閣徐鼎修，其言也訒，言多收效。
待敎鄭東浚，勞則著，而勤亦最。
竝內下筒箇一部親授。
參論典謨，又登是日之筵。
原任直提學徐浩修，別箭竹一百箇親授。
原任直閣鄭志儉、金宇鎭、原任待敎徐龍輔，竝別箭竹五十箇親授。
惟弓帒惟楛筈，非文士之物，弓有弛張之義，矢有勁直之戒。
今玆之賜，不在物，意在節文，不歸文具。
閣臣皆作直臣，是予日夕所顒企也。
竝可領會。
」 3月19日 ○壬辰，詣北苑，行拜禮。
毅宗皇帝忌辰也。
3月20日 ○癸巳，奎章閣、弘文館諸臣，進箋稱謝。
○次對。
上曰：「近來臺閣之讜言直論，尙矣無論。
尋常官師相規，亦未之聞。
至於謄傳故紙，或皆規避。
執法之臣如此，他尙何論？今曰朝廷事，良可慨然。
」領議政徐命善曰：「如臣無似，忝居具瞻之地，不善蕫飭之緻，臣之罪也。
」 ○敎曰：「互推之式，載在法典，院當請推閣臣，則閣亦當請推院僚。
況本閣事體，無異三司，此後疏箚外，雖於草記，承旨請推事，定式。
」 ○敎曰：「曾有筵敎口傳微稟，請司卷爲之草記稟旨，呈政院入啓。
如口傳則體輕，草記則張大之事。
依政院啓辭、春坊達辭，當直下僚，草字書出，而頭辭，書以啓曰，結語，隨所答之語，或何如、或敢啓、或取稟、或何以爲之敢稟，爲定。
閣臣下位，具公服廳坐，請司卷以入事定式。
至於關係所重事，請承傳色啓辭，而承旨一員請來，眼同擧行。
」 ○敎曰：「直閣、待敎豹直，旣有成式。
而直提學職，比副學，副學入直玉署，宜其倣用。
此後準此施行。
」 3月21日 ○甲午，晝講。
○敎曰：「傳敎及批旨等文字謄入之例，昉於先朝特敎定式，而中間廢閣矣。
又因重臣黃景源爲都承旨時，筵中建白，伊後分申前後書入啓下矣，旋又廢閣。
向予聽政時，宰臣徐浩修爲承旨也，又引故事，更定書入之例，至于今遵用，而此則坐直下位，專當照管。
況王言體重，一字一句，無敢踈漏，而今日謄啓之本，果成說乎？六房故事，成出成命，已今五六載，而斷簡殘編，去頭截尾，無稽中之望。
非不欲隨事示警，不屑之敎誨，實不欲爲爾等，更欲淬勵乎各房故事，不待日記之修正，但取傳敎及批旨判付，自今日各房承旨，親執成出，畢役後以故事冊修下之意，微稟。
」 ○奎章閣啓言：「臣等議，十日之內，提學、直提學，仕進三日，直閣、待敎仕進五日，提學、直提學之仕進未滿日數者，依直閣待敎例，自政院察推。
如此則堂郞之入院，幾乎相續，事務之會議，庶不至弛。
請以此定式。
」可之。
3月23日 ○丙申，禁直諸臣應製，施賞有差。
3月24日 ○丁酉，敎曰：「外閣釐正，才有成命，而居留之任，無異內職。
備堂旣兼，則閣事不可兼乎？原任直提學徐浩修，兼外閣釐正堂上，修正節目。
」 ○奎章閣，以編次禦製之規稟旨。
敎曰：「志旣詳矣，不必架疊，而但於近日閣事中，第一當務之最未定規者，莫甚於此一節。
閣志所載，泛言應行之綱領也。
雖於月兩會之時，傳敎、批答之移編禦製冊及各體文字之謄上禦製冊也，潤色斤正等事，如古之編次人編摩之例，然後可也。
然則傳敎、批答，或有截去頭尾處，或有刪去吏文體格處。
各體禦製，則一字一句，聚精會思，期無疪病，卿等之責也。
但用閣志之文，入直考檢而止，一閣臣足矣。
安用會爲哉？先朝禦製編次諸人，未編之前，極力看詳，已編之後，隨意稟改，每稱誠勤之尤著。
以前有趙明履、李喆輔，後有具允明、蔡濟恭爲敎。
又以元景夏父子、趙明鼎諸人，稱善之敎。
小子承聆，不知其幾遭。
卿等若循古人誠意，此等處尤合理會，不可無仔細講定。
成出畫一之例，行之永久，俾無掣礙之端。
」 ○敎曰：「本閣，一則倣宗簿寺。
蓋宗簿寺，與中原之宗正寺有異。
宗正寺，我朝之宗親府也，而旣有宗親府，又有宗簿寺，故宗正之事，宗簿寺、宗親府分行焉。
是以本閣未設之前，宗簿寺，頗效龍圖之制，本寺正參於侍臣之班，又兼春秋之銜。
廳前有月臺，比霜臺，不啓請，而用刑民庶，非言官，而請罷朝紳。
以至國朝圖籍、典章剞劂之役，無不主之，內閣獨不效此。
況禦筆奎章閣扁額奉移之後，事面自別，此等儀度，不可不參酌考據，以定本閣之制。
卿等相議稟處。
」 ○敎曰：「檢書官旣屬內閣，則所以擬薦之際，格式、規模，與前外閣時自別。
本閣更爲商量合行之制，論理稟處，仍載閣志。
」奎章閣啓言：「檢書官有闕，則諸檢書，以可合人，先取門地。
次看才藝，各薦二人，則提學以下，齊會本院，先試以文，次試以筆。
極擇完薦，單望啓下後，移送吏曹，待政單付。
請以此定式施行。
」可之。
○以李崇祜爲漢城府左尹。
3月26日 ○己亥，特拜修撰趙鼎鎭，爲承政院同副承旨。
3月27日 ○庚子，敎曰：「設置捕廳，欲戢姦捕盜，而近來該廳，無異革罷之司，殿庭樂器之見失，幾至半年，尙不跟捕，寧有如許法綱？不多日內捉納。
以日前大臣筵奏聞之，閭巷竊發之患，莫甚於近日雲。
此亦該廳之罪。
此後更以竊發如前，有徹聽之事，是國無法也。
該廳從事官以下，當繩以軍律。
此乃爲生民除害之意也。
」 ○同知經筵事鄭昌聖上疏曰： 《中庸》稱舜之大知曰：「好問而好察邇言。
」《魯論》稱顔淵之好學曰：「以能問於不能，以多問於寡。
」夫以大知之聖、亞聖之姿，而其所用工，亶在於一問字，則聖學，雖躋於高明，群下無槪於睿襟，而恐不可少懈於探賾之方也。
夫義理無窮，而人心或有通蔽，芻蕘雖愚，而千慮必有一得。
謏陋之有縱無可取，討論之廣，豈合無補？今若以講臣之或難對揚，而不賜淸問，則有害於典學之功，不亦可憂之甚乎？向來摛文之開筵，實得講確之體。
臣謂此從法筵，一依此例。
筵臣得以私相發難，聖上因以徐察臧否，則下有以憤悱，上可以啓沃，豈曰小補雲哉？ 批曰：「近來經筵之臣，元無此等說話，卿能語到，極可嘉尙。
後筵當如卿言行之。
」 ○敎曰：「眞寶縣倉穀燒燼，至于二千餘石之多。
出火根因、人物傷否，固宜登時陳聞。
去年至月事，今始狀聞者，寧有如許紀綱？該縣監之稱病不卽反閱，已極無嚴，而至於兼任邑倅，旣當空官之時，又於營題之下，推諉遷就，拖至于今。
此等邑宰，若不嚴繩，何以懲頹俗、戢頑吏？兩邑守令，一幷爲先削職，令該府拿問。
」又敎曰：「計其月日，事在被譴之前，而藉令勘罷之後，大小啓如例，則此何等民邑大事，不卽狀聞者，果何故也？如是而水旱盜賊，安望一一登聞？大關後弊，慶尙前監司趙時俊，爲先罷職。
新伯，雖與舊伯有異，亦不可全然無警。
該監司李文源，從重推考。
」 3月28日 ○辛醜，敎曰：「觀過之過，略之何妨？前禦史柳誼，給牒敍用。
近來史局事可悶，此等之人，宜責此等之事。
仍任史郞，使之專當蕫役。
」 ○檢閱金載瓚編進《摛文講義》。
敎曰：「內閣講會日說話，不啻千萬言，在古善於記注之人，尙患其棼糅。
難會旨意，如今人才渺然之日，尤何望不錯一字，悉記上下酬應乎？觀此《講義》錄出者，段絡貫通，質辨兩該。
自下奏對，縱有發簡，自上問答，胡又不忘？況近百張書役，容易修正。
勤已可尙，才又可褒。
翰林金載瓚處，以內下物種賜給，俾新進之勤者，知所勸，怠者知所愧，亦培養之一道也。
」 ○司僕寺啓言：「濟州前牧使金永綬狀啓言：『山馬監牧官，新舊交替時，馬匹欠縮』雲，前監牧官金光?，請令本州，嚴棍懲勵，未傳馬逐匹代徵，可之。
仍敎曰：」近來牧守，多不任職，率多僨誤。
該牧使，則觀於前後狀聞，可知其勤幹。
又於臨歸之時，有此修擧之事。
其在激勸之道，不必膠守常例。
濟州前牧使金永綬敍用，兒馬一匹賜給。
「 3月30日 ○癸卯，敎曰：「今番改纂修之役，卽無於古之例，以初纂修之殆不成樣。
不得不更令斤正，而卽聞都廳之言，印役之遷就，專由纂修郞之未及謄書雲。
大抵改纂修之命，就元纂修本中點改之謂也。
今若一依初纂修例，盡棄元本，竝欲改謄別本，寧有如許事例？事工遲滯，姑舍是，名實亦不相副。
此後元纂修本，因其本，或抹或添，切勿更謄他本爲便。
校正堂上之看閱，創此別謄之謬例，極可未妥，摠裁官何不申飭乎？太取便、太慢忽之堂上，不可無警。
改纂修以後校正堂上，一倂從重推考。
近日史役之促飭，非不知窘束，而任其優遊，許其細證，昔非不足矣，此而無效，則烏可不董？」 ○敎曰：「近來隄防雖曰不嚴，如金悌行之倖逭大辟者，不徒不知戢，乃反壞蔑國法，虐害浦氓之不足，又敢不畏先朝至嚴之令甲。
有此武斷之習，至發於繡啓，使之下本道査啓，則所謂監司者，惟以右袒悌行，周遮罪犯爲事。
此何等變怪也？近於朝象，稔知其兆眹，爲今日臣子，此等處，猶不知若浼之義，則其罪將至何律？若不別樣嚴繩，則凡屬義理隄防之事，人將視若蔑如。
監司之曲護，其心所在，不可不一問。
迎送小弊，何暇恤也？洪忠監司洪秉纉，爲先削去仕版，卽令該府拿來。
」又敎曰：「所謂方伯，委毗一路，凡係匪類邊事，何待繡衣之現發，而始可登聞乎？以一悌行，而可知百悌行之不畏邦憲。
我國幾百年不絶之名義，惟在隄防一事，而此等處如是其玩愒，信乎死黨之徒，不忘宿處，有如是矣。
朝邦但從已發處執論可也。
雖以悌行一事言之，悌行放宥之後，肆虐如許，監司、守令之曲護爲事，又難免泛忽之責。
伊後該道監司、該邑守令，自本院竝捧現告以入。
仍令該府，金悌行處，以渠負犯不知戢畏，居鄕而肆惡，置對而欺罔等罪狀，別加措辭，發問目嚴問口招。
若或更諱本事，不輸本情，當加刑得情，待新監司下去，本事外諸凡虐害之事，嚴問得情以聞。
洪秉纉配原州牧，金悌行配明川府。
○以李崇祜爲洪忠道觀察使。
○奎章閣啓言：「凡於動駕、殿座日，百官具朝服時，禮貌官之詣政院，請具朝服，乃是古例。
政院雖廢不行，本院政合倣用，此後，則請令通禮院官員，來詣本院，按例擧行。
」可之。
夏四月 4月1日 ○甲辰朔，常參，兼行次對。
領議政徐命善啓言：「因統制使具明謙所奏，以前任北兵使時，啓陳汰減馬兵，增置親騎衛一千名，而分屬權管、萬戶各一窠，依寅火堡例，許令自辟，以爲出身優等沒技者塡差之階事，更爲中請，請依狀請施行。
」禁衛大將李敬懋奏言：「臣意，則減馬兵一千之數，增親騎衛折半之額，而馬兵餘數，仍前置之好矣。
」從之。
命善又啓言：「慶尙監司李文源狀啓：『以暗行禦史李時秀別單中，五條弊瘼陳聞，而其一，卽放債停殖事也。
以爲放債中防給民役者，仍前不罷，其他債錢，一幷停殖，而支用之代，雖十分省減，其中不可廢者，爲一萬七千兩。
自臣營拮據者，當爲九千三百七十餘兩，而此外不足之數，無他措劃之方。
均廳會錄米二千一百石，自今年劃付臣營，則各庫本錢，限十年收捧，設屯充補後，米則還錄於均廳。
華山城役租四萬二千石，亦爲移付於防債穀，盡分取耗，作錢添付。
江都輸送米五百石之以南倉取殖代送者，今旣停債，自在應罷。
請以此分付該府。
』雲。
今此放債之或停、或放者，道臣論啓，果未知合當，而均廳米，則旣有事目，不可輕給。
江都輸送米之自在應罷。
此又不然，此係保障之添餉。
近來之代錢移送，是豈朝家之指揮耶？臣意則營用更加節損，以本營記外錢穀，與前後別備條及華山取耗條，通融排比，以充應下之緊需，則庶有區處之道矣。
」問諸臣，判中樞府事鄭弘淳曰：「放債一事，始曰防民役、足營用，及其弊生，合有變通，而本有之民役，無可防之道。
今此救弊之術，蕩其宿債，復其舊役，減其需用之外，恐無他善策矣。
」右議政李徽之曰：「數十年不爲之役，一朝當之，其爲怨悶，亦可知也。
出役一款，固難容易言矣。
」校理李時秀曰：「營用猝窘，雖無區處，債弊旣罷，誠難復開。
屯田事，雖出下策，終有後弊矣。
」吏曹判書李衍祥曰：「債弊，不可不釐革，而設屯之策，似若可爲，然畢竟所收，每違於始初。
所科華山租，則城役姑未易期。
均廳米，則隻是限年貸借，惟在朝家處分矣。
」行副司直鄭民始曰：「均廳米，則旣有節目，決不可劃給，而以營用餘剩及華山耗條，通瀜公排似好矣。
」命善曰：「諸議不一，請令道臣，更爲狀聞後稟處。
」從之。
仍敎曰：「當初放殖，殊非朝家之指使，到今生弊，實屬小民之幽隱。
故下本道，使卽論啓者，意在更革，而觀此狀本，太欠經遠之體。
若乃其條某段之曰可曰否，自上何必提敎？惟在道臣審定之如何。
以此意措辭嚴飭。
」命善又啓言：「其一，論還穀發賣事也。
以爲沿邑耗還十萬石作錢事，已爲往復於廟堂，而至於秋穀，未乃擧論。
其爲民瘼，山沿無異，勢將一例釐革，而牟還，則本非經年久儲者，請從時價作錢，秋穀則與兩麥有異，隨其邑報，參量民情，移貿移轉間，從便區處雲。
』牟還之作錢作租，商量論啓事，方已行會，非久當有所報，而道臣之意，如作錢釐弊，則朝家不必持難。
至於從時價作錢之式，終有後弊，一依詳定價擧行。
秋穀之宜廣儲蓄移貿之事，多不便，道臣所論，誠有意見。
請待邑報齊到，採探民情便宜，釐正後登聞之意，分付。
」敎曰：「穀多不願受還，民情也。
穀賤不願貿遷，亦民情也。
朝家之許令發賣，旣出於順民情之意，則今若勒賣穀賤之時，督捧厚價，友乖本意。
卿之以詳定價發賣雲雲，可見審愼之意。
以此分付諸道，一從民情，兼視穡事豊歉，絶勿容易發賣。
」命善又啓言：「其一，論寺奴婢査免事也。
以爲比總等節，才因戶曹關，亦爲論移戶曹雲，未知往復於該曹者，果如何？而一自本道比總之後，其所闊狹，惟在本道，不當煩稟，而至於賜牌，奴婢除出元額之請，昨冬覆奏，雖已防塞。
聖上臨禦以後，初無宮房賜與之事，則元額內外，非所可論。
請此後一遵比摠數擧行，毋得以査免二字登聞之意，嚴飭。
」從之。
命善又啓言：「其一，論海戶釐弊事也。
以爲情債之過濫者，一竝釐正。
營屬之侵漁者，另加痛革，別關列邑，嚴守遵行雲。
請令頻加査究，隨卽懲勵，俾有實效之意，更爲分付。
」從之。
仍敎曰：「但令嚴飭，飭禁稍久之後，弊又倍蓰於前。
狀本論列，殊欠綜明，更以此意，措辭行會，擧行事宜，枚擧狀聞。
」命善又啓言：「其一，論公鹽榷利事也。
以爲禁遏私商，專出於監色輩榷利之計，其流之害，遍及小民。
爲先發關於沿路各邑，使公、私鹽，互爲發賣，無或有如前之弊。
而嶺南民弊，公鹽爲最，必須別般變通，然後當有釐弊之實。
請令道臣，從長擧行，登聞形止。
」從之。
仍敎曰：「官榷其利，民失其業，較然之勢也。
況此鹽弊，爲嶺民痼瘼之大者，必須別般變通，然後民可蒙惠。
以此意行會嚴飭。
」行副司直李柱國啓言：「臣待罪北營時，略知馬兵難支之弊矣。
馬兵，自備戰馬、軍裝，其勢末由。
責徵於一族等處，故人孱馬弱，無復可恃，一入馬兵，如就死地。
至於親騎衛，則每年都試，有技身之階，故擧皆樂赴，人壯馬健。
今罷馬兵二千，盡以親騎衛換定，則似難精抄一千名，以親騎衛代定一千名，以步軍換定好矣。
」敎曰：「令北兵使，相議道臣，兼察民情，從長啓聞。
」 ○掌令兪嶽柱上疏曰： 錢還防禁，何等截嚴，而伏聞洪忠道公山雙樹山城軍餉之秋糴也，每石以三兩錢，代捧於民間。
及其春糶，則輒以一石價一兩六錢，分給於每戶，怨聲載路，聽聞驚駭。
臣謂當該中軍金弘濟，拿問定罪，道臣重推宜矣。
近來法禁解弛，竊發肆行，至於市廛屢千金物貨，亦被見失雲。
此而不能戢捕，則將焉用捕廳哉？向來殿庭樂器之見失，關係何如？而外有譏捕之名，終無斯得之實，臣謂左右捕將，亟施譴罷之典，斷不可已也。
批曰：「雙樹城餉事，錢還已甚無狀，況秋糴之斂，三倍春糶之數雲爾，則此不法中尤無良者。
誠有是也。
噫！彼小民，何以支保？現發之後，不可尋常處之，而風聞有難必信，該中軍爲先拿問，嚴覈得情，道臣待本事究竟勘斷。
第二件事，曾因相臣筵白，略聞穿窬之患，而猶不知如是之孔棘。
設置捕廳，又有丁寧飭敎，而使盜賊公行，該廳事萬萬痛駭。
大將之譴罷，適副其厭避之心，方欲別樣申飭。
」 ○敎曰：「臺批旣諭，若不別般申飭，街巷之間，必至繹騷。
大臣筵飭之後，該大將若能十分譏詗，則竊發之弊，豈至今不熄也？五六日內，不卽捕捉，更以此等登聞，則該大將奚止譴罷而已？此不畏法之將臣，爲生民除害之義，自有當律。
限後未捕捉，則隨聞論奏事，令三司知悉。
」 4月2日 ○乙巳，展謁于太廟，省牲器。
受香。
是日，夏享攝儀也。
4月5日 ○戊申，晝講，兼行次對。
領議政徐命善啓言：「頃因右承旨申應顯所奏，安州營還移送他邑事，令帥臣，論理狀聞，卽見平安兵使李昌運狀啓則：『本州應分之數，合爲五萬三千九百十六石。
一戶所收，殆至十石，實爲痼弊。
營穀中三萬四千五十三石零，乃是存本取耗，逐朔放料者，不可不仍留營下。
其餘七千一百石，不過取耗公費者，雖在各邑，實無所妨。
距本營最近博川、肅川、寧邊、價川等穀少邑接界坊民處，略略分倢爲宜。
』雲。
民少穀多之弊，庶有省弊之道。
請依狀請施行。
」從之。
命善又啓言：「目今諸道之弊，最可悶者，松政也。
各處松山之濯濯，專由於戰船改造之緻，故前以限滿船，自兵水營，親審更報之意，連加申飭，而試以近日統制使狀本觀之，一啓五船，限未滿者居二。
請前統制使徐有大，從重推考。
以此意申飭諸道帥臣。
」從之。
○宣惠廳堂上鄭民始啓言：「常賑穀，卽備荒之資，而戶曹元會不足之代，一竝以此數充給。
請令戶曹，詳考元會之案，酌定一歲應下之數，而定數外，無得加用之意，定式。
」從之。
○洪國榮死。
自庚子春，廷臣齊聲討國榮滔天之罪，而上竟不加誅。
初放橫城縣，後放江陵府，至是死。
國人莫不憤鬱。
上曰：「此人之陷此罪，誠意慮之所未到。
其樹立何如，倚毗何如？初以與同休戚，不重則不威，故假之權，渠則不思權太重、位太隆，謹畏自戢之道，惟寵是恃，威福自用，竟抵極罪。
反以思之，此予之過，到今自反之不暇，尙何說哉？九月以前之罪，姑勿論。
九月以後之罪，尤無可言。
予若不言，人豈知之乎？重臣一箚，厥罪彰著無餘，可見公議之難掩也。
」禮曹判書金熤曰：「權奸之臣，從古何限，而如國榮之手執國命，勢傾人主者，載籍以來所未有也。
殿下於國榮，爵位以崇長之，恩數以寵眷之，亦載籍以來所未有也。
權柄一移，國勢幾危，至今追思，澟然寒心。
此實殿下之過失也，臣於前席，仰承責躬之敎，竊不勝愚衷自激矣。
」上曰：「禮判之言，好矣。
一言而蔽之曰，卽予之過矣。
」 ○大司憲金履素、司諫沈命德、副校理柳孟養啓言：「國榮之千罪萬惡，可勝誅哉？王章已屈於生前，當律不施於死後，則無以洩神人之憤。
請亟施追奪之典，仍命有司，毀撤其家舍，收還其田結。
」批曰：「旣曰：」歸還官爵，已無可論。
田結事，有司存焉。
家舍事，悉諭矣。
「右承旨趙時偉啓言：」國榮歸還之律，與放黜少無異同，則今此所懷，有若官秩自如，今始追削者然，其爲不察大矣。
請入侍三司，一竝推考。
「從之。
時偉又啓言：」《事變日記》，詳錄邊情狀啓，以備日後考據，而近來日記，全不成樣。
請申飭當該注書，從今以後，凡係邊情狀啓，隨有盡錄，俾無如前踈忽之弊。
「從之。
○敎曰：「海西之荒唐船出沒，關西之大國人去來，皆屬邊情。
而近年以來，海閫則登聞絶罕，平閫則踈漏莫甚，蓋由狃安之緻。
自備局申飭今後，使之從所見狀聞。
」 ○以李性源爲刑曹判書。
4月6日 ○己酉，命永祐園展拜時，一依京擧動例擧行，著爲式。
○敎曰：「玉堂、春坊，皆有故事。
玉堂則無答，春坊則有答。
本閣事體自別，閣臣故事，當賜批。
依春坊例，以此定式。
」 4月7日 ○庚戌，奎章閣提學金鍾秀上故事六條。
上優批嘉奬之。
其略曰： 《名臣奏議》，臣方承命編次矣。
義例之合經稟裁，格言之可作箴規者，條列于左，用備閣中故事，冀賜聖照。
《歷代名臣奏議》，是明人所纂，故止於宋、元。
今就皇明奏議，抄節付編，則事面圓滿。
乞賜睿裁。
我東奏議，旣不續付於原編，而別作一篇，則羅、麗奏議，不必零瑣收聚，斷自本朝，恐合事宜。
乞賜睿裁。
國朝奏議，肅廟朝以前，闕遺甚多，而肅廟朝及先朝疏箚，頗似該備。
以此續彼，不但詳略異例。
以故人所謂詳於文祖者，耳目之所逮者推之，略於遠而詳於近，非但勢有所不免，抑亦義無所害。
乞賜睿裁。
魏徵嘗謁告上家，還言於太宗曰：「人言陛下幸南山，裝嚴已畢，而竟不行，何也？」太宗笑曰：「畏卿嗔，故中撤耳。
」臣不敢知，殿下之廷，亦有其人否乎？竊瞷殿下，聖姿非不英睿，聖學非不高明，而自恃之意，獨運之想，每多闖發於不知不覺之中，故殿下之廷，隻有讃頌之言，未聞規警之聲，倘殿下實心求益，樂聞己過，則畢竟有其嗔之可畏者出矣。
宋呂公著上奏曰：「絲毫之僞，一萌於心，如人有病，先見於腳，如人飮酒，先見於色。
聲色動於幾微之間，而猜阻行於千裡之外。
」臣按，僞者誠之反也。
充類而言，則隻誠之未盡處，皆僞也。
殿下敏於見理，而常少切密體驗之工，銳於謀事，而每欠悠久持守之力。
殿下試於淸燕之暇，默自點檢，則表裏終始之際，必有多少餘憾矣。
惟在殿下密察，而加工耳。
蘇軾奏曰：「詳於小，必略於大。
其文密，其實必踈。
」嗚呼！大擧而小自隨，實茂而文亦傳。
尙矣。
下此則毋寧專力於大且實者，而目今所緻飭者，儀文之末，所曲察者，細微之事也。
雖以本閣事言之，能振作文風，潤色皇猷，豈不誠昭代美事？而臣不知殿下之於政令之大且實者，皆能誠心飭勵，如本閣之爲乎？臣於本閣侍講之日，略控愚衷，而餘懷耿耿，又此付陳。
乞留聖念。
批曰：「卿所上故事六段中，上三段，義例裁酌，折衷儘獲其宜。
《歷代奏議》之添錄皇朝，我東奏議之但取國朝，業有登筵時面商，而續見條例，益信其穩便。
又若我朝奏議中，兩朝疏箚，有詳略之殊，勢不得不然，而義無所害雲雲。
卿果先獲矣。
下三段，敷說眞切，噫眞藥石也。
非卿孰肯言之？逐段作答，非以文其說也，實寓開納之意，卿其諒之。
文皇此事，寡人甚善之。
夫有不善諫，而卽止固難，況不諫，而畏其諫，不沮而能自止者乎？斯其所以來諫而緻治也。
故先儒亦曰：『魏徵之言，非徵能言，卽太宗使之言也。
』然則今日之無魏徵，非寡人之過歟？噫！寡人豈獨無所畏也？將有爲也，將有行也，而上畏天理之或悖，下畏民心之不允，於是焉不爲不行者。
蓋嘗有之，然如使寡人，指廷臣某也曰：『此吾魏徵，而畏其嗔。
』雲爾，則寡人誠無以對也。
故寡人雖有過擧，而韓休之疏，且不至矣。
言路之閉，日以益甚，國其能爲國乎？噫！人非不求，而竟無其人；言非惡聞，而尙閴其言，實莫曉其故也。
寡人非能英睿也，高明也，而偏私之累，烏能免乎？百千病敗，固莫不由於偏之未矯，私之未剋，而若夫自恃，而至於自聖，獨運而輕群下，則予何敢予何敢？堯、舜之聖焉，而好察邇言，必詢芻蕘者，誠以一己之明，不足以盡天下之理，一人之智，不足以周天下之務也。
此理甚明，豈敢以小爲足，謂人莫已若乎？反求吾心，實亦無是。
第念予寡人，言必欲明析，而少所含蓄，事必欲詳覈，而欠於寬暇。
寡人之意，則蓋在於敷吾心、盡物情，以來異同之論，以求是非之當，而浸浸近於自恃獨運之失，至使人懾怯退縮者，其或坐是歟？是亦予寡人性偏當矯處，而言而不聽，則固寡人之過。
謂寡人不聽，而初不肯言，則何群下不信寡人之甚也？雖然，文皇尙能使然，而寡人不能，是亦寡人之過也。
果能實心潛孚，如卿之言，何患群下之不信，而嘉言之不進乎？今之所以不信而不言者，良由聞過之心未實，而上下之意不孚耳。
此四字，實爲對症之良劑，思欲加勉也。
呂公著此言，固善矣，而其所以論誠於中，形於外，猶未若程子螳螂捕蟬之說之精且切也。
脈雖在腕，而筋連乎身，色雖在面，而氣通乎心，則耳病而脈病，心醉而色醉，固也，而若琴者之觀蟬也，由蟬而感於心，由心而發於指，由指而登於絲，由絲而形於聲。
蟬也、心也、指也、絲也、聲也，凡幾傳矣，然而善聽者，如見其肺肝。
觀乎此，則誠之不可掩，尤躍如矣。
故寡人深喜此說，自在春邸，多與賓僚揚扢。
蓋有絲毫之僞，則至微而必顯，至隱而必見。
奚但閑居爲不善，然後始爲十目視哉？此箇道理，非不知得，隻患察理未明，用工不篤，以緻放過於酬接之際，未能純一於表裏之間者，蓋多有之。
雖旋覺其非，而悔亦無及矣。
今以言之不信，令之不從，恩不感，而罪不服，謂由此病者，尤見卿學識有本，而忠愛過人也。
蘇子此言，固善矣。
卿之引此以爲今日之藥石，亦可謂得矣。
若予本意，則非欲略於大，而隻詳於小。
踈於實，而徒密於文也。
誠以今日之弊，無大無小，擧歸委廢，於文於實，均屬蔑如。
固知技本塞源之道，宜乎先其大而懋其實，若論隨事着力之方，亦豈忽於小而略於文哉？由小而可進於大，因文而可達於實。
此寡人所以不避察小文飾之嫌，而隻欲從面前事做去者也。
然而事自違心，治不徯志，躬行未有所推，俗習猶復前日，則無論大且實者，卽細微之能察，儀文之能飾，亦不可謂雲爾耳。
然則卿之言，無乃不免得其半而失其半乎？噫！本閣事，豈徒爲觀美也哉？凡所謂規模制度，蓋將自閣始也，寡人固屢發此意，而卿亦復進斯言，其敢不受，而爲勉抑？又本閣中，亦有有者實者，而今姑未擧也。
惟其擧之之方，予寡人之所當勉，而亦卿與諸閣僚之所不可不勉，盍相與先懋乎？此而推以及於百千萬事，以光予德而補予治也。
寡人於是，望於卿者，尤不勝其切切也。
」 ○校理李時秀上疏曰： 臣於日昨常參，以嶺營錢債事，伏奉下詢，略有仰對，而倉卒前席，敷奏未詳。
退而思之，此事存罷，上關國體，下係民隱，決不容苟且彌縫，使朝家德意，有始而無終也。
且臣是前日陳弊之人，苟有愚見，義難默息，輒敢忘其僭猥，復此陳列焉。
嶺營債錢之大爲民弊，在所當罷，不但臣一人之見也，前後道臣，亦旣稔知，而迄于今未罷者，直是因循牽掣而已。
夫國家之設營邑，本爲民耳。
苟害於民，何事而不可罷也？營邑之臣，猶尙以民爲重，不遑他顧，況在朝家，尤何可以外藩需用，而不念斯民涸轍之困哉？惟我聖上，特推如傷之仁，永除積痼之弊，成命一降，德音遠布，環達城幾萬窮民，必將鼓舞感泣，鹹戴我聖上軫恤懷保之澤，而曾未半載，或復中改，則民情之抑鬱落莫，姑捨之，堂堂聖朝畫一之令，得無幾於屑越之歸乎？至若半停半徵，終涉苟艱。
仁政之除民弊，如農夫之祛稂莠，害於苗者，寸草不留。
旣曰蕩債，則何債可停，何債可徵乎？或停或徵之際，可保無取捨操縱之弊乎？今之半徵者，徵之不已，則安知又不如前日之全徵者乎？且分債殖利，本有禁條，而京外各處之私自斂散者，朝家容或置而不問，蓋因弊端之不至此甚也。
以如此之痼弊，有旣罷之朝令，而旋卽置之，則便是自朝家許放債也。
此路一開，非獨嶺營，臣恐耗財病民之患，不可勝禁也。
此臣所以旣陳於書啓，又申於筵奏，必欲一切罷之者也。
今之論此事，有三說焉。
其一曰民役不可復出。
民供官役，常典也，通例也。
當初防役，不過姑息之小惠，到今出役，元非科外之橫歛。
昔者免而今不免，勢或有紛紜不便之歎，而較之徵債，則弊之深淺，怨之大小，不可同日而論矣。
且言其錢數，則出役不滿萬數，徵債殆近六萬。
不滿萬之少，而均排於當納之民，近六萬之多，而偏責於旣窮之民，緩急、難易，自可見矣。
論以民戶，則出役之民，雖似較多，徵債之民，未必差少。
十六萬分債之際，人各數百，亦已近千。
近千之民，徵隣徵族，大丘一境之民，免於債弊者，幾希雲者，卽臣向筵所奏也。
然則今日出役之民，安知非向日徵債之民乎？使此民，免近六萬之債，納不滿萬之役，其將何取而何舍？等是民也，而徵債則許之，出役則難之，許其濫且多，而難其順且少，臣未知其然也。
其一曰營用無以代充。
營用之詘，臣亦料之，而凡事有輕重。
民弊、營用，孰輕孰重？苟爲民弊，還穀之莫重而蕩之，田租之惟正而減之，而況於私授之債乎？且債錢之來，不過三十餘年，亦非一人一時之事，節次添放，馴至於此，而及考其始，則嶺營用度，未嘗待此而辦也。
今雖蕩債，不過還其無債時本分而已。
藉曰今不如昔，而誠使道臣，捐不急之費，祛無名之需，量入爲出，隨事節約，則何至於不成樣也？雖以債錢用下處言之，進上駄價，江都添餉，其來已久，不待債利，尙有出處。
其外雜種，旣稱添補，則可知其自有本數。
所謂添補，亦未必盡屬應下，設有些少不足，而就中推移。
足以支過，營用之詘，亦恐不足憂也。
其一曰本錢終難盡捧。
此有一言可卞者。
十六萬一歲利殖，常居五六萬之間，今若限十年徵本錢，則一歲所捧，當爲萬六千，安有五六萬，則易徵，而萬六千，則難捧之理乎？欲徵利錢，則雖過百年之久，而本錢常自如也，隻捧本錢，則逐年漸減，至十年而遂成無債之民。
民將樂從之不暇，何難捧之慮哉？由前之說，則徵債之不可仍旣如彼；由後之說，則蕩債之無足難又如此。
臣之愚見，斷斷如是。
臣謂隻依前日所下之命，嶺營債錢，一竝停罷，限十年隻捧本錢。
道臣狀請中數件事，可許者許之，不可許者寢之。
至於營用損益、民役分排，一付之道臣，從長區處，無煩上聞，以尊國體，以慰民情，不勝幸甚。
批曰：「嶺營債弊事，條陳精切。
卽令廟堂，更與道伯狀啓，參互爛商，後日次對時，劃一稟處。
」 4月8日 ○辛亥，召見回還冬至正使徐有慶、副使申大升，問彼國政令風俗。
有慶曰：「視三十年前，大不同。
人必少淳實之風，政令多苛急之事雲矣。
」上曰：「淸皇今在何所？」有慶曰：「往五臺山，未及還矣。
」大升曰：「乾隆之所畏憚者，蒙古，故班禪之寵待，以其蒙古人也，故厚遇之，而非眞寵愛雲矣。
」 4月9日 ○壬子，展拜永祐園親祭，周審岡麓。
上回駕，至沙阿坪，命兵曹判書洪樂性，領五番禁軍，先詣沙阿坪成陳。
訓鍊大將具善復，領步軍先廂，留駐路上。
左右別將，領馬兵，結陳於禁軍陳西。
上入轅門禦壇，上幕次，召見大臣。
禁衛大將李敬懋領標下兵馬，陳臺東。
禦營大將李柱國領標下兵馬，陳臺西。
中央則兵曹判書洪樂性領禁軍。
左右別將李明運、申大謙領馬兵，陳東南角。
令禁軍成鶴翼陳，馬兵成方陳，作戰陳，衝突數合，仍鳴金回信地，勞問軍中曰：「軍馬無受傷者乎？」仍令下馬，偃旗休息。
少頃，招諸將臣，立臺下聽令，送回駕。
○歷臨關王廟。
4月10日 ○癸醜，敎曰：「昨於帳殿，旣詢弊端，而日已暮，未講矯捄之方。
因仍抛置，更無皂白，太欠懋實之政。
年前以禁旅一二內，全充士大、武弁，非獨伊時訓將，有所建白，而有是命，卽修復舊例也。
禁旅之名，其來最古，至孝廟朝壬辰，增置一千，又至顯廟朝丙午，定額七百，分屬七番，皆無士夫、中、庶，區別之文。
逮于肅廟朝壬戌，禁營、龍營，始分局，而內禁多名武，詳載名碩章箚。
今之距壬戌，未踰百年，觀於此，益信此法之廢而不行，尙可欠也。
當初設法，貴賤無等，專爲固軍制一軍政也，惟今修復，烏可已也？今之生弊，由不善用法，法何罪焉？向於修復之時，似此弊端，未始不料者。
若乃撓攘於此等之說，又欲更法，寧有如許朝廷？聞渠輩之弊，曰積仕之不遷際也，曰戎裝之不鮮明也，曰戰馬之不肥駿也。
所謂三段事，矯弊不甚難，何必盡棄古法，然後方可快於心乎？然渠輩之稱冤，不是異事，極可矜愍。
就其中須有方便之擧，可慰渠輩之情。
昨日召閱，實欲問此弊、革此弊也。
兵曹判書與別將、番將諸武將，爛加商議，仍又召緻渠輩，問其便否後，就議大臣，登對稟處。
」 ○敎曰：「人言：『武科奸弊，莫甚於勸武科。
』雲，而予則每以爲大不然。
任其售奸，奚獨此科爲然？勸武廳設始，今爲百二十年矣。
立法之意，至爲深遠。
蓋欲儲養名武，備後日需用之資。
均是武技，而武士之樂赴是選者，以其榮其選也。
嘗聞故老之言，肅廟庚午，因勸武廳中廢事，敎以『人臣效忠，文武無異，而近來武榜，絶無士族。
士族之不事武業，可知。
』仍命精加選擇，着意勸武。
續見故事，果載是敎。
日前賓筵，因勸武事，略有提敎，伊後各營，果能留意於遴選。
而勸課乎？且今痼弊，卽無人才三字。
武參下，尤有甚焉。
觀於近來宣傳官望，蓋知其信然。
以武參下不備，設科取人，尙多其例。
況此勸武試取，則不涉張大，又極簡便，其在培養之道，不可無闊狹之政。
當從近試諸技，取其尤者，另加勸課，以爲應試之地。
」 4月12日 ○乙卯，晝講。
4月13日 ○丙辰，輸對。
4月14日 ○丁巳，次對。
領議政徐命善啓言：「校理李時秀，疏陳嶺南債弊事，半停半徵之殊涉苟簡，營需應下之益加節損。
臣之前日覆奏，與儒臣疏語，別無異同，而獨出役一款，臣則以爲決是行不得之事也。
請令道臣，更加十分消詳論理，狀聞稟處。
」從之。
仍敎曰：「令當信矣。
債不可半停，弊反均焉，役不可更出，而不獲充代之策，則又不可便言蕩滌矣。
至又營用之一任剋削，許令將此補彼，亦合十分難愼處，然自有債弊蠲革之議，而債民顒望之情，想亦切切。
到今不可不措劃便宜，以求兩便之方。
卿之擧條，與初狀啓覆奏及禦史上疏，錄出一通，自本司論理敷說，卽速行會本道，使之仔細商度，指一登聞。
」命善又啓言：「嶺南有漕倉除留米，初則其數不多，故盡分取用矣。
今幾爲四五萬石。
請從今爲始，依半留法擧行之意，分付該道。
」從之。
○以金尙集爲司諫院大司諫。
○敎曰：「洪龍壽事，終涉難處。
渠不過一武弁，而負犯或不係於大義理，則六年落仕，屬越口傳，因仍轗軻，以至枳廢。
殊欠無棄物之義。
況渠兄入侍，已有筵敎，王言不可不信。
雖不得不啓下，許示自新之路，而或者他武弁，不識予意，不悛舊習者，驟聞口傳之事，妄生窺覦之心，謂飭禁少忽，謂隄防少弛，若有一半分效前之弊，則是一龍壽之害，不可勝言。
惟今申複之諭，烏可已也？此備忘，令兵判謄書一通，招緻宣傳官、武兼部將、守門將、禁軍廳所任人員頒示。
此後無論闕內外、城內外，以武弁爲名者，與內侍相面接語者，嚴鞫得情，抵之極律，斷不饒貸，以此知悉。
仍令書付各廳壁上，交相察飭，犯者自其廳摘發首實，有匿不以聞，從後發覺，該廳任一體嚴繩，竝令知悉。
三軍門將臣處，亦爲申飭，各加十分戢束。
」 4月16日 ○己未，展拜于景慕宮。
○以鄭民始爲吏曹參判，徐有防爲吏曹參議，尹承烈爲司諫院大司諫。
4月18日 ○辛酉，召見大臣、兵判、諸將臣。
兵曹判書洪樂性啓言：「與諸將臣，商確禁軍矯弊之策，則渠輩目下難支之弊，軍服也、戰馬也。
蓋軍服則必着紗緞。
戰馬則必納?馬，故所費不些，或至蕩産難繼之境。
到今矯捄之道，軍服則夏紵冬綿，戰馬則隻納土産，庶無難支之弊矣。
至於疏通之道，則每都目，旣以久勤一窠、取才一窠定式，則別無變通之道，而但聞正領爲偏苦之役，若出久勤，則似無厭避之慮矣。
」從之。
樂性又啓言：「都政時，宣薦禁軍，及部守薦騎士遷轉之際，若値窠窄，則請依各軍門久勤遷轉時先差禁軍之規，宣薦先爲遷轉，部守薦次第遷轉，而未及遷轉者，待散政隨窠遷轉事定式。
」從之。
樂性又啓言：「部、守兩薦初仕窠，都政則全屬騎士，散政則收用騎士。
外有薦出身，事載節目。
此實我聖上一視遐邇之盛意，而近年以來，因循沿襲，散政則皆以宣薦差擬。
請此後，則勿論宣、部、守三薦，互相檢擬。
」從之。
樂性又啓言：「宣薦內禁衛參下窠甚窄，每緻積滯之患。
四道參軍中，北道參軍，獨以摠戎把摠兼帶者，殊無義意。
請以本廳宣薦哨官兼帶，仍作初仕窠，而朔數則依三道參軍例施行。
至於能麿兒郞廳二窠之竝屬守部薦者，亦涉偏係，請以此一窠，分屬於宣薦窠，則事甚便好。
」從之。
○敎曰：「宣薦內禁衛正領久勤遷轉事，方有定式，而更思初全窠極窄。
以此極窄之窠，雖欲行振淹之政，得乎？此際又增久勤遷轉一窠，則彼一窠，便屬元定久勤窠，在渠輩，雖不失元數，而正領外積滯諸人之沈屈，皆將無異於前日。
予意則以爲與其就初仕岐作爲，正領久勤窠，無寧參上岐一窠，屬之正領之爲愈，猶未知恰好，不能指一下敎。
以此意，兵判知悉，更加爛商，後日登對稟處。
」 ○直提學鄭民始奏言：「本閣提學、直提學，遞本職，則自本閣，例爲草記付軍職，而每每草記，亦涉煩瀆。
此後則依實錄廳堂上例，自該曹，直爲口傳付軍職，定式施行。
」從之。
○敎曰：「吏曹郞廳，通淸則復舊，而其職則元無異於不復舊之時焉。
雖於在古未革選之前，須帶宮衙，始許前導，自昔雲然，人孰不知？況於年前呵導之制，復舊例，而雖兵郞，無得呵導焉。
今聞吏郞出入禁中，立前導雲，事之駭然，莫此爲甚。
彼郞官，或可諉以未諳格例，堂上若能檢飭，豈有此無前之擧？呵導申飭後，不遵式首犯該郞，自該曹，査實草記論罪，其時行公堂上推考。
此蓋兵曹不能守法禁之緻，往雖姑不一一追勘，此後惕念擧行事，嚴飭。
」 ○配金若行于遂安，以閭家奪入也。
4月19日 ○壬戌，次對。
○大司諫尹承烈上疏曰： 日昨，諸臺之相率登筵，亶出於有懷欲陳。
擧措、周旋之或未盡善，亦節目間小事耳。
初旣嚴敎令退，及後處置，又靳例批，使臺閣諸臣，進退不得，擧懷惶懼。
請還入前批，亟降兪音。
批曰：「非靳例批，靳亦古例，所可考也。
指不勝摟，兩司之進退不得，惜乎！其重有所失也。
爾之雲然，似坐未諳事例然。
當此無言之日，能說反汗之事，是固可喜。
所請依施。
4月21日 ○甲子，衿川縣監申耆，因事棍斃邑吏韓文郁。
文郁之子宗雲，與其兄弟族黨，挾刀入官庭，欲犯本倅。
耆從水門走避僅免。
京畿觀察使李鎭衡，以耆濫殺官吏，狀聞請罷。
敎曰：「觀此京畿監司狀本，衿川縣事，奚但無前之變怪？大是朝廷之羞恥。
曾聞嶺外、關北，有此等之事，若其情跡之極兇至憯，未有若是之甚。
究其故，職由敎化不明，民不知有長上也。
我國素貴名分，逮于今頹俗益頹，而尙雲有不絶如綫。
乃於接爾京洛之地，爲吏屬者，謀殺其官長，聚黨露刃，白晝搆亂，此或歇治，則方來之憂，容有極哉？至於投書之眞假，用刑之當否，有不可暇論，而査官之報，太欠剛明，專事宛轉，豈亦畏其手勢，不欲開口故然耶？其首謀之誰某？造謀之誰某？共謀之誰某及行兇節次用意委折，不可不窮覈。
快正常刑，以存等威。
兵曹正郞李夔差本縣按覈禦史，盤覈得情以來。
」 ○以宋文載爲司憲府大司憲。
○輪對。
4月22日 ○乙醜，親試抄啓文臣，以創定後初行，居首以下竝施賞。
○以李性源爲弘文館提學。
4月23日 ○丙寅，敎曰：「禦極以後，訖未遑爲，以予尊慕景仰之心，慊愧實深。
況遵故事，有圖上基地之命？及今擧行，尤極允當。
慶州玉山書院、禮安陶山書院，遣官緻祭，祭官祀品，依年前華陽書院緻祭時例。
」 4月24日 ○丁卯，以鄭志儉爲吏曹參議，韓光會爲漢城府判尹。
4月25日 ○戊辰，上禦慕華館，親臨勸武科。
○以李命植爲實錄校正堂上，金履素爲校讎堂上。
4月26日 ○己巳，汰別軍職，以不參問安也。
仍命拿問。
敎曰：「時囚勿爲請刑之制，如侍從及閫帥以上，姑捨是。
文之翰林、注書，武之宣傳、摠都，以其近侍，因先朝受敎，該府結語，一從右例。
而若中官已經長番內侍，則亦皆直請議處，此足爲傍照之一端。
今此王漢禎、林世載，直爲請刑，似無受敎而然。
此後依他例勿請刑，直請議處，定式施行。
」 ○領議政徐命善、右議政李徽之聯箚略曰： 郊外動駕後，翌日問安，乃是應行之禮。
臣等始果念此，考見前例，則陵幸經宿擧動外，曾無翌日問安之事。
故臣等徒循謬規，緻使常禮，閣而不行，惶愧震澟，求死不得。
乞降威罰，以警百僚。
批曰：「法宜率舊，事貴從近。
今玆箚引，胡爲而至也？大是意慮之外。
卿等安心，勿復控辭，卽起視事。
4月27日 ○庚午，持平李明濟上疏曰： 嗚呼！天下之惡逆，豈有如鄭妻、龜柱者乎？丁酉傳敎中有曰：『龜柱，諸賊之本，亘萬古所無。
而啓能、量、翼，猶爲枝葉耳。
』亂本偃處海島，又安知不枝上生枝、葉上生葉乎？國榮之沮遏大計，是何等兇逆，而斃於牖下？其叔樂純之三大罪，已悉於前後疏啓矣，竄配薄勘，尙未蒙兪，其可謂國有法乎？同敦寧尹光紹疏辭中有曰：『重被泉壤之誣。
』此何言也？前後丙申，朝廷處分，何等嚴重？而乃敢斷之以一誣字，遣辭無嚴，設計叵測，決不可容貸。
臣謂尹光紹，亟施竄配之典。
批曰：「上款事，悉諭諸批。
下款事，別無事端，而到今抉摘，無有所當。
若此不已，平地駭浪，秖歸朋比之漸。
所大懼者，仰累先大王建極之治也。
」 ○以鄭趾煥爲司諫院大司諫。
4月28日 ○辛未，次對。
領議政徐命善啓言：「己亥五月以後，一國臣民之所顒望祈祝者，惟在於改蔔名門，廣求儲嗣，則國榮之潛布異圖，沮遏大計，實是往牒所無之劇逆，而若其附麗權奸，羽翼陰謀者，德相是已。
國榮以不可再擧之說，自綻其叵測之情節，而尙慮兇計，不得終售，末乃借口儒名，以爲脅持上下之階。
自構疏本，授諸德相者。
或有目擊，擧世皆傳其說。
其疏所謂某樣道理四字，卽沮遏大計後次第事，而沮遏大計，蓋欲爲某樣道理之張本也。
雖使德相，隻擧四字，兇肚逆節，已自呈露，而又於四字之上，加以至如二字，則與上文作爲層節，別是他意者，愈益昭然。
噫！乃以國家萬年之洪基，欲爲渠輩別般之兇圖者，思之及此，骨驚膽掉。
臣憂憤弸中，業欲一陳矣。
日前儒臣沈樂洙疏中，袖裏章箚之語，旣發其端，則決不可淹延時日，一向假息。
請知敦寧宋德相，爲先絶島安置。
」上曰：「沈樂洙，以此事，凡三次上疏，而日前上疏，微露本事，尙有未盡底意。
第當問之矣。
」仍命沈樂洙入侍，敎曰：「爾疏中，袖裏章箚等說，果指何疏章也？」樂洙曰：「前後章箚，何莫非就質於國榮，而第其某樣道理四字之語，尤極兇慘，故臣疏及之矣。
」上曰：「旣知如此，則初疏再疏，何不及之，而今乃隱暎說去耶？爾疏有情，有勝於公憤，義反輕於私意之句，未知如是，故曾未忍及之耶？大抵精神，隻在第三疏，而又何隱而不發也？」樂洙曰：「德相之無知覺，自來然矣。
臣則以爲，皆自煥億手段中出來，故專攻煥億者，良以此也。
」上曰：「先正之門，乃有此事耶？予之尙此優容，豈無意而然也？庚申獄，卽一換局之事也，金益勳，乃是文元之孫，而先正不爲顧藉，以正其罪，則顧今此事，比諸庚申，大小輕重，果何如也？然而朝廷之尙今無言，可見世道矣。
大抵近日事，駭然者甚多，而日昨，又見可怪事。
臺疏中，有以啓能爲枝葉者。
啓能若爲枝葉，則誰爲根本？麟、謙之所以藉口者，啓能也；龜柱之所以藉口者，量海也。
豈有惡如啓能而謂之枝葉乎？」右議政李徽之曰：「李明濟之疏，有能賊枝葉之說，而語極怪駭矣。
」命善曰：「戊申年先正趙光祖之後孫，亦有伏法者，豈可以先正之孫，有所容貸乎？」校理徐有成啓言：「德相以儒爲名，附麗國榮，甚至四字兇言之出，則其心所在，萬萬叵測。
請德相設鞫嚴問。
」不允。
上曰：「沈樂洙所謂：『袖裏章箚』等說，猶無指意之顯斥者，而伊時疏本，自其處綴去之狀，則予亦知之矣。
」諸臣齊聲奏言：「此非可以持疑者。
亟從大臣之請，實擧國公共之望也。
」敎曰：「卿之此言，實由忠憤。
彼之一疏，大係義理，予亦不知何以爲答，而所可惜者，先正之門，有此事也。
俄以先正之處於光南事，有所取譬。
然而此事與伊時事，不但輕重自異。
卿又引先正趙光祖子孫事以證之，予又無以爲答。
大義所在，公議難遏。
姑先削奪官爵。
」命善又啓言：「沈樂洙之疏，臣則不韙之矣。
旣知德相之罪，則論其負犯，何等關係？而隻擧梗槪，猶未明快者，殊欠三司之體。
請施以譴罷之典。
」從之。
命善啓言：「臣於兪彥鎬、李秉模，八牌不進事，至今疑怪在中矣。
國榮緻仕之初，逆節未彰，則二人之惜去願留，猶不是異事，而自上許休之後，爲銓官者，屢違召命，不欲擧行，未知古亦有是事否。
不可仍置勿論之科。
請副司直兪彥鎬、安東縣監李秉模，竝削去仕版。
」從之。
○兩司啓請：「削版罪人德相，設鞫嚴問。
司直宋煥億，一體設鞫。
物故罪人國榮，施以孥籍之典。
削黜罪人洪樂純，先施竄配之典。
」竝不允。
4月29日 ○壬申，晝講。
○檢討官柳孟養啓言：「兇孽之當被天誅，而幸逭者，無過於金若行。
向來量、翼諸賊，實是亘古所未有，而若行旣出其招。
其所援引，至兇且潛，而特以國榮之切姻，人莫敢誰何。
故至今得保首領，而偃仰自在。
至於奪入閭家，此特薄物紬故耳。
以此薄配，不足爲當渠罪犯之萬一。
請亟施絶島定配之典。
」從之。
○移配若行于金甲島。
召見承旨，上曰：「觀此李命勳上疏，予不欲索言於此等處，而沮遏大計，旣是懲討之大義，則如此論罪，何患無辭也？乃敢以淮南、彌遠等句語，肆然筆之於章奏之間。
此必是嘗試之計。
究厥心腸，極爲兇險矣。
淮南之句語，已涉萬萬陰秘。
而彌遠之譬，尤極兇悖矣。
非不知大處分，而姑且含默。
須以初不賜批之意，分付。
原疏，付丙於殿庭。
」 ○定直閣、待敎會圈之規。
奎章閣啓言：「凡圈薦之法，兼行圈薦者最重，薦次之圈，又次之。
今於直閣、待敎，引用文衡兼行圈薦之例，事面過重，引用翰薦之例，亦有窒礙之慮。
惟瀛錄會圈之例，集衆見而揀群議，以時任主之，則無不得備員之患。
會閣僚圈之，則無獨自專任之嫌。
請以此定式，著成節目。
」可之。
〈一，直閣、待敎會圈時，提學、直提學全數進參。
有故則各一員進參，而如或不備各一員，則毋得擧行。
一，會圈時，提學、直提學、直閣、待敎，如有實故人及在外不上來，不得備員，則臨時稟旨變通。
一，直閣會圈時，前任直閣之未出付者，便是時任與時任待敎進參。
待敎會圈時，準此擧行，而直閣、待敎竝圈，時前任之未出代者，俱爲進參。
一，前任直閣、待敎之未及出代者，俱有故，則原任直閣待敎中，檢校官一員差出，以爲進參之地。
一，凡會圈時，提學主之，待敎執筆，而先爲扯定點後，以次倒點。
無待敎，則直閣準此擧行，以圈之多少，爲望之次第，而被圈人員，隻以備望之數爲限。
一，凡會圈時節次，一依弘文館例擧行。
一，時任提學、直提學之在外，參圈者，主圈提學待充圈後，以某某圈點之意，簡通。
〉 五月 5月2日 ○甲戌，三司〈掌令樸宗彥、持平鄭益祚、校理徐有成、副校理李謙彬、正言權以綱、宋民載、修撰李鼎選、副修撰鄭淵淳、柳孟養。
〉啓言：「洪樂純，以奰慝之性，陰譎之行，挾乃姪之勢，作爲籍賣之資，恃寵遇之隆，遂爲竊弄之階，賾指意使，作威作福，論其負犯，已是罔赦之案，而至若乙未冬，是何等時也？此正人臣，明目張膽，矢死靡他之日，而反懷其然，豈其然之心，究厥罪狀，若是深重，而王章久屈，輿情益激。
況今其姪，未加顯戮，徑斃牖下，則以國榮應坐之人，決不可一向偃處郊坰。
請削黜罪人樂純，亟施絶島安置之典。
」不允。
司憲府啓：「德相假托儒名，附麗權奸，進退語默，無不聽命於國榮。
乃敢以四字兇書，受之國榮，肆然謄呈，究厥罪狀，與國榮一而二，二而一也。
國榮告退之日，直以陰幸其去等說，登諸章奏，侵詆朝廷。
以此觀之，國榮之血黨死友，德相是已。
請削去仕版，罪人德相，亟令王府，設鞫嚴問，夬施當律。
噫！國榮之罪，可勝誅哉。
宗社大計，莫急於廣儲嗣一事，則爲今日臣子者，孰無憂歎顒望之心？而惟彼國榮，敢以顔面、勢力等語，肆然筆之於章奏之間，又以此事不可再與之說，咆喝於公座中，究厥心腸。
萬萬兇慝，肆市之典，未足以洩神人之憤，而顯戮未加，陰誅先及。
揆以邦憲，決不可以物故而署之，請物故罪人國榮，亟施孥籍之典。
煥億本以妖邪之性，濟以奸譎之行，趨附國榮，托爲窩窟，誘引乃叔，作爲奇貨，沮遏大計，爲國榮之逆節，而趨承者煥億也。
四字兇言，爲德相之死罪，而慫慂者煥億也。
論其負犯，實有浮於乃叔，請煥億，亟令王府，設鞫嚴問，期於得情。
」司諫院啓：「古今天下，冒有儒名，附麗亂逆，陰圖不軌者，豈有如德相者乎？國榮之陰謀譎計，專在於沮遏大計。
而自製兇疏，傳與德相，四字兇言，卽前古兇逆之所未有。
而國榮唱於前，德相應於後，必欲無國家而後已。
此今日臣民所以痛心戟手，誓不與俱生者也，請削去仕版。
罪人德相，亟令王府，設鞫嚴問，快正王法。
噫！逆如國榮，而得保首領，臥斃牖下，天下寧有是哉？貪天爲己，恃寵自恣之罪，已不可枚擧，而最是沮遏大計一事，卽千古權奸所未有之逆節也。
且渠告退之日，其所引洛誥首章一句語，卽不道之亂言，劇逆之斷案。
請物故罪人國榮，亟施孥籍之典。
」批曰：「事貴誠實，況是懲討之擧，尤有自別。
古人沐浴之義，亦出於懋積誠意。
今日兩司之啓誠乎否乎？三司諸啓之近日援例姑停者，蓋以請雖從之律，不可施也。
今玆新發之論，一曰置辟，二曰設鞫。
與姑停之啓，律名毫無異同。
豈或爾等，認以當允而請之乎？抑或非不知不當允而請之乎？以此以彼，事之不誠，孰有甚於此？決不可但將二字例批，隨請漫應矣。
至於第二件事，曾有先朝受敎，繼有年前定式。
能賊已發之啓，諉之以申令之前，縱難遽停，而令後冒禁，殊極駭惑。
執法之地，胡乃乖法至此乎？」 ○兩司引避啓曰：「當傳啓姑停之日，臣等豈不知此非其時？而目下劇逆之請討，不容小緩，則直請當律，烏可已乎？至若追施之律，臣等亦知有先朝禁令，而事有經權，法宜通變，豈可膠守已定之式，而不思沫血之義乎？臣等竊以爲：『徑斃之國榮，當施孥籍之典，偃處之德相及姪，宜加究問者。
乃所以伸法，非乖法也。
』隻緣臣等誠意淺薄，未能孚格天心，緻勤聖敎。
請遞臣等之職。
」批曰：「才謂知非其時，旋說宜請當律，胡乃矛盾之甚也？法如金石，人君亦不得以低仰，則焉有人臣，而捏引權變之義，敢曰此伸法也，非乖法雲爾乎？又若『豈可膠守已定之式？』雲雲，大是妄發。
不守定式，法將安用？爾等第看王府揭闆之先朝受敎也。
今予縷縷之敎，豈有他哉？所惜者法也，觀於逆能、逆輅、逆雲之不施追律，而微意益可知已。
如使爾等，欲伸沐浴之義，亦何必冒禁越法，發收孥籍産之啓，然後方可愜輿情，而塞公議乎？言官遞易，固自不輕，隳壞典憲，所係甚大。
依啓。
」 5月3日 ○乙亥，次對。
校理徐有成啓言：「臣於禦營大將李柱國事，有不勝駭惋者。
向來島配罪人金若行，以閭家奪入事，至於勘罪之境，而李柱國，以不爲報知於若行，徑先摘發，至有部隷、洞任推捉之擧。
若行之前後罪犯何如？而身爲將臣，不思謹愼之道，若右袒曲護者然，不可以事過，而勿論。
請亟命譴罷。
」從之。
戶曹參判徐有隣啓言：「古羣山僉使，旣以水軍營將，主管擧行，則不但事面自別，本營處在湖西南要衝之地。
其爲海門關防，可比京畿之永宗鎭、嶺南之多大浦。
防禦邊地間，依永宗、多大例，作爲履歷窠，似合事宜。
」領議政徐命善等奏言：「防營，則不可容易設置，而處在海島，不害爲邊地。
請依白翎例，用邊地履歷。
」從之。
有隣又啓言：「水陸操鍊後，餠肉設饋，種種爲弊，不一其端。
在前有願從乾饋之已例，而自丁亥年，禁其乾饋，民邑之弊，誠不些矣。
」訓鍊大將具善復等，亦言乾饋之爲便。
領議政徐命善曰：「此不可獨行於湖南，他道一體知委宜矣。
」從之。
善復啓言：「兵使主管軍政，每當巡操，各邑動念，而近來則兵、水使，不能稱其職，各邑慢侮，全不修擧，豈不慨然？昔之閫帥，間多啓罷守令，今則寂然無聞，若不嚴飭。
後弊必有甚於今日矣。
」上曰：「向於卿之疏批，欲提此事，申飭列閫矣。
又聞卿筵奏，益知其爲弊之端。
不制邑倅，或由自損之故，而大體近來人不法極矣。
如文蔭守令之稍有地勢者，不遵節度，恣意違越之習，不難知也。
如是申飭之後，凡係戎務，而守令之不從令者，依法典隨現論罪。
從近當有點視考勤慢之政，預令知委。
」 ○以李漢昌爲左捕盜大將。
○親試抄啓文臣。
○以金魯鎭爲漢城府判尹。
○命宣傳官，試講時別軍職，一體應講，著爲式。
5月4日 ○丙子，禦春塘臺，親試宣傳官月講。
宣傳官應講後，別軍職進講。
講訖，準文試論賞。
宣傳官別軍職居首以下，施賞有差。
5月5日 ○丁醜，展拜于景慕宮。
○以李昌運爲禦營大將。
○敎曰：「如兩界監司等廟薦窠，吏曹則薦望下批後，依例政稟，兵曹則諉以無是例。
此後，依吏曹例擧行。
○以權導爲議政府右參贊，申大謙爲平安道兵馬節度使。
5月6日 ○戊寅，朝講。
領議政徐命善啓言：「朝講詣閤，幾乎移時。
而諸臺或違牌或陳疏，以至特命備員之境，請不參朝講臺諫，竝罷職。
」從之。
○特擢金文淳、李敬養亞卿。
○吏曹判書李衍祥病遞，以金熤代之。
○特擢吏曹參判鄭民始正卿。
5月7日 ○己卯，親試抄啓文臣課講。
敎曰：「講製文臣，原在外人之受點赴試，上來時皆令依北道赴擧生，給糧馬。
」 ○吏曹判書金熤上疏曰： 臣於年前，濫叨亞銓，屢犯違逋。
蓋以要顯勿居，先訓不可弁髦。
人器不稱，自量已有權衡。
今玆冢宰之職，比亞銓尤有別焉。
噫！臣父所以戒飭臣者，豈欲其辜隆眷而占便宜也？特其知臣莫如臣父，素知臣性滯識謬，百無一當，欲使之無據匪據，得免上負國恩，下誤身名也。
若使臣貪榮饕寵，冒沒出膺，則是豈非背先訓無忌憚之甚者乎？ 批曰：「所執得不予盾？勿辭行公。
」 ○持平李明濟上疏曰： 臣得見玉堂箚本，則德相之罪始著矣。
四字兇言，與國榮之沮遏大計，相爲表裏。
此實萬古所無之逆。
臣與德相爲從娚妹，而渠旣罪關宗社，神人齊憤，區區姻婭之情，有不暇顧。
玆敢瀝血附陳。
請亟從設鞫之請。
國榮、德相之大小謀計，無不與聞者，卽柳戇也。
本以麤鄙愚悖之性，作爲國賊之心腹、爪牙，此乃一世所共憤。
臣謂柳戇，亦施屛裔之典可也。
批曰：「上款，不須更煩。
柳戇事，悉諭向來臺批。
」 ○以鄭一祥爲司憲府大司憲，任希曾爲司諫院大司諫，鄭民始爲禮曹判書。
○召見內局三提調。
時上以膈滯有欠安節，三提調承候請對也。
5月8日 ○庚辰，召見時、原任大臣。
○親試抄啓文臣課講。
5月9日 ○辛巳，吏曹判書金熤，屢違召不膺命，敎曰：「不拂其性，俾成其美，不害爲禮使之方。
況冢宰要任也。
廉隅大防也。
謂有先訓，期欲缷避，足見其難進之一端。
亞銓時，一再行政，果因事會之迫隘。
然而旣出之地，屢召輒違，有關國體，大係臣分。
昨今飭敎，亦豈獲已？俄下傳敎，逈常格，則重臣之爲謝新命，暫欲出腳，處義、分義，俱有所據。
續聞筵奏，益知咫尺之難枉。
因仍強迫，誠有迫束之歎，又欠體下之意。
吏曹判書金熤許遞。
」 ○以洪樂性爲吏曹判書。
○命皇壇望拜禮時，進參三司、九卿，各於本司，淸齋一宿。
○以李性源爲兵曹判書，李衍祥爲刑曹判書，李聖圭爲司憲府大司憲，沈念祖爲吏曹參議，樸師訥爲成均館大司成。
5月10日 ○壬午，行望拜于皇壇。
高皇帝忌辰也。
○兵曹判書李性源違召。
敎曰：「此重臣，向來人言，無怪其深嫌。
且今許令一伸，實啓來後進身之路，不可無曲察之道，而本兵重任，師律所係，受符後引嫌，亦或一道，而駕導旣具，時刻已迫，不進不退，連慢爲事。
揆以事面，決難例勘。
罷職。
」 ○以李衍祥爲兵曹判書。
5月11日 ○癸未，次對。
領議政徐命善啓言：「因戶曹判書鄭尙淳所啓，關西鎭還變通事，令道、帥臣，論理狀聞矣。
見平安監司金華鎭狀啓，則以爲：『地方官之主管鎭還，徒爲邑鎭之弊，莫如使該邑鎭，依前擧行之爲便。
其中民少穀多處，則參量移轉，俾除民弊。
每當糴糶旣畢之後，各該地方官，摘奸其實數，則庶無濫分虧逋之患。
請令廟堂稟處矣。
』道、帥臣旣已探問邑鎭，相議論啓，則民情之不願變通，可知。
請依狀請施行。
」從之。
○輪對。
○特敍前判書李性源，仍授刑曹判書。
○持平李羽晉上疏曰： 沮遏大計，實千古逆竪之所未有，而國榮倡之於前，德相應之於後。
此而不置法，則國何以爲國乎？乞夬施當律，以洩輿憤。
噫！黨與之誅，莫嚴於《春秋》。
方國榮之在朝也，自處其義理主人，則無怪其擧朝之靡然從之，而若其傾心綢結，委身附麗者，柳戇是已。
至於在野之德相，孰有以儒者視之？而戇獨賣囑國榮，援引德相，自任爲居停主人，密勿排布，爛漫和應。
今於兩賊聲罪之日，黨與之誅
以至種種病敗，不勝其多，則苟究其由，誰執其咎？今日之無實言，卽今日之大病源也。
未知予無來諫之實而然耶。
卿等無納諫之誠而然耶？是誠左右顧，而莫省所以也。
噫！皇朝科道之弊，可勝言哉？當時設官，蓋所以廣開言路，而畢竟分朋，漸至於交構讒間。
用一人，則輒登彈駁；出一言，則隨加抉摘。
以至塞外之將，相繼就誅；林下之士，亦皆罹禍。
皇朝二百年元氣，於是而不復振矣。
以今之風氣、習尙，若使公車日積，則恐或有似此之弊，而言路，國之血脈，存亡係焉。
豈可先事而豫憂，不思所以開言路之道，自歸於因噎而廢食乎？今此求助之敎，亶出敷心之意，而登筵諸臣，終無一言之仰副，實予平日之誠，不能孚人。
固所自愧，而亦不能不慨慨也。
」鍾秀對曰：「《書》雲：『其心好之，不啻若自其口出。
』須是心之所好，甚於口之所言，然後方可孚感于下。
聖上，雖勤求言之敎，而臣下終無應之者。
其意，以爲上心之樂聞昌言，或與辭敎有異而然也。
此專在殿下益軫反躬之道，以爲來言之地而已矣。
」民始對曰：「天下事，先立規模，然後可責實效。
近來世道益下，文風益壞者，職是規模不立之故，而規模之不立，又由於治不得要道也。
」敎曰：「然矣。
何以則果得要道耶？」念祖對曰：「近俗鮮有《小學》之工，故幼失蒙養，長緻扞格，終至於放倒行檢，紛汨名利。
今欲以推本之意，盡儲才之方，則古者《小學》之敎，正爲急務也。
是以自古四學，皆有敎官，間又多置分敎官，以敎都下之童蒙。
今則敎官之制，雖難復古，先飭養蒙之官，俾盡訓迪之方，又命四學敎授，誠心勸課，則庶有補於作成之道矣。
」敎曰：「言則好矣，今置四敎官，養國內群蒙，欲責成效，其亦難矣。
尹和靖從伊川學半年後，方得《大學》、《西銘》看，蓋欲先養他氣質，則以學問之意也。
謝上蔡請學於明道，明道敎以靜坐。
橫渠敎人以禮爲先。
大抵靜坐則可以居敬而存心矣；學禮，則可以檢身而飭行矣。
初學進修之道，莫要於此。
旨哉！兩先生敎人之訓也。
此與古聖王敎人《小學》之意，其揆一也，而靜坐二字，尤爲今人對症之劑。
這靜字，是主靜之靜也，非釋氏虛靜之靜也。
靜之中，有主宰者在，《禮》所雲：『儼若思無不敬者』是也。
先儒之言曰：『靜中有物』亦以是耳。
此固學者徹上徹下之工。
至若初學之纏繞俗習，偸惰放肆者，苟欲收其已放之心，做得漸進之工，則捨靜坐二字，恐無下手處矣。
今日養蒙之道，固是急務，而此姑置之，先自寡躬，至于直提學以下，必勉於靜坐之工，而後可以爲《小學》之成功，《大學》之門路矣。
況彼南行坐，諸臣尤是妙年之新進。
無非可敎之良士，盍益自勉於是乎？今此登筵諸臣，第一切實之工，惟在靜坐二字。
一日二日，眞積力久，則自可入於繩尺科臼中矣。
予當自力，諸臣亦以此，各自勉焉。
卽予之竊有望於諸臣者也。
」念祖對曰：「臣等，雖甚愚迷，敢不銘佩。
」敎曰：「伊川每見人靜坐，便歎其善學。
靜坐，實爲初學之要道，而亦不可泥看，若靜坐而已，則與參禪入定，有何區別？故延平之學，造詣深篤，而猶令人於靜中，體認大本，未發時氣象，此乃龜山門下相傳旨訣。
朱夫子亦於初年，頗信其說，後來大以爲不然。
以子思隻說喜怒哀樂未發，謂之中，未嘗敎人靜坐體認也。
靜坐體認之說，起於佛氏六祖，所謂不思善、不思惡，認本來面目是也。
學者若不洞辨吾儒與異端差毫謬千之殊，往往多流於他岐，故伊川識破此弊，以爲涵養於未發之前則可，求中於未發之前則不可。
此二段語，最爲的當，千古不易之論也。
朱子又於晩歲，謂知舊曰：『李先生說，終覺有病。
學者，隻是敬以直內，義以方外，不可專向靜中求。
』又雲：『若特地將靜坐，做一件工夫，便是禪。
隻須着一敬字，通貫動靜。
』此言尤眞切明白。
向所謂敎人靜坐雲雲，蓋欲其檢攝而不放也。
箕踞心猶慢，況不以靜制動，則此心豈在腔子中耶？靜坐爲主敬之工，主敬爲學聖之本。
靜而存養，則靜時敬也。
動而省察，則動時敬也。
無時無事不用工，然後自有進益之妙。
俄以靜坐二字，爲諸臣言之，而或慮其未及諦聽，又此雲雲。
」諸臣拜受命。
敎曰：「《近思》一篇，掇取四君子之格言，而編輯之，搜英羅精，門路煥然。
孔子之道，周、程、張、朱繼之。
蓋孔子集群聖之成，而朱夫子又集諸賢之成。
學者欲求孔夫子集成之跡，則求諸周、張、兩程之言，可以造其蘊奧，欲求朱夫子集成之工，則觀於是書，又可以探其意義。
大槪是書，求端用力之方、處已治人之要，莫不備載。
與《大學》次序，可作表裏。
看此曰求端者，似乎《大學》之格緻也。
此曰用力者，似乎《大學》之誠正也。
此曰處己者，似乎《大學》之修身也。
此曰治人者，似乎《大學》之齊治平也。
今欲用工於二帝三王之學，用力於二帝三王之治，則捨是書奚以哉？然世之人，視此書如視陳談，不曾緻意者其弊安在？」徽之對曰：「人不讀書，士皆矇經，以至先聖之格言，視若笆籬邊物，初無喫緊下工之意。
此所以世無眞儒久矣。
」 敎曰：「爲學之全體、大用，盡載於修己治人四字中，而此外，又生小節目者，何也？必有指意，可得詳言歟？」鍾秀對曰：「用力，當兼知行矣。
」敎曰：「此篇論道體，蓋道者，日用當行之則也。
先儒註釋，不啻明白，而此曰道體，道之爲言，何謂也？體之爲言，又何謂也？道者無形，何以謂之體也？旣曰有體，則道是有形之物耶？且此道字，與率性之謂道之道，同耶異耶？先釋道字、體字之義，仍釋《中庸》首章道字之義可也。
」福源對曰：「此道字，與率性之道不同，而與形而上之道，略相似矣。
」命膺曰：「道一而已，豈有同異之可分耶？體字，卽指道之全體而言也。
」敎曰：「道者，無形可見，無跡可尋，卽一當然之則也。
體者，在人爲百體一體，在物爲本體定體。
是乃有形之謂也。
今以體字，着在道字之下，何也？必有下字之本意，可得聞歟？」諸臣未卽仰對。
敎曰：「道體，先儒釋之曰：『道之體統，又以爲性之本原，仍以爲學問之綱領。
』故此書先言道體雲雲。
學者欲明此道之體，以及乎道之用，則惟其下工之方，其目維何？必有由近及遠，由粗及精之工，然後可以窺其道體之萬一。
序文所謂：『宗廟之美，百官之富，庶有以盡得之者。
』或此之謂歟？」憙對曰：「體字之義有三。
曰體段，曰全體，曰體用，而若謂是體用之體，則動靜者，太極之體用也，豈可隻言體而不言用乎？至於全體雲者，雖異於體用之體，而若與大用二字對言，則亦爲體用之體，惟以體段之體，看之似當矣。
」敎曰：「若謂之體段之體，則體段之體字，體統之體字，其爲體字則同，而段字統字，各有字義。
體段、體統同異之說，可得分言歟？」憙對曰：「體統之體字，與體段之體字所指之意，似有間矣。
」 敎曰：「太極二字，始見於何書耶？極字之意，與皇極、屋極、北極、人極之義，同歟，異歟？此曰無極而太極。
蓋無極，隻言其無形。
太極，理也。
太字大而無復加之義也，可謂造化之樞紐，萬彙之根柢。
今欲釋是義，則何以爲說爲可也？」憙對曰：「太極，則孔子已言之，無極則周子以前，雖有老子之說，而但指氣一邊而言，以理言之，則自周子始矣。
朱子釋無極而太極之義曰：『隻是說無形而有理。
』以此觀之，則以理之無形而言者，爲無極，以無形之理而言者，爲大極，而太極之外，非復有一物，而爲無極也。
至於極字之義，則與北極、屋極之極，亦不無有形無形之別矣。
」敎曰：「無極，當解以無形雲者，似然矣。
而極卽理也。
形卽氣也。
無論無形有形，若以形字，解這極字，則是極字，反歸着於氣分上耶？此以無形，鮮無極者，豈非起疑處乎？」志儉對曰：「先儒黃幹釋此曰：『極字，以有喩無，而所喩在於言外。
』其措辭之法，猶曰：『無形而至形。
』欲使人知其非有是極，而謂之太極。
然則其屬於形，屬於理者，皆在言外，而兩極字，同是取喩之字，不可以無極之極字，直作形字看。
恐無歸於氣邊之嫌矣。
」鍾秀對曰：「釋無極而太極者，或以『無其極，而太有極』釋之，或以『無底極，乃是太底極』釋之。
無底極雲者，驟聞雖差異，而其意蓋謂無形底極也。
亦自成說矣。
」憙曰：「此說恐謬。
如此則不但上下極字，同爲無形。
其所謂無者，將爲異端虛無之無乎。
」鍾秀曰：「無極之無字、太極之太字，較重於兩極字矣。
」憙曰：「不然。
若無上極字，則無字有何着落；若無下極字，則太字有甚意味？觀其意義，極字爲主矣。
」敎曰：「東伯言，然矣。
上天之載，無聲無臭，解無極二字。
造化樞紐，品彙根柢，解太極二字。
此則雖不載此篇註解，古人有明言之者，此說或無害於本旨耶？」憙對曰：「無聲、無臭，解無極。
樞紐、根柢，解太極。
則無極之爲無形，太極之爲有理，斯可見矣。
」鍾秀問於憙曰：「五行之生，各一其性。
此性字本然耶？氣質耶？」憙曰：「本然之性也。
」鍾秀曰：「旣下各字，則卽區別之意也。
似是氣質之性矣。
」憙曰：「本註雲，渾然太極，無不各具，豈可謂氣質之性乎？」敎曰：「東伯言，是矣。
就五行上言之，雖是各具一性，就天命上觀之，卽是同受一理。
朱子曰：『天命流行，墮在氣質中，而各自爲性。
蓋天命，卽本然之理也。
故曰各具一太極。
』予意則以各具一太極五字，可知其爲本然之性也。
」又敎曰：「俄以此言發端，而未及究其說矣。
大抵文王不言太極，而孔子言太極。
孔子不言無極，而周子言無極。
若使文王，演《易》於孔子之時，則文王當曰太極。
孔子纂《易》於周子之時，則孔子當曰無極耶？二聖一賢，易地則其將何以爲說耶？」志儉對曰：「文王在孔子之時，必言太極；孔子在周子之時，必言無極雲爾，則言不可若是其幾也。
大抵易地則皆然。
言不必同，而發明此道，則無不同矣。
」敎曰：「陳北溪之言曰：『而字，隻可輕接過了，不可就此中間作兩截看。
』此言蓋慮學者，以無極、太極，看作兩件物事也。
然周子著說，加一而字於兩極字之間者，似或有下字之本意，可以詳言歟？」憙對曰：「而字，卽承接斡旋之語。
看一而字，然後無極、太極，方可爲一極也。
」敎曰：「周子闡一圖至精之理，發千聖不傳之妙。
非周子不能爲此圖，非程、朱不能會此說矣。
是以宋史氏記周子說曰：『自無極而爲太極。
』朱子至發請改之議。
若無本文之明切、朱說之發揮，幾乎累周子而誤後學矣。
大抵俗儒錯解處，類多如是，可不懼乎？」僉曰：「然矣。
」敎曰：「嘗見朱子之說曰：『老子之言有無，以有無爲二。
周子之言有無，以有無爲一。
先正，有引是說，發揮此句者。
然有無爲一之說，先儒或歸朱子初年之說，先正之釋是句，必引此言，何也？」憙對曰：「老子之以有無爲二，此所以爲異端。
而若乃無極而太極雲者，卽無形而有理，則無極、太極，元無二物，而可見有無之爲一矣。
」敎曰：「陸象山以爲：『《大傳》明言易有太極。
』今乃言無，何也？象山之看無字，其意何在而然也？朱子之辭而闢之，猶不洞快，但言其不然而已，豈或不屑其所見之不精，不欲深卞其說而然耶？」憙對曰：「陸氏之論，全是杜撰，不足多卞。
朱子之不極言，而痛斥之者，恐以此矣。
」敎曰：「太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動雲者，陽動之極，則陰始生，陰靜之極，則陽始復，動之謂耶？」憙對曰：「動靜，爲陰陽之界分。
動極然後方可謂靜，靜極然後方可謂動矣。
」敎曰：「然則，先儒曰：『今日是夏，明日是立秋。
』此言十分地頭，極動而靜，極靜而動者也。
又曰：『才動便屬陽，才靜便屬陰。
』此言陽中有陰，陰中有陽。
互相關屬者也。
大抵動靜相因，陰陽相根。
春生而有秋殺之理，晝明而有夜晦之理。
陰盛於十月，而曰陽月；陽盛於午正，而屬陰辰。
以此推觀，則陰陽之分，不可區別界限。
謂之十分地頭，始動始靜矣。
然則此曰動極、靜極雲者，果何謂也？且動極、靜極之極字，與太極之極字，同是極也。
字義之同異，亦可以詳言歟？」念祖對曰：「今日是夏，明日是立秋雲者，是就陰陽十分極界分地頭言者也。
又就其中分界而言，則午時之屬陽，未時之屬陰。
雖如今日夏、明日秋之大分界，而午正以後，則未初之陰，已動於其中。
所謂陰陽互根，動靜無端者也。
」敎曰：「此言，猶不明切矣。
若如此言，則午前是陽，午後是陰。
與今日夏、明日立秋同歟？」念祖對曰：「午前陽、午後陰，則以動靜之互根言也。
今日夏、明日秋，以陰陽之大分言也。
」敎曰：「旣曰動靜，互爲其根，此言理之一緻。
」又曰：「分陰分陽，此言氣之對待，交相爲端，循環無窮，則繼言兩分字，顯有區別之意，其爲一爲二之分，明言之。
」鍾秀對曰：「以流行言，則陰陽隻是一氣。
以對待言，則輕淸爲天，重濁爲地，而兩儀判焉。
眞所謂一而二，二而一也。
敎曰：」然則，一動一靜，卽氣也。
所以動、所以靜，卽理耶？「憙對曰：」然矣。
「敎曰：」兩儀之稱，先儒曰：『儀者匹也。
如俗所謂一雙一對』雲，而儀字之釋以匹字，果見於何書耶？「命膺對曰：」本註亦曰：『儀者匹也。
』「敎曰：」陽變陰合，陽謂之變，陰謂之合。
陰之不言變，陽之不言合，何也？今若以陰變陽合看之，則果不悖於本旨歟？「志儉對曰：」陽變者，是氣發動之謂也。
陰合者，是氣凝聚之謂也。
其意與繼之者，善成之者，性頗相類矣。
若曰陰變，則陰非發動之氣。
若曰陽合，則陽非疑聚之氣。
此所以陽必言變，陰必言合也。
「敎曰：」生水火木金土，陽來於陰，陰合於陽，生此五行，如人物之生息然乎？抑兩儀各分，陽自陽、陰自陰，亦可以生五行乎？若曰：『合然後生』雲爾，則所以合之之故，所當合之之則，莫不本於理。
此亦可以詳言歟？「志儉對曰：」有物必有則。
是氣合變而爲五行，則自有五行之則，而合變之，則在於是矣。
「鍾秀謂志儉曰：」繼善成性，理也，陰陽變合，氣也，不可謂之同也。
「志儉曰：」一陰、一陽之謂道，而繼之者，陽之發也。
成之者，陰之凝也。
初豈離氣而言？而其所以變、所以合者，卽理也。
「敎曰：」諸臣所對，皆欠明的。
似未諦聽予言而然矣。
蓋一陰、一陽，動靜無端，以其流行而言也；分陰、分陽，兩儀立焉，以其對待而言也。
五行之生也，流行者，變合而生之乎？對待者，往來而生之乎？陽之中，亦自有陰，陰之中，亦自有陽。
則流行之中，亦有對待，而不相混者。
對待之中，亦有流行，而不相離者。
陰陽動靜之間，一變一合，自在其中，則不須曰對待者，來往相交，而始生五行乎？若曰：『對待者相交，而五行始生。
』則其所以然、所當然者，可以詳言乎？此予發問之意也。
大抵獨陰、獨陽，必無生物之理。
旣曰陽，則陰便爲其耦；旣曰陰，則陽便爲其對。
對待相交之說，固似然矣，而其所以相交而合，合而後生者，蓋以盈天地者。
隻是生物之心，而非陰陽之相合，則無以生物故也。
此其爲所以合之理耶？陰陽相合，而萬物始生者，當然之理也。
此豈非所當合之則耶？予見如是，而諸臣似未及諦聽矣。
「僉曰：」聖敎如此，臣等始怳然覺得矣。
「敎曰：」五行，一陰陽也；陰陽，一太極也。
大抵氣以成形，理亦賦焉，朱子載之《中庸》章句。
以此說較看此句，同耶異耶？若曰同爾，則與章句之意，無差殊處乎？「諸臣未卽仰對。
敎曰：」氣以成形，理亦賦焉。
是謂氣成形之時，理乃賦焉者也。
然則是將曰氣先而理後耶？理實氣之主也。
成形之前，已有所以成形之理。
然則其將曰理先而氣後耶？朱子曰：『有是理而有是氣。
』又曰：『氣是依傍這理行此。
』雲。
理亦賦焉，究此亦字之義，則理氣先後，可以明言歟！南行諸臣，亦陳所見可也。
「鼎修對曰：」理氣，元不相離，則初無先後之可言，而第理無形、氣有跡，就氣分上而後，可驗本然之理也。
「敎曰：」然矣。
此曰：『五行一陰陽。
』《語類》以爲：『太極、五行，隻作元亨利貞看。
』又以爲：『利貞是陰，元亨是陽。
』利貞之所以爲陰，元亨之所以爲陽，何意？而就五行上，貼說元亨利貞，則水火木金土，將何以分屬耶？或者曰：『木屬於元，火屬於亨，利屬於金，而貞屬於水，則土無所寄屬，而此則如信之寄旺於四德。
』此說近是，亦有難解之意。
言信而爲五常，言土而爲五行，獨於元亨利貞，隻說四箇字，何也？「志儉對曰：」天地之道誠而已。
元亨利貞，無非這箇誠也。
四時之序，土無所主，論性之說，信或不擧，而亦不可謂欠缺，則此雖不言誠，而誠自在於其中矣。
「敎曰：」此曰：『太極，本無極。
』上文『無極而太極』之而字，必須輕輕着過，則不至甚疑，而此句中，本字與而字差殊。
旣言本，則似有太極，本乎無極之嫌。
然則能無看作二極之弊耶？本字之義，第可詳言之也。
「念祖對曰：」上旣先言無極，以明太極之義。
故下此而字，俾無看作兩極之弊，下則先言太極，而推言其元來無極之意，故下此本字，以明本自一極之意。
下字雖異，而用處各當矣。
「敎曰：『此曰無極之眞。
』不曰太極之眞，而曰無極者，何也？又曰二五之精，不曰兩儀，又不曰五行，而兼言二五者，何也？此兩句，旣爲互對，則無極、太極之不幷說兩儀，五行之獨兼擧，是何義也？豈其或涉於二物而然歟？然則兩儀、五行，獨非一氣乎？此義可詳陳之。
」命應對曰：「眞字，便是太極之義，故不復言太極也。
」鍾秀曰：「雖曰：」太極之眞，未爲不可也。
「念祖曰：」太極，旣是理，則豈可曰太極之眞也？「鍾秀曰：」眞字，隻當屬於無極，而不可屬於太極，則是無極與太極，分明作兩物矣。
「敎曰：」一提學之言，實是語病矣。
朱子曰：『無極之眞，已該得太極在其中。
』眞字，便是太極。
然則無極之眞，卽無極而太極之意也。
上文旣曰：『無極而太極』雲，故此曰無極之眞。
今若曰：『太極之眞』則此何異於太極之太極也？當如卿言，是猶曰：『天地之理，天地之道也。
』不特意疊而語複，果成甚說話乎？「鍾秀對曰：」太極之？胬不得下眞字，則無極、太極，當分爲兩極看也。
「憙曰：」眞者，無妄之謂也。
恐不可看作理字矣。
「鍾秀曰：」此言，誠然矣。
「敎曰：」東伯言，亦失矣。
隻將此眞字，看作太極宜矣。
南行諸臣，亦陳意見可也。
「志儉對曰：」無極之眞，猶言無形之理。
若曰太極之眞，則誠有語疊之病矣。
「憙曰：」如此則無極，獨非理乎？「志儉曰：」單言無極二字，不可謂之理矣。
「憙曰：」眞字，直作理字看乎？「志儉曰：」理也。
「憙曰：」眞字，不當直以理字看之。
蓋理之無妄，卽所謂眞也。
今若以眞爲理，則亦當以二五之精字，直作氣字看耶？蓋太極，本無極，則雖謂之太極之眞，亦何妨也？且以無極，看作無形，而不可遽謂之理也雲，則未知無形者，不爲理，而何者爲理也？無形則有理，有理則無形，何可以無形者？隻謂之無形，而不可謂之理乎？「志儉曰：」二五，卽陰陽五行也。
二五之精雲者，若曰陰陽五行之氣，惡乎不可無極二字？所以明太極之無形，而太極卽理也。
理固無形，則隻言理，而可包得無形矣，隻言無形，則何以包得理乎？若以無極爲理，則無極而太極，將如何解耶？「 敎曰：」若使太極之眞，不爲語病，則自濂洛君子，至于我東，而中間作者，不爲不多矣。
何不以太極之眞四字，發未發而示後學乎？眞字，卽理也。
太極，亦理也。
今非可曰太極之理耶？鍾秀對曰：「眞字，卽以此理之眞實而言也。
乃是狀德底字也，非體貼理字說者也。
假令是體貼理字說。
或曰無極之理，或曰太極之理，猶曰無極底理，太極底理，俱無不可矣。
」龍輔曰：「若以無極之眞，便爲太極之眞，無所不可，則又於太極，動而生陽，一句上，不曰太極，而曰無極動而生陽，亦無不可乎？」鍾秀曰：「上文旣首揭無極而太極，則其下文勢，不得不曰太極動而生陽。
其實則設令以無字，代太字，亦無不可也。
」敎曰：「是何謂也？豈可曰無極動而生陽乎？」又敎曰：「妙合而凝，妙字之義，可以明釋歟？合有凝意，凝有合意，則先說合，繼說凝。
所以合、所以凝之義，實是此篇第一義，亦可一一指陳歟？此曰合雲者，與上文陰合之合字，有異同之別乎？且合雲者，無極與二五之相合耶，然則理氣交合之際，亦可言先後之分耶？」僉曰：「臣等未能理會，無可達者矣。
」敎曰：「乾道成男，坤道成女。
此則承上文無極之眞以下十二字，而看之可也。
下句言：『二氣交感，化生萬物。
』萬物之生，卻舍理字，單說氣字，何也？」志儉對曰：「二氣交感，化生萬物，固以氣言，而其所以交感化生者，卽理也。
似無單說氣邊之嫌矣。
」敎曰：「惟人也，得其秀而最靈。
形旣生矣，神發知矣。
得其秀而最靈雲者，具此五常，與物自異。
無偏正之別、靈昧之分，誠有不可同日而語者。
然人不如鳥，聖人發歎。
人或不及虎狼之仁、蜂蟻之義、豺獺之禮、鴻雁之信焉，蓋由於氣拘而性鑿而然。
吾人之氣，受天地至大至剛之正氣，則藉令有時而昏，何遽不若禽獸之偏得歟？願聞其說。
」念祖對曰：「人雖最靈，而以暴棄者言，則所感者多因物有遷，不能全其固有之性。
物雖偏塞，而其所通之處，則旣專且精，不失於外誘，不遷於因物，故反或有勝焉者矣。
」敎曰：「虛靈知覺，氣之妙也。
惟聖人定之以中正、仁義。
是以義理爲知覺之主。
學者不明於義理，則或不能全其虛靈之體，所以必要學問、思辨、躬行、實踐、涵養、省察、擴充、克治。
凡此工夫，無非踏着實地，不使此心，沒把捉，而自異學別論起，曰明心見性，曰神通妙用，曰淨智妙圓，曰光明寂照，總不離虛靈，而陸象山之收拾精神、楊慈湖之鑑中萬象、陳白沙之一點虛靈萬象存、王陽明之緻良知，此皆以知覺言。
心欲守此虛靈，以任其所爲，流害至今不已。
蓋以義理應萬事，則動不踰矩，發皆中節，捨義理、尙虛靈，則爲空寂爲虛無。
儒釋之所以分，實在於此。
學問之士，可不深察，而明辨之歟？」僉曰：「聖敎至此，臣等蔑學，無容仰達矣。
」敎曰：「聖人，定之以中正、仁義。
定字之義，何也？下有定性，《書》與定性之定字，同歟異歟？」志儉對曰：「二定字，固無同異，而聖賢用工，自有輕重之差矣。
」敎曰：「聖人立人極焉。
此義與《大學》序中『繼天立極』之極字，可以參互看耶？抑有淺深、精粗之別耶？」諸臣未卽仰對。
敎曰：「此篇，不言地道，而今始言地之道曰剛柔者，何歟？立天之道曰陰與陽；立地之道曰柔與剛；立人之道曰仁與義。
陽當居先，而先說陰。
剛當居先，而先說柔。
但於人順言仁義，其倒言互言之分，或有意義乎？」鍾秀對曰：「此等處，雖說得通，終患有牽強穿鑿之病矣。
」敎曰：「昔宋儒袁樞，學術甚精，朱子亦嘗許可，而樞乃以仁強屬陰，與柔捏合，上句陰陽剛柔之文勢，力爭不已，朱子斥之曰：『不知仁之定體。
』朱子此訓，萬世不易之論也。
此等處，不必強解而牽會，隻當疑傳疑信傳信，未有不可也。
」僉曰：「然矣。
」敎曰：「陰陽、柔剛，先儒或歸之太極之成象，或歸之太極之成質，或歸之太極之成德。
或謂之一太極，若分屬三段，則象屬於何？質屬於何？德屬於何歟？」僉曰：「此則未及理會，不知所對矣。
」敎曰：「葉註，陰陽、柔剛、仁義，爲太極之體，死生爲太極之用。
先正非之曰：『各於其中，有太極之體用。
』先正之言似得當矣。
未知卿等之見如何。
」僉曰：「先正之論一出，而葉註之失益著。
臣等有何別意見也？」敎曰：「君子修之，小人悖之。
所以修、所以悖者，道歟，理歟？若曰道雲爾，則修之之方何如？悖之之由可言歟？若曰理雲爾，則經無修理之言，必欲修之，其所着手之工，其目維何？」憙對曰：「道者，理之總名；理者，道之條目。
道與理，不可分而言之矣。
」敎曰：「大哉！易也一句語，此乃一篇關鎖之緊語，而隻說易字，不言太極。
易是太極，太極是易而然耶？先儒疑之，其詳可以言歟？」憙對曰：「言太極而易在其中，言易而太極在其中。
首言太極，終之以易者，其旨可見矣。
」敎曰：「諸臣互爲發問可也。
」鼎修曰：「修者，進修之謂也，君子成德之稱也。
旣至成德之後，亦有進修之工耶？」彥鎬曰：「以孔子自言爲學之序觀之，則可見其未嘗自聖罔忽憂勤之念也。
然則修吉之君子，不必以聖人以下人看之也。
」敎曰：「君子，把作聖人看，亦或無妨矣。
夫子自志于學，至不踰矩，條路甚明，階級漸高，燦然有可觀者。
聖人修己進德之勤，有非學者所及焉。
聖如夫子，而其修道之工，若是其孜孜，則雖聖人，豈不用進修之方耶？曰不感，曰知天命，曰耳順雲者，蓋人所不知，而獨覺其進者也。
故惟聖人，乃能自盡其修道之工也。
」僉曰：「誠然矣。
」敎曰：「此章，則講將訖矣。
諸臣姑退食。
予將竟夕而止。
」諸臣遂退出。
少頃，陞座，命諸臣復入。
敎曰：「《誠幾神》章，該性情，貫動靜，推以至於聖神之極工，使一《太極圖》註解也。
繼講此章可也。
」志儉讀奏，命各陳文義訖。
敎曰：「此章，與《太極圖》相表裏《太極圖》，義理極微，形象甚妙，有非末學、後生，所可默識心通者，故繼之以此章，承上天二五之說，闡吾人四七之幾，使後之學者，由顯而及微，自近而推遠，其繼往惠後之功，於是乎至矣。
旣講圖說，則當以此章，推明圖說之義矣。
誠無爲三字，此濂溪指未發之體，欲使人知本然之至善也。
蓋誠者，實也。
無爲者，寂然不動之謂也。
予則曰此乃太極也。
上章《太極圖說》骨子，該載此句矣。
《大學》言誠意之工；《中庸》言誠身之道；《通書》言誠字之義，同一意緻。
周子，天資甚高，造詣深遠，惟予之管見，每以爲周子到得聖人地位，已八九分，非後人之所能測度也。
以此章文義言之，旣言誠，又說幾。
大抵誠者，眞實無妄之謂也，故誠意之工，乃《大學》一書之大目，而誠身之道，亦《中庸》一部之要方。
然其緊一緊之功，在於愼獨二字，何以則爲愼獨之工耶？」鍾秀對曰：「敬爲愼獨之要矣。
」敎曰：「敬字，固好矣，然而便成陳談，後人看不新奇，不知其下工之道矣。
」志儉對曰：「常常省察，隨事存心，無一息之放過，則可以緻敬而居敬矣。
」敎曰：「幾之一字，有無限滋味。
蓋幾有善惡焉。
善者，天理也，惡者，私欲也。
學者用工，無過於遏欲存理，而與其克治於事爲已著之後，莫若審察於幾微欲萌之初也。
譬如人之行路於其分岐之處，擧足不差，則自此而行，不失其正路，否則差雖毫釐，謬於千裡。
人能省察於是，而發端不差，則所謂《大學》之三綱領、八條目，《中庸》之三達德、五達道，皆將爲己有矣。
所以審察、操存之工，惟在於愼獨二字。
蓋愼獨二字，無他別件用力之事也。
幽暗之中，微細之事，跡則未形，而幾則已萌，人所不知，而己所獨知。
若能猛省而刻勵，使善端之起，無或潛銷暗鑠；惡念之發，無或潛滋暗長，常存敬畏，不離乎道，此實爲審微之工。
予嘗觀朱子之釋《大學》愼獨曰審其幾。
釋《中庸》愼獨曰幾則已動。
學者於此着工，則先儒所謂一幾字，是喫緊爲人處也者，此之謂也。
卿等之見，以爲如何？」諸臣未及仰對。
敎曰：「敬畏之說，誠眞切之訓也。
存之於靜時，察之於發處，通動靜、兼終始者，惟畏字近之。
畏者一心憧憧，不敢放過之謂也。
善惡之幾，分於至微，而審察之工，本乎是畏。
蓋自靜而至乎幾，自幾而發乎外。
一於外，而無或失焉，以存本然之心，則集義養氣之工，亶在於是，而可達其剛大之用矣。
故朱子曰：『心正則氣順，氣順則天地之氣亦順矣。
』千萬人吾往之說，可見其浩然之全體，而孟施舍、北宮黝之輩，則彼豈有養氣之工、配道之義也？孟子隻取其不挫無懼之意而言之矣。
然至若裁酌這裏，操存此心，當孝而孝，當忠而忠，充然有得，確乎不失，善養剛大之氣，能全光明之藏者。
顧其本，則惟畏字能之。
曾子守約之勇，實由於平日臨履之工，畏字爲養氣之本，可見於此。
畏之時義，大矣哉。
」徽之對曰：「畏字，有戒愼、恐懼、底意，最近於敬矣。
」敎曰：「幾之一字，可謂千聖相傳之統。
人心惟危，道心惟微，精一而執中，卽姚、姒之心法也。
必須以精察之工，辨之於危微之幾，使危者安，微者著焉。
周公、孔子之所以繼往開來之功，亦皆本之於此言。
自是以後，聖遠而言湮矣。
周濂溪，始論此一幾字。
朱子以爲：『周子，極力說箇幾字，儘有警發人處。
近則公私邪正，遠則興廢存亡。
但於此處看破，便斡轉了。
』以此觀之，益見濂溪直接周公、孔子之統矣。
自濂溪後，諸賢相傳之統，亦不外這幾字。
若其用工之要，則周子說思字，張子說豫字，朱子又加以審字。
以此思、豫、審三字，推究用力於周子所雲善惡之幾，則此無異乎人心、道心之用，精一工夫也。
宋儒胡子曰：『折句萌，則百尋之木，不能成矣；忽蟻穴，則千丈之隄，不能固矣。
』司馬公曰：『水之微也，抔土可塞。
及其盛也，漂木石、沒丘陵。
』此二說，皆言審幾之工，嘗所滋味之者也。
可參看此章之義耶？』鍾秀對曰：」誠然矣。
不獨一心之幾也，大凡事爲之土。
忽其微，則漸至於大，莫可捄矣。
「敎曰：」孟子言四端，而朱子說以始字，訓端字尤切，如發端開端履端之意雲雲。
然則端字與幾字之義同歟？異歟？「諸臣未卽仰對。
敎曰：」周子《通書》又曰：『動而未形，有無之間幾也。
』以此觀之，幾者在於有無、未形之間。
而此章則直曰幾善惡者，何也？以《通書》中他說及此章較看，則果無參差之義耶？「憙對曰：」旣曰幾善惡，則卽是善惡，初萌於心，而未著於事爲上時節也。
惟幾字，可以形容其有無之間也。
「敎曰：」幾之一字，爲難說。
而經書中言幾字最多者，莫過於《周易》。
《易》言：『知幾其神。
』又言：『見幾而作。
』又曰：『聖人硏幾』又曰：『成務之幾』。
此幾字，與幾善惡之幾字，或有深淺精粗之分耶？《書》有『惟幾惟康，惟時惟幾』之文。
又有一日二日萬幾之語。
又有爾無以釗貢于非幾』之語。
《詩》詠庶幾、如幾。
與此幾字，果皆一義歟？』念祖對曰：「庶幾之幾、近於佇待厎意；如幾之幾，近於期待厎意。
與此似不同矣。
」敎曰：「此曰德愛，又曰仁愛者，仁中之一事，故愛莫大於愛親，而孝亦爲仁中之一事。
況單說愛者乎？然則昌黎曰：『博愛之謂仁。
』而先儒斥之曰：『不知仁者。
』何也？」志儉對曰：「愛情也，仁性也，而韓子直曰：『博愛之謂仁』是以情爲性也，所以爲失，而此雲：『愛曰仁者』，其意若曰發而爲愛情者，卽性之仁也。
正如孟子以惻隱之端，言仁也。
與韓說似同而實異矣。
」敎曰：「然矣。
惟愛字，最當於仁體，而程子曰：『愛自是情，仁自是性。
』然則豈可專以愛字，爲仁乎？惻隱者，愛也。
孟子則謂以仁之端也。
旣曰端，則不可便謂之仁矣。
卿等之見，以爲如何？」鍾秀對曰：「直以愛爲仁，則固不可，而亦可卽愛而見仁矣。
」敎曰：「性也、復也、發微也，主性而言耶？安也、執也、充周也，主情而言耶？」志儉對曰：「然也。
」憙曰：「性焉安焉，應上文誠無爲；復焉執焉，應上文幾善惡；發微充周，應上文仁義禮智之德。
不可就每節分性情也。
」志儉曰：「此章，雖分言誠、幾、德，而其實性情而已。
性焉者，性其性也，復焉者，復其性也，發微者，其由體而發者，微妙而不可見也，豈非主性而言乎？曰安、曰執，則安之執之者，固情也、而充周不可窮者，亦屬於用邊，豈非主情而言乎？然不可直曰性曰情，故必曰主乎性情而言也。
」敎曰：「果如葉註，則聖人全於養性，而無察氣之工，賢人偏於察氣，而無養性之工耶？雖聖人豈無善惡之幾耶？」命膺對曰：「此一段釋疑，亦大加非斥矣。
」敎曰；曰聖、曰賢、曰神，神雲者，聖之外，豈別有箇地位耶？是就性分上說，則雖非聖外，別有一箇神，而若其惟聖惟神之際，非他人所測度處矣。
「僉曰：」然矣。
「 敎曰：」此章講已訖矣。
《生之謂性章》，卽明道合理氣論性之說，發前聖所未發者也。
繼講此章好矣。
「使憙讀奏，命各陳文義訖。
敎曰：」《生之謂性》一章，孟子道性善之後，一以純善論性，而未嘗言及於氣質之性矣。
至此章，而程子始發之，非程子，則孰敢說到於氣質上乎？可見明道幾至於聖人地位，而直接濂溪之統矣。
「僉曰：」誠然矣。
「敎曰：」生之謂性雲者，兼理氣而言也。
與孟子性善之旨，可爲表裏看。
非如告子生之謂性之謂也，蓋性不可以一槪言。
曰天命之謂性，曰性善，卽指本然而言也。
此雲生之謂性，隻訓所稟受也。
此則已有濂、洛正論矣。
大抵氣稟之說，起於張、程，而朱子稱之曰：『有功聖門，有補後學。
』孟子之道性善，程子之生之謂性，驟看則似異，而實則不異。
若無程子此言，無以辨告子之言矣。
且孟子急於闢異端，但說性善，後學不復知有氣質之性矣。
自有程子此說，始乃曉然知本然之善。
又能知才說性，則已帶氣之義焉。
此可謂闡發孟夫子所未道之言，可謂大有功於斯文，功不在禹下者，程子之謂也。
「僉曰：」聖敎，果得當矣。
「敎曰：」此曰：『不是性中，元有此兩物，相對而生也。
』此性字，似指本然之謂也，未知如何？「僉曰：」果是指本然而言也。
「敎曰：」若然則此曰：『善固性也，惡亦不可不謂之性也』上性字、下性字，同是性字，而一曰善，一曰惡。
此卽論性不論氣，不備之意也。
朱子釋此句曰：『他源頭處，都是善。
因氣偏這性，便偏了，性本善。
而今乃惡，此性爲惡所汨，如水爲泥沙所混，不成不喚做水。
』可謂發前聖所未發之言也。
「憙對曰：」本然之性，單指理而言也；氣質之性，兼指氣而言也。
此所以，旣言性善，又言性惡者也。
「敎曰：」此曰：『理有善惡。
』理本純善，則何以謂理有善惡也？「命應對曰：」此理字，釋疑亦以爲理勢之理，而非性理之理矣。
「敎曰：」是則然矣。
孟子曰：『非才之罪也。
』才卽情也。
情旣非罪，何況性乎？然則，性豈有善惡耶？食色之欲，舜、蹠同得，而但中節、不中節之間，善惡乃分焉。
以發之不中節，而謂以性惡者，無乃不可乎？「鍾秀對曰：」纔發用時，便已涉於氣質，故流而爲惡，而寬其本，則實從性中出來，故謂之惡亦性也。
「敎曰：」然矣。
「徽之對曰：」氣質之性，雖有惡，而以其有本然之善，故曰復。
復者，復其初之謂也。
「敎曰：」雖氣質之性，初豈嘗有惡也？大抵人受淸粹之氣爲質，故雖於濁駁之中，亦自有一段淸通底氣焉，非如禽獸之全塞者矣。
特以爲氣之所拘，或不免流而爲惡，比之本然之性，純善無雜者，不可混而無別，而亦豈可以惡之一字，下於這性之中，謂之以氣質之性，本自有惡耶？「徽之對曰：」聖敎誠然矣。
「敎曰：」凡人說性，隻是說繼之者善也，猶水流而就下也。
葉註以上下句，通同看過，至謂繼之雲者，猶水流而就下，不曾別段看。
此等處，不可偏信註說也。
「憙對曰：」繼善在成形之前，恐不當遽以繼之者爲性，而特言此以明性善之義也。
「敎曰：」繼之者，當屬發處耶？當屬未發耶？抑兼已發未發耶？水之就下，喩本然之善耶？「志儉對曰：」繼善，指成性以前天命之純善，而朱子訓釋，或有以此作性之發處，解者，蓋初年未定之論也。
水之就下，喩本然之善，而下文不可以濁者，不爲水雲者，卽所以應上文，惡亦不可不謂之性也。
葉註恐是。
「敎曰：」氣質眞箇濁駁，則終無可淸之理乎？聖人所謂下愚不移者，此果眞箇濁駁，而不可淸者耶？「彥鎬對曰：」氣質，雖有淸濁，而非如形質之局定不移。
苟能用力克治，有濁變爲淸，昏變爲明之理矣。
「東浚問曰：」此曰：『有幼而惡』幼者，赤子之初生，知覺未生之時。
則這惡與生俱生，具於天賦之質矣。
是豈非性中之惡耶？「憙曰：」赤子則隻是良知，而孩提以後，惡始生矣。
「敎曰：」此乃氣質之罪也，非性之罪也。
赤子呱呱，彼固何知？隻是觀其狀貌，或聽其聲音，預知其將爲惡而已。
赤子之心，初豈有惡也？「鍾秀對曰：」自在胎中，已有善惡之分矣。
臣意則如此矣。
「敎曰：」氣質之性，卽墮地以後事也。
未降生之前，豈有善惡之可言歟？今若謂惡自胎中生雲爾，則赤子心，當著於何邊耶？所謂赤子之心，堯、舜、桀、紂所同得之心也。
及其知覺稍生而後，堯、舜、桀、紂始乃分焉。
若如卿言，則胎中之兒，已有善惡之殊稟，赤子良心，於何處而可見得耶？實未知其可也。
「鍾秀對曰：」腹中已分淸濁。
濁者，惡之根也。
「敎曰：」此又不然矣。
今夫癰腫之木，頑陀之石，受氣之濁駁，無過於此，而猶不可謂之惡者。
無他，以其無知覺也。
赤子之初生，其心之無知無覺，與木石等耳。
大抵曰善曰惡，生於知覺，則墮地之初，形殼雖具，知覺未生，惡之心，着在何處，惡之跡，見於何處？此章，自幼之幼字，亦非知覺未生之時，當其知覺之未生，論其氣之淸濁可也。
論其心之善惡，則不可。
若以其氣之濁，而直謂之心惡，則亦將曰木心惡、石心惡耶？始生之時，尙不可論其惡也，況其在腹之時耶？卿言，大是語病也。
「志儉對曰：」聖敎，以赤子心，發明性善之義。
此卽孟子之意也。
臣實欽歎，而但此章，兼氣質言性，則鍾秀所謂濁者，惡之根雲者，恐無不可矣。
「敎曰：」此曰：『此理，天命也。
順而循之，則道也。
循此而修之，各得其分，則敎也。
自天命以至於敎，我無加損焉。
此舜有天下而不與焉者也。
此四十七字，可謂聖門之符契，進德之要方。
非程子則孰能說此？後學，或以率性之率字，看作工夫。
程子此說，嘉惠大矣。
「僉曰：」然矣。
「敎曰：」此章之微辭、奧旨，固難一日講究，而至於章句間一二可疑者，今則說難無餘矣。
顔子好學論一章，卽伊川志學之初，論學之書也。
伊川大文字，未爲不多，而其原初立志，希聖大頭腦，莫若此論。
繼講好矣。
宇鎭讀奏。
命各陳文義訖。
敎曰：「伊川，年十八，遊上舍。
胡安定以顔子所好何學，出論題。
先生述此論對之。
觀於此文，其地步之遠大，可以知之。
況先生爲學，多得力於周濂溪，故此文無一字不本於《太極圖說》矣。
」僉曰：「誠然矣」敎曰：「此曰：『《詩》、《書》、六藝。
』六藝之中，有樂、有書。
《詩》、《書》之書字、六藝中書字，固有異同之別，而但詩者，樂也。
古人詩歌，上自郊廟雅頌，下至閭巷謳謠，莫不被之管絃，則《詩》之學，獨非樂耶？然則六藝之外，更說《詩書》者，得無意疊之嫌乎？或者以爲：『《詩》卽《詩經》也。
六藝中樂，但指聲音、節奏而言也。
』雲，而此，又有不然者。
被之管絃，則樂可待詩而成矣。
豈可以後世，傳其文，不傳其樂，比而同之耶？」憙對曰：「《詩》與樂，固不可分而爲二，而三百篇未生之前，已有五音、六律之制，亦不可同而一之矣。
」敎曰：「此篇，卽胡安定問伊川以顔子所好何學也。
因此而有起疑者。
周濂溪於《簞瓢陋巷章》，令程子，自尋顔子所樂何事，與此義卽一般也。
好學之對，則程子以好聖人之學爲對，而至於所樂何事，未知樂在何處耶？」徽之對曰：「樂道之言，程子雖斥之，而大體則似是樂道之樂也。
」敎曰：「如以顔子所樂，爲樂聖人之道，則有道與我，爲二之病。
顔子，亞聖也。
道是顔子，顔子是道，不可謂之樂道矣。
或又以爲：『名敎中，自有樂地，看之爲可。
』雲，此則尤不可矣。
此乃千古未定之案也。
說者又以爲：『顔子所樂之樂字，別無經傳可以參照者。
』然則，這樂字，將何以指的說得耶？」福源對曰：「程子之言以爲若謂：『有道可樂，便不是顔子。
』而今若於道外，別求樂處，則亦恐有弊矣。
義理充滿於中，則自然有慊足怡悅之意。
此似是顔子之樂矣。
」敎曰：「然矣大抵顔子之於大聖，隻是未達一間耳。
蓋其博我以文，約我以禮，顔子之爲學也。
仰高鑽堅，欲罷不能，顔子之用工也。
此乃爲顔子之所樂者耶？」又敎曰：「此曰：『天地儲精之精字，卽上文太極圖說中二五之精也。
然則，此獨言二五之精，不言無極之眞，何耶？」退溪之言曰：『言精而無極之，眞在其中』雲。
此義得無掣礙於本旨，耶？朱子以爲：『伊川未弱冠，著此論，故或多未盡善處。
『此等處之謂耶？未知卿等之見，以爲如何。
「諸臣未卽仰對。
敎曰：」此曰：『眞而靜。
』眞指本體而言，靜指未感物時節也。
眞與靜二字之間，下一而字，與無極而太極之而字異耶？同耶？且眞是本體，靜是未發，此二字之義，果爲不同耶？「憙對曰：」此而字，便同且字，與無極而太極之而字，不同矣。
「敎曰：」此曰：『眞而靜，其未發也，又曰五性具焉。
』五性便是眞未發，便是靜。
卽朱子已定之論，則上句旣言，眞而靜，下句又言未發與五性者，不無意疊之病。
此或未照檢處耶？此非臆說，亦自有先儒之論。
卿等之見以爲如何？「憙對曰：」眞是不雜人僞時也，都是未感物時也。
『至若未發也，五性具焉』一句，此再就靜處說破，眞之名目也，雖似重複，而亦有層節矣。
「敎曰：」喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲此七者，卽七情也。
惻隱、羞惡、是非、辭讓此四者，卽四端也。
七情，情也，四端，亦情也。
但言七情可也，孟子又何言四端耶？但言四端可也，子思又何言七情耶？抑四端之外，更有七情耶？又或思、孟所言，各有所指之不同，有此曰四曰七之不同耶？至於東儒退、栗，因此有四七之辨。
退則曰：『四端，理發而氣隨之；七情，氣發而理乘之。
』栗則曰：『理氣混瀜，元不相離。
心動者，情也。
發之者，氣也。
所以發者理也，非氣則不能發，非理則無所發。
安有理發氣發之殊乎？』當時，知舊之際，互相復難。
至于今，論說，溢宇充棟，未知將何適從耶？「憙對曰：」七情，兼善惡言之；四端，隻從善一邊言之。
故衍之爲七情，約之爲四端，而四端七情，本非二情也。
然前後兩先正之言，各自不同，至今論說紛紜，而臣則竊以後先正之言，爲定論矣。
「敎曰：」知不善未嘗復行，與知善便卽行之，何者爲難歟？「福源對曰：」此如陰陽分數，陰消則陽長，陽消則陰長。
知善而不爲，便是不善。
恐無難易之可分矣。
「敎曰：」此章，已講訖。
《定性章》雖非張子所著，張子之一變至道，實在於見二程之後，而其於二程問答底大議論，無過於此書。
然則雖斥張子之見，而張子之所以爲張子者，亦在是矣。
繼講此章好矣。
「龍輔、東浚讀奏。
命陳文義訖。
敎曰：」橫渠以定性未能不動，爲疑，問于明道。
明道爲書答之。
惟其一書，蓋其動亦定靜亦定雲者。
卽周子所謂：『靜而無定，動而無動』之理也。
明道之接濂溪統者，實在於此。
大抵天下，無不定之理，亦無不定之性。
才求定，便已不是性也。
觀於是書，可以知明道造詣也。
「僉曰：」誠然矣。
「敎曰：」此曰：『普萬物、順萬事。
』便是不絶乎物。
『？獐吏帳?』便是不累乎物也。
不絶不累之工，此篇中何語爲肯綮乎？「僉曰：」臣等未及理會矣。
「 敎曰：」將臨玉署，大臣外經筵諸臣，退待本署。
予將宣醞。
「於是，知事以下，以次先退。
敎曰：」玉署所講冊子，館官就議領事，以草記稟定。
「仍命宣醞。
酒一行，命撤講。
通禮啓禮畢，閣臣降復拜位，行四拜禮。
引儀引時原任閣臣，分左右退出。
遂乘輿，詣弘文館。
閣臣祗迎于閤門外。
仍幸弘文館，召經筵諸臣，講《心經》。
本館啓請以《心經》進講，命經筵諸臣上殿。
領事以下，陞自西階，就講位。
領事徐命善、李徽之、知事鄭尙淳、金熤、同知事李命植、鄭昌聖、參贊官李??、徐有防、申應顯、趙時偉、金宇鎭、鄭志儉、侍講官樸天衡、侍讀官李時秀、李鼎運、李謙彬、柳孟養、檢討官趙鼎鎭、樸天行、權以綱、洪文泳，以次就位。
命閣臣原任退去，時任聽講。
提學金鍾秀、兪彥鎬、直提學鄭民始、沈念祖、直閣徐鼎修、待敎鄭東浚，以次就位進伏。
天衡讀奏，至第四章，命各陳文義訖。
敎曰：」諸臣所勉，無不切實。
但日已迫暮，諸臣之登筵，亦已久矣。
今不得長語，而大抵此篇，裒輯說心之書，而編成一篇，以爲千古治心之要法。
眞西山愛君之誠、惠後之功，固大矣。
然而名篇，以《心經》雲者，與《詩》《經》、《書經》不同，而說出一心字，遂謂之經。
比諸《近思錄》名篇之義，不無差等，此豈非終有所未妥者耶？蓋此篇，先正得之於旅邸，而斷簡殘篇，錯雜無緖，不成一統之書，故先正蒐釐考證，以爲晩年之工，而附奏與按說，不但各自不同，程篁墩，則學失正路，言多誤解。
向非先正之明辨，則安知無誤後學之歎也？然而經傳之大訓、聖賢之要工，盡在一篇，歷歷可攷，則燭昏於末世，柯則於末學，上自皇王，下及匹庶，其全體大用之工，舍此書何以哉？先正所謂不在《近思錄》下者，眞切實語也。
予每尊信此書，而愧無平日之工。
今與卿等，講其一二可乎？「熤對曰：」今日之會，實千古之盛擧也。
群下之所敷奏者，藉曰鹵莾舛錯，無足以啓沃，而末梢一轉語，擧皆勉君德之語也。
殿下勿以諸臣之淺短，而隨例應之，隻以其末梢仰勉之語，實心收用焉。
「敎曰：」此言果好矣。
諸臣之謂心謂性，互陳疊奏者，言雖多，而意則同，要皆君德上仰勉。
譬如入此室者，或從東而入，或自西而入，各從其入處而入，然其畢竟入此室則一也。
諸臣之各自規勉，亦何異於是哉？竟夕臨筵，飽聞諸臣之昌言，充然如有得於心，而今將還內，可不以實踐之道，猛省而深思也？「又敎曰：」中者，卽聖人之極工，此篇之準則。
然而無象可見，無迹可尋，懸空而說去，則旣沒把捉。
卽物而爲喩，則居無定位。
末學謏儒，每以爲滉瀁難知，高遠難行，其所以談道說經者，徒是皮膜外影子，終無實地上見得。
苟欲形容此中字，開發後學，則其亦難矣。
大抵無物不中，無處不中。
一家而有一家之中；一國而有一國之中；入室則室之中爲中；在堂則堂之中爲中。
雖以此冊子言之，開卷時，則兩邊交合處爲中。
掩卷時，則大小題目之間爲中。
跬步失當，則非中也，毫釐有差，則非中也。
初無蹊逕、等級之可攀可躋處，雖以司馬光之，篤實尙有念中之失。
中之難，有如是矣。
「命善對曰：」執中非難，知中爲難。
知之而後，可以執之也。
「敎曰：」然矣。
知中果爲難。
何以爲知中之要道耶？明善則知中耶？窮理則知中耶？今欲先從入頭處下手，則將如何而知中之要道乎？學者之爲學，如醫者之醫病。
今使醫者，對症而下藥，則必先知甚材爲補，甚材爲瀉，甚材爲溫涼，甚材爲辛甘，各循其性，各當其方，而後乃可合而爲劑，隨症而收功。
今學者之知中而得中者，亦何異於醫者之知藥而用藥耶？何以則可爲知之之要，而始得以下工耶？「天衡對曰：」眞積力久，義精仁熟，而後乃可以執中，倉卒之間，猝難得執矣。
「敎曰：」倉卒之間，不可執之雲。
將於何時，始可謂執中耶？「徽之對曰：」處事得當，則中在這裏。
豈可作一定界限，謂之倉卒不可執耶？「敎曰：」極字，則建極立、極雲，而中字，則單擧一中字而言之，中之上下，更不下一字。
若曰執中，則易歸於子莫之中，若雲時中，則時字，隻是順說去之意，亦非區處，此中字之義也。
將下得何樣字而後好耶？有曰建中，又曰受中，亦曰降衷。
衷者，卽中也。
建、受、降三字之中，何者爲好耶？中和之中字，與建中執中之中字，同歟？異歟？「命善對曰：」中和之中，與建中執中之中，似不同也。
「命植對曰：」降衷之衷，則天命之性也，受中之中，則卽人得之而爲性者也。
建中、建極，則有所標準之謂也。
義無不同，而用處各異，似不可執着某字，而爲一定之用矣。
「昌聖對曰：」若非義精仁熟，洞見義理之原者，不可得而執矣。
故曰：『惟精惟一，允執厥中。
』以是觀之，精一者始執中矣。
「敎曰：」大抵中者，隨事善處，無過不及，則卽是中也。
日用事爲，各自有這中，本非別般甚高底事。
知到一事之中，則行一事之中；知到二事之中，則行二事之中，終至於無處不中，無事不中，每當千百萬事，各得其中，則是乃爲大中至正之道。
若以這中字，掛撘在別處，直待義精仁熟，而後始欲執之，則是終無可執之日矣。
文王始道敬字，而學者知居敬之工；成、湯說得性字，而學者知性理之學，堯傳舜授之際，又拈來一中字，而天下後世，乃知大中之義焉。
其義，則一也。
古昔聖王，何嘗用工於名物、度數，而後乃中耶？此等處，活看好矣。
三代以後，敎人之說，愈久愈多，千岐百派，各主其見，俗學蒙儒，實有迷所適之歎。
降自近世，學者便以窮經之工，看作別般技藝，經學與科目，分爲兩條門路。
自是以後，科目從事者，視經籍爲弁髦，人無讀書，士皆矇經，擧世有面墻之歎。
此豈非衰世之事也？予每以是，爲深憂浩歎，終不得矯捄之道矣。
「命善對曰：」經學，卽日用當行之事，一自科擧出後，便作別般工夫，衰世之敎，誠得當矣。
「敎曰：」敎化不明，世級漸降，故科目與經術，分而爲兩路矣。
何以則科制可以復古乎？「命善對曰：」雖以我朝盛際言之，先正臣趙光祖、李滉、李珥，皆科目上立身。
中古以後，便成兩件事矣。
「敎曰：」日已迫曛，撤講可也。
「通禮啓禮畢，領事以下退出。
遂乘輿還內。
閣臣、館臣，祗送館門外，閤內已擧燭矣。
○敎曰：「建閣幾年，閣自閣、官自官，規模未立，節目未成。
賴諸閣臣勤孜之力，近幸儀度煥然，科條燦如。
尋常董飭，尙加示嘉之典，矧自原初設施之勞乎？不可無勩功奬效之擧。
向於傳敎，引井田自一邑之喩，有所飭勉，而諸閣臣，皆能體認予至意，或夙夜赴公，或裁酌折衷，黼黻予賁飾之化，此雖一院之事，以此誠意，措諸朝事，何事不做？足可三隅反，不勝感激。
又若今日之會，一堂昭融，可謂美事。
尤合有表識之典，奎章閣一提學金鍾秀，莫曰在外，預聞首尾，撰進文字，書進扁額。
二提學兪彥鎬，一箚之效，可敵百事。
一直提學鄭民始，經制、營規，綱擧目張。
二直提學沈念祖，動引故常，坐得宏署。
直閣徐鼎修，其言也訒，言多收效。
待敎鄭東浚，勞則著，而勤亦最。
竝內下筒箇一部親授。
參論典謨，又登是日之筵。
原任直提學徐浩修，別箭竹一百箇親授。
原任直閣鄭志儉、金宇鎭、原任待敎徐龍輔，竝別箭竹五十箇親授。
惟弓帒惟楛筈，非文士之物，弓有弛張之義，矢有勁直之戒。
今玆之賜，不在物，意在節文，不歸文具。
閣臣皆作直臣，是予日夕所顒企也。
竝可領會。
」 3月19日 ○壬辰，詣北苑，行拜禮。
毅宗皇帝忌辰也。
3月20日 ○癸巳，奎章閣、弘文館諸臣，進箋稱謝。
○次對。
上曰：「近來臺閣之讜言直論，尙矣無論。
尋常官師相規，亦未之聞。
至於謄傳故紙，或皆規避。
執法之臣如此，他尙何論？今曰朝廷事，良可慨然。
」領議政徐命善曰：「如臣無似，忝居具瞻之地，不善蕫飭之緻，臣之罪也。
」 ○敎曰：「互推之式，載在法典，院當請推閣臣，則閣亦當請推院僚。
況本閣事體，無異三司，此後疏箚外，雖於草記，承旨請推事，定式。
」 ○敎曰：「曾有筵敎口傳微稟，請司卷爲之草記稟旨，呈政院入啓。
如口傳則體輕，草記則張大之事。
依政院啓辭、春坊達辭，當直下僚，草字書出，而頭辭，書以啓曰，結語，隨所答之語，或何如、或敢啓、或取稟、或何以爲之敢稟，爲定。
閣臣下位，具公服廳坐，請司卷以入事定式。
至於關係所重事，請承傳色啓辭，而承旨一員請來，眼同擧行。
」 ○敎曰：「直閣、待敎豹直，旣有成式。
而直提學職，比副學，副學入直玉署，宜其倣用。
此後準此施行。
」 3月21日 ○甲午，晝講。
○敎曰：「傳敎及批旨等文字謄入之例，昉於先朝特敎定式，而中間廢閣矣。
又因重臣黃景源爲都承旨時，筵中建白，伊後分申前後書入啓下矣，旋又廢閣。
向予聽政時，宰臣徐浩修爲承旨也，又引故事，更定書入之例，至于今遵用，而此則坐直下位，專當照管。
況王言體重，一字一句，無敢踈漏，而今日謄啓之本，果成說乎？六房故事，成出成命，已今五六載，而斷簡殘編，去頭截尾，無稽中之望。
非不欲隨事示警，不屑之敎誨，實不欲爲爾等，更欲淬勵乎各房故事，不待日記之修正，但取傳敎及批旨判付，自今日各房承旨，親執成出，畢役後以故事冊修下之意，微稟。
」 ○奎章閣啓言：「臣等議，十日之內，提學、直提學，仕進三日，直閣、待敎仕進五日，提學、直提學之仕進未滿日數者，依直閣待敎例，自政院察推。
如此則堂郞之入院，幾乎相續，事務之會議，庶不至弛。
請以此定式。
」可之。
3月23日 ○丙申，禁直諸臣應製，施賞有差。
3月24日 ○丁酉，敎曰：「外閣釐正，才有成命，而居留之任，無異內職。
備堂旣兼，則閣事不可兼乎？原任直提學徐浩修，兼外閣釐正堂上，修正節目。
」 ○奎章閣，以編次禦製之規稟旨。
敎曰：「志旣詳矣，不必架疊，而但於近日閣事中，第一當務之最未定規者，莫甚於此一節。
閣志所載，泛言應行之綱領也。
雖於月兩會之時，傳敎、批答之移編禦製冊及各體文字之謄上禦製冊也，潤色斤正等事，如古之編次人編摩之例，然後可也。
然則傳敎、批答，或有截去頭尾處，或有刪去吏文體格處。
各體禦製，則一字一句，聚精會思，期無疪病，卿等之責也。
但用閣志之文，入直考檢而止，一閣臣足矣。
安用會爲哉？先朝禦製編次諸人，未編之前，極力看詳，已編之後，隨意稟改，每稱誠勤之尤著。
以前有趙明履、李喆輔，後有具允明、蔡濟恭爲敎。
又以元景夏父子、趙明鼎諸人，稱善之敎。
小子承聆，不知其幾遭。
卿等若循古人誠意，此等處尤合理會，不可無仔細講定。
成出畫一之例，行之永久，俾無掣礙之端。
」 ○敎曰：「本閣，一則倣宗簿寺。
蓋宗簿寺，與中原之宗正寺有異。
宗正寺，我朝之宗親府也，而旣有宗親府，又有宗簿寺，故宗正之事，宗簿寺、宗親府分行焉。
是以本閣未設之前，宗簿寺，頗效龍圖之制，本寺正參於侍臣之班，又兼春秋之銜。
廳前有月臺，比霜臺，不啓請，而用刑民庶，非言官，而請罷朝紳。
以至國朝圖籍、典章剞劂之役，無不主之，內閣獨不效此。
況禦筆奎章閣扁額奉移之後，事面自別，此等儀度，不可不參酌考據，以定本閣之制。
卿等相議稟處。
」 ○敎曰：「檢書官旣屬內閣，則所以擬薦之際，格式、規模，與前外閣時自別。
本閣更爲商量合行之制，論理稟處，仍載閣志。
」奎章閣啓言：「檢書官有闕，則諸檢書，以可合人，先取門地。
次看才藝，各薦二人，則提學以下，齊會本院，先試以文，次試以筆。
極擇完薦，單望啓下後，移送吏曹，待政單付。
請以此定式施行。
」可之。
○以李崇祜爲漢城府左尹。
3月26日 ○己亥，特拜修撰趙鼎鎭，爲承政院同副承旨。
3月27日 ○庚子，敎曰：「設置捕廳，欲戢姦捕盜，而近來該廳，無異革罷之司，殿庭樂器之見失，幾至半年，尙不跟捕，寧有如許法綱？不多日內捉納。
以日前大臣筵奏聞之，閭巷竊發之患，莫甚於近日雲。
此亦該廳之罪。
此後更以竊發如前，有徹聽之事，是國無法也。
該廳從事官以下，當繩以軍律。
此乃爲生民除害之意也。
」 ○同知經筵事鄭昌聖上疏曰： 《中庸》稱舜之大知曰：「好問而好察邇言。
」《魯論》稱顔淵之好學曰：「以能問於不能，以多問於寡。
」夫以大知之聖、亞聖之姿，而其所用工，亶在於一問字，則聖學，雖躋於高明，群下無槪於睿襟，而恐不可少懈於探賾之方也。
夫義理無窮，而人心或有通蔽，芻蕘雖愚，而千慮必有一得。
謏陋之有縱無可取，討論之廣，豈合無補？今若以講臣之或難對揚，而不賜淸問，則有害於典學之功，不亦可憂之甚乎？向來摛文之開筵，實得講確之體。
臣謂此從法筵，一依此例。
筵臣得以私相發難，聖上因以徐察臧否，則下有以憤悱，上可以啓沃，豈曰小補雲哉？ 批曰：「近來經筵之臣，元無此等說話，卿能語到，極可嘉尙。
後筵當如卿言行之。
」 ○敎曰：「眞寶縣倉穀燒燼，至于二千餘石之多。
出火根因、人物傷否，固宜登時陳聞。
去年至月事，今始狀聞者，寧有如許紀綱？該縣監之稱病不卽反閱，已極無嚴，而至於兼任邑倅，旣當空官之時，又於營題之下，推諉遷就，拖至于今。
此等邑宰，若不嚴繩，何以懲頹俗、戢頑吏？兩邑守令，一幷爲先削職，令該府拿問。
」又敎曰：「計其月日，事在被譴之前，而藉令勘罷之後，大小啓如例，則此何等民邑大事，不卽狀聞者，果何故也？如是而水旱盜賊，安望一一登聞？大關後弊，慶尙前監司趙時俊，爲先罷職。
新伯，雖與舊伯有異，亦不可全然無警。
該監司李文源，從重推考。
」 3月28日 ○辛醜，敎曰：「觀過之過，略之何妨？前禦史柳誼，給牒敍用。
近來史局事可悶，此等之人，宜責此等之事。
仍任史郞，使之專當蕫役。
」 ○檢閱金載瓚編進《摛文講義》。
敎曰：「內閣講會日說話，不啻千萬言，在古善於記注之人，尙患其棼糅。
難會旨意，如今人才渺然之日，尤何望不錯一字，悉記上下酬應乎？觀此《講義》錄出者，段絡貫通，質辨兩該。
自下奏對，縱有發簡，自上問答，胡又不忘？況近百張書役，容易修正。
勤已可尙，才又可褒。
翰林金載瓚處，以內下物種賜給，俾新進之勤者，知所勸，怠者知所愧，亦培養之一道也。
」 ○司僕寺啓言：「濟州前牧使金永綬狀啓言：『山馬監牧官，新舊交替時，馬匹欠縮』雲，前監牧官金光?，請令本州，嚴棍懲勵，未傳馬逐匹代徵，可之。
仍敎曰：」近來牧守，多不任職，率多僨誤。
該牧使，則觀於前後狀聞，可知其勤幹。
又於臨歸之時，有此修擧之事。
其在激勸之道，不必膠守常例。
濟州前牧使金永綬敍用，兒馬一匹賜給。
「 3月30日 ○癸卯，敎曰：「今番改纂修之役，卽無於古之例，以初纂修之殆不成樣。
不得不更令斤正，而卽聞都廳之言，印役之遷就，專由纂修郞之未及謄書雲。
大抵改纂修之命，就元纂修本中點改之謂也。
今若一依初纂修例，盡棄元本，竝欲改謄別本，寧有如許事例？事工遲滯，姑舍是，名實亦不相副。
此後元纂修本，因其本，或抹或添，切勿更謄他本爲便。
校正堂上之看閱，創此別謄之謬例，極可未妥，摠裁官何不申飭乎？太取便、太慢忽之堂上，不可無警。
改纂修以後校正堂上，一倂從重推考。
近日史役之促飭，非不知窘束，而任其優遊，許其細證，昔非不足矣，此而無效，則烏可不董？」 ○敎曰：「近來隄防雖曰不嚴，如金悌行之倖逭大辟者，不徒不知戢，乃反壞蔑國法，虐害浦氓之不足，又敢不畏先朝至嚴之令甲。
有此武斷之習，至發於繡啓，使之下本道査啓，則所謂監司者，惟以右袒悌行，周遮罪犯爲事。
此何等變怪也？近於朝象，稔知其兆眹，爲今日臣子，此等處，猶不知若浼之義，則其罪將至何律？若不別樣嚴繩，則凡屬義理隄防之事，人將視若蔑如。
監司之曲護，其心所在，不可不一問。
迎送小弊，何暇恤也？洪忠監司洪秉纉，爲先削去仕版，卽令該府拿來。
」又敎曰：「所謂方伯，委毗一路，凡係匪類邊事，何待繡衣之現發，而始可登聞乎？以一悌行，而可知百悌行之不畏邦憲。
我國幾百年不絶之名義，惟在隄防一事，而此等處如是其玩愒，信乎死黨之徒，不忘宿處，有如是矣。
朝邦但從已發處執論可也。
雖以悌行一事言之，悌行放宥之後，肆虐如許，監司、守令之曲護爲事，又難免泛忽之責。
伊後該道監司、該邑守令，自本院竝捧現告以入。
仍令該府，金悌行處，以渠負犯不知戢畏，居鄕而肆惡，置對而欺罔等罪狀，別加措辭，發問目嚴問口招。
若或更諱本事，不輸本情，當加刑得情，待新監司下去，本事外諸凡虐害之事，嚴問得情以聞。
洪秉纉配原州牧，金悌行配明川府。
○以李崇祜爲洪忠道觀察使。
○奎章閣啓言：「凡於動駕、殿座日，百官具朝服時，禮貌官之詣政院，請具朝服，乃是古例。
政院雖廢不行，本院政合倣用，此後，則請令通禮院官員，來詣本院，按例擧行。
」可之。
夏四月 4月1日 ○甲辰朔，常參，兼行次對。
領議政徐命善啓言：「因統制使具明謙所奏，以前任北兵使時，啓陳汰減馬兵，增置親騎衛一千名，而分屬權管、萬戶各一窠，依寅火堡例，許令自辟，以爲出身優等沒技者塡差之階事，更爲中請，請依狀請施行。
」禁衛大將李敬懋奏言：「臣意，則減馬兵一千之數，增親騎衛折半之額，而馬兵餘數，仍前置之好矣。
」從之。
命善又啓言：「慶尙監司李文源狀啓：『以暗行禦史李時秀別單中，五條弊瘼陳聞，而其一，卽放債停殖事也。
以爲放債中防給民役者，仍前不罷，其他債錢，一幷停殖，而支用之代，雖十分省減，其中不可廢者，爲一萬七千兩。
自臣營拮據者，當爲九千三百七十餘兩，而此外不足之數，無他措劃之方。
均廳會錄米二千一百石，自今年劃付臣營，則各庫本錢，限十年收捧，設屯充補後，米則還錄於均廳。
華山城役租四萬二千石，亦爲移付於防債穀，盡分取耗，作錢添付。
江都輸送米五百石之以南倉取殖代送者，今旣停債，自在應罷。
請以此分付該府。
』雲。
今此放債之或停、或放者，道臣論啓，果未知合當，而均廳米，則旣有事目，不可輕給。
江都輸送米之自在應罷。
此又不然，此係保障之添餉。
近來之代錢移送，是豈朝家之指揮耶？臣意則營用更加節損，以本營記外錢穀，與前後別備條及華山取耗條，通融排比，以充應下之緊需，則庶有區處之道矣。
」問諸臣，判中樞府事鄭弘淳曰：「放債一事，始曰防民役、足營用，及其弊生，合有變通，而本有之民役，無可防之道。
今此救弊之術，蕩其宿債，復其舊役，減其需用之外，恐無他善策矣。
」右議政李徽之曰：「數十年不爲之役，一朝當之，其爲怨悶，亦可知也。
出役一款，固難容易言矣。
」校理李時秀曰：「營用猝窘，雖無區處，債弊旣罷，誠難復開。
屯田事，雖出下策，終有後弊矣。
」吏曹判書李衍祥曰：「債弊，不可不釐革，而設屯之策，似若可爲，然畢竟所收，每違於始初。
所科華山租，則城役姑未易期。
均廳米，則隻是限年貸借，惟在朝家處分矣。
」行副司直鄭民始曰：「均廳米，則旣有節目，決不可劃給，而以營用餘剩及華山耗條，通瀜公排似好矣。
」命善曰：「諸議不一，請令道臣，更爲狀聞後稟處。
」從之。
仍敎曰：「當初放殖，殊非朝家之指使，到今生弊，實屬小民之幽隱。
故下本道，使卽論啓者，意在更革，而觀此狀本，太欠經遠之體。
若乃其條某段之曰可曰否，自上何必提敎？惟在道臣審定之如何。
以此意措辭嚴飭。
」命善又啓言：「其一，論還穀發賣事也。
以爲沿邑耗還十萬石作錢事，已爲往復於廟堂，而至於秋穀，未乃擧論。
其爲民瘼，山沿無異，勢將一例釐革，而牟還，則本非經年久儲者，請從時價作錢，秋穀則與兩麥有異，隨其邑報，參量民情，移貿移轉間，從便區處雲。
』牟還之作錢作租，商量論啓事，方已行會，非久當有所報，而道臣之意，如作錢釐弊，則朝家不必持難。
至於從時價作錢之式，終有後弊，一依詳定價擧行。
秋穀之宜廣儲蓄移貿之事，多不便，道臣所論，誠有意見。
請待邑報齊到，採探民情便宜，釐正後登聞之意，分付。
」敎曰：「穀多不願受還，民情也。
穀賤不願貿遷，亦民情也。
朝家之許令發賣，旣出於順民情之意，則今若勒賣穀賤之時，督捧厚價，友乖本意。
卿之以詳定價發賣雲雲，可見審愼之意。
以此分付諸道，一從民情，兼視穡事豊歉，絶勿容易發賣。
」命善又啓言：「其一，論寺奴婢査免事也。
以爲比總等節，才因戶曹關，亦爲論移戶曹雲，未知往復於該曹者，果如何？而一自本道比總之後，其所闊狹，惟在本道，不當煩稟，而至於賜牌，奴婢除出元額之請，昨冬覆奏，雖已防塞。
聖上臨禦以後，初無宮房賜與之事，則元額內外，非所可論。
請此後一遵比摠數擧行，毋得以査免二字登聞之意，嚴飭。
」從之。
命善又啓言：「其一，論海戶釐弊事也。
以爲情債之過濫者，一竝釐正。
營屬之侵漁者，另加痛革，別關列邑，嚴守遵行雲。
請令頻加査究，隨卽懲勵，俾有實效之意，更爲分付。
」從之。
仍敎曰：「但令嚴飭，飭禁稍久之後，弊又倍蓰於前。
狀本論列，殊欠綜明，更以此意，措辭行會，擧行事宜，枚擧狀聞。
」命善又啓言：「其一，論公鹽榷利事也。
以爲禁遏私商，專出於監色輩榷利之計，其流之害，遍及小民。
爲先發關於沿路各邑，使公、私鹽，互爲發賣，無或有如前之弊。
而嶺南民弊，公鹽爲最，必須別般變通，然後當有釐弊之實。
請令道臣，從長擧行，登聞形止。
」從之。
仍敎曰：「官榷其利，民失其業，較然之勢也。
況此鹽弊，爲嶺民痼瘼之大者，必須別般變通，然後民可蒙惠。
以此意行會嚴飭。
」行副司直李柱國啓言：「臣待罪北營時，略知馬兵難支之弊矣。
馬兵，自備戰馬、軍裝，其勢末由。
責徵於一族等處，故人孱馬弱，無復可恃，一入馬兵，如就死地。
至於親騎衛，則每年都試，有技身之階，故擧皆樂赴，人壯馬健。
今罷馬兵二千，盡以親騎衛換定，則似難精抄一千名，以親騎衛代定一千名，以步軍換定好矣。
」敎曰：「令北兵使，相議道臣，兼察民情，從長啓聞。
」 ○掌令兪嶽柱上疏曰： 錢還防禁，何等截嚴，而伏聞洪忠道公山雙樹山城軍餉之秋糴也，每石以三兩錢，代捧於民間。
及其春糶，則輒以一石價一兩六錢，分給於每戶，怨聲載路，聽聞驚駭。
臣謂當該中軍金弘濟，拿問定罪，道臣重推宜矣。
近來法禁解弛，竊發肆行，至於市廛屢千金物貨，亦被見失雲。
此而不能戢捕，則將焉用捕廳哉？向來殿庭樂器之見失，關係何如？而外有譏捕之名，終無斯得之實，臣謂左右捕將，亟施譴罷之典，斷不可已也。
批曰：「雙樹城餉事，錢還已甚無狀，況秋糴之斂，三倍春糶之數雲爾，則此不法中尤無良者。
誠有是也。
噫！彼小民，何以支保？現發之後，不可尋常處之，而風聞有難必信，該中軍爲先拿問，嚴覈得情，道臣待本事究竟勘斷。
第二件事，曾因相臣筵白，略聞穿窬之患，而猶不知如是之孔棘。
設置捕廳，又有丁寧飭敎，而使盜賊公行，該廳事萬萬痛駭。
大將之譴罷，適副其厭避之心，方欲別樣申飭。
」 ○敎曰：「臺批旣諭，若不別般申飭，街巷之間，必至繹騷。
大臣筵飭之後，該大將若能十分譏詗，則竊發之弊，豈至今不熄也？五六日內，不卽捕捉，更以此等登聞，則該大將奚止譴罷而已？此不畏法之將臣，爲生民除害之義，自有當律。
限後未捕捉，則隨聞論奏事，令三司知悉。
」 4月2日 ○乙巳，展謁于太廟，省牲器。
受香。
是日，夏享攝儀也。
4月5日 ○戊申，晝講，兼行次對。
領議政徐命善啓言：「頃因右承旨申應顯所奏，安州營還移送他邑事，令帥臣，論理狀聞，卽見平安兵使李昌運狀啓則：『本州應分之數，合爲五萬三千九百十六石。
一戶所收，殆至十石，實爲痼弊。
營穀中三萬四千五十三石零，乃是存本取耗，逐朔放料者，不可不仍留營下。
其餘七千一百石，不過取耗公費者，雖在各邑，實無所妨。
距本營最近博川、肅川、寧邊、價川等穀少邑接界坊民處，略略分倢爲宜。
』雲。
民少穀多之弊，庶有省弊之道。
請依狀請施行。
」從之。
命善又啓言：「目今諸道之弊，最可悶者，松政也。
各處松山之濯濯，專由於戰船改造之緻，故前以限滿船，自兵水營，親審更報之意，連加申飭，而試以近日統制使狀本觀之，一啓五船，限未滿者居二。
請前統制使徐有大，從重推考。
以此意申飭諸道帥臣。
」從之。
○宣惠廳堂上鄭民始啓言：「常賑穀，卽備荒之資，而戶曹元會不足之代，一竝以此數充給。
請令戶曹，詳考元會之案，酌定一歲應下之數，而定數外，無得加用之意，定式。
」從之。
○洪國榮死。
自庚子春，廷臣齊聲討國榮滔天之罪，而上竟不加誅。
初放橫城縣，後放江陵府，至是死。
國人莫不憤鬱。
上曰：「此人之陷此罪，誠意慮之所未到。
其樹立何如，倚毗何如？初以與同休戚，不重則不威，故假之權，渠則不思權太重、位太隆，謹畏自戢之道，惟寵是恃，威福自用，竟抵極罪。
反以思之，此予之過，到今自反之不暇，尙何說哉？九月以前之罪，姑勿論。
九月以後之罪，尤無可言。
予若不言，人豈知之乎？重臣一箚，厥罪彰著無餘，可見公議之難掩也。
」禮曹判書金熤曰：「權奸之臣，從古何限，而如國榮之手執國命，勢傾人主者，載籍以來所未有也。
殿下於國榮，爵位以崇長之，恩數以寵眷之，亦載籍以來所未有也。
權柄一移，國勢幾危，至今追思，澟然寒心。
此實殿下之過失也，臣於前席，仰承責躬之敎，竊不勝愚衷自激矣。
」上曰：「禮判之言，好矣。
一言而蔽之曰，卽予之過矣。
」 ○大司憲金履素、司諫沈命德、副校理柳孟養啓言：「國榮之千罪萬惡，可勝誅哉？王章已屈於生前，當律不施於死後，則無以洩神人之憤。
請亟施追奪之典，仍命有司，毀撤其家舍，收還其田結。
」批曰：「旣曰：」歸還官爵，已無可論。
田結事，有司存焉。
家舍事，悉諭矣。
「右承旨趙時偉啓言：」國榮歸還之律，與放黜少無異同，則今此所懷，有若官秩自如，今始追削者然，其爲不察大矣。
請入侍三司，一竝推考。
「從之。
時偉又啓言：」《事變日記》，詳錄邊情狀啓，以備日後考據，而近來日記，全不成樣。
請申飭當該注書，從今以後，凡係邊情狀啓，隨有盡錄，俾無如前踈忽之弊。
「從之。
○敎曰：「海西之荒唐船出沒，關西之大國人去來，皆屬邊情。
而近年以來，海閫則登聞絶罕，平閫則踈漏莫甚，蓋由狃安之緻。
自備局申飭今後，使之從所見狀聞。
」 ○以李性源爲刑曹判書。
4月6日 ○己酉，命永祐園展拜時，一依京擧動例擧行，著爲式。
○敎曰：「玉堂、春坊，皆有故事。
玉堂則無答，春坊則有答。
本閣事體自別，閣臣故事，當賜批。
依春坊例，以此定式。
」 4月7日 ○庚戌，奎章閣提學金鍾秀上故事六條。
上優批嘉奬之。
其略曰： 《名臣奏議》，臣方承命編次矣。
義例之合經稟裁，格言之可作箴規者，條列于左，用備閣中故事，冀賜聖照。
《歷代名臣奏議》，是明人所纂，故止於宋、元。
今就皇明奏議，抄節付編，則事面圓滿。
乞賜睿裁。
我東奏議，旣不續付於原編，而別作一篇，則羅、麗奏議，不必零瑣收聚，斷自本朝，恐合事宜。
乞賜睿裁。
國朝奏議，肅廟朝以前，闕遺甚多，而肅廟朝及先朝疏箚，頗似該備。
以此續彼，不但詳略異例。
以故人所謂詳於文祖者，耳目之所逮者推之，略於遠而詳於近，非但勢有所不免，抑亦義無所害。
乞賜睿裁。
魏徵嘗謁告上家，還言於太宗曰：「人言陛下幸南山，裝嚴已畢，而竟不行，何也？」太宗笑曰：「畏卿嗔，故中撤耳。
」臣不敢知，殿下之廷，亦有其人否乎？竊瞷殿下，聖姿非不英睿，聖學非不高明，而自恃之意，獨運之想，每多闖發於不知不覺之中，故殿下之廷，隻有讃頌之言，未聞規警之聲，倘殿下實心求益，樂聞己過，則畢竟有其嗔之可畏者出矣。
宋呂公著上奏曰：「絲毫之僞，一萌於心，如人有病，先見於腳，如人飮酒，先見於色。
聲色動於幾微之間，而猜阻行於千裡之外。
」臣按，僞者誠之反也。
充類而言，則隻誠之未盡處，皆僞也。
殿下敏於見理，而常少切密體驗之工，銳於謀事，而每欠悠久持守之力。
殿下試於淸燕之暇，默自點檢，則表裏終始之際，必有多少餘憾矣。
惟在殿下密察，而加工耳。
蘇軾奏曰：「詳於小，必略於大。
其文密，其實必踈。
」嗚呼！大擧而小自隨，實茂而文亦傳。
尙矣。
下此則毋寧專力於大且實者，而目今所緻飭者，儀文之末，所曲察者，細微之事也。
雖以本閣事言之，能振作文風，潤色皇猷，豈不誠昭代美事？而臣不知殿下之於政令之大且實者，皆能誠心飭勵，如本閣之爲乎？臣於本閣侍講之日，略控愚衷，而餘懷耿耿，又此付陳。
乞留聖念。
批曰：「卿所上故事六段中，上三段，義例裁酌，折衷儘獲其宜。
《歷代奏議》之添錄皇朝，我東奏議之但取國朝，業有登筵時面商，而續見條例，益信其穩便。
又若我朝奏議中，兩朝疏箚，有詳略之殊，勢不得不然，而義無所害雲雲。
卿果先獲矣。
下三段，敷說眞切，噫眞藥石也。
非卿孰肯言之？逐段作答，非以文其說也，實寓開納之意，卿其諒之。
文皇此事，寡人甚善之。
夫有不善諫，而卽止固難，況不諫，而畏其諫，不沮而能自止者乎？斯其所以來諫而緻治也。
故先儒亦曰：『魏徵之言，非徵能言，卽太宗使之言也。
』然則今日之無魏徵，非寡人之過歟？噫！寡人豈獨無所畏也？將有爲也，將有行也，而上畏天理之或悖，下畏民心之不允，於是焉不爲不行者。
蓋嘗有之，然如使寡人，指廷臣某也曰：『此吾魏徵，而畏其嗔。
』雲爾，則寡人誠無以對也。
故寡人雖有過擧，而韓休之疏，且不至矣。
言路之閉，日以益甚，國其能爲國乎？噫！人非不求，而竟無其人；言非惡聞，而尙閴其言，實莫曉其故也。
寡人非能英睿也，高明也，而偏私之累，烏能免乎？百千病敗，固莫不由於偏之未矯，私之未剋，而若夫自恃，而至於自聖，獨運而輕群下，則予何敢予何敢？堯、舜之聖焉，而好察邇言，必詢芻蕘者，誠以一己之明，不足以盡天下之理，一人之智，不足以周天下之務也。
此理甚明，豈敢以小爲足，謂人莫已若乎？反求吾心，實亦無是。
第念予寡人，言必欲明析，而少所含蓄，事必欲詳覈，而欠於寬暇。
寡人之意，則蓋在於敷吾心、盡物情，以來異同之論，以求是非之當，而浸浸近於自恃獨運之失，至使人懾怯退縮者，其或坐是歟？是亦予寡人性偏當矯處，而言而不聽，則固寡人之過。
謂寡人不聽，而初不肯言，則何群下不信寡人之甚也？雖然，文皇尙能使然，而寡人不能，是亦寡人之過也。
果能實心潛孚，如卿之言，何患群下之不信，而嘉言之不進乎？今之所以不信而不言者，良由聞過之心未實，而上下之意不孚耳。
此四字，實爲對症之良劑，思欲加勉也。
呂公著此言，固善矣，而其所以論誠於中，形於外，猶未若程子螳螂捕蟬之說之精且切也。
脈雖在腕，而筋連乎身，色雖在面，而氣通乎心，則耳病而脈病，心醉而色醉，固也，而若琴者之觀蟬也，由蟬而感於心，由心而發於指，由指而登於絲，由絲而形於聲。
蟬也、心也、指也、絲也、聲也，凡幾傳矣，然而善聽者，如見其肺肝。
觀乎此，則誠之不可掩，尤躍如矣。
故寡人深喜此說，自在春邸，多與賓僚揚扢。
蓋有絲毫之僞，則至微而必顯，至隱而必見。
奚但閑居爲不善，然後始爲十目視哉？此箇道理，非不知得，隻患察理未明，用工不篤，以緻放過於酬接之際，未能純一於表裏之間者，蓋多有之。
雖旋覺其非，而悔亦無及矣。
今以言之不信，令之不從，恩不感，而罪不服，謂由此病者，尤見卿學識有本，而忠愛過人也。
蘇子此言，固善矣。
卿之引此以爲今日之藥石，亦可謂得矣。
若予本意，則非欲略於大，而隻詳於小。
踈於實，而徒密於文也。
誠以今日之弊，無大無小，擧歸委廢，於文於實，均屬蔑如。
固知技本塞源之道，宜乎先其大而懋其實，若論隨事着力之方，亦豈忽於小而略於文哉？由小而可進於大，因文而可達於實。
此寡人所以不避察小文飾之嫌，而隻欲從面前事做去者也。
然而事自違心，治不徯志，躬行未有所推，俗習猶復前日，則無論大且實者，卽細微之能察，儀文之能飾，亦不可謂雲爾耳。
然則卿之言，無乃不免得其半而失其半乎？噫！本閣事，豈徒爲觀美也哉？凡所謂規模制度，蓋將自閣始也，寡人固屢發此意，而卿亦復進斯言，其敢不受，而爲勉抑？又本閣中，亦有有者實者，而今姑未擧也。
惟其擧之之方，予寡人之所當勉，而亦卿與諸閣僚之所不可不勉，盍相與先懋乎？此而推以及於百千萬事，以光予德而補予治也。
寡人於是，望於卿者，尤不勝其切切也。
」 ○校理李時秀上疏曰： 臣於日昨常參，以嶺營錢債事，伏奉下詢，略有仰對，而倉卒前席，敷奏未詳。
退而思之，此事存罷，上關國體，下係民隱，決不容苟且彌縫，使朝家德意，有始而無終也。
且臣是前日陳弊之人，苟有愚見，義難默息，輒敢忘其僭猥，復此陳列焉。
嶺營債錢之大爲民弊，在所當罷，不但臣一人之見也，前後道臣，亦旣稔知，而迄于今未罷者，直是因循牽掣而已。
夫國家之設營邑，本爲民耳。
苟害於民，何事而不可罷也？營邑之臣，猶尙以民爲重，不遑他顧，況在朝家，尤何可以外藩需用，而不念斯民涸轍之困哉？惟我聖上，特推如傷之仁，永除積痼之弊，成命一降，德音遠布，環達城幾萬窮民，必將鼓舞感泣，鹹戴我聖上軫恤懷保之澤，而曾未半載，或復中改，則民情之抑鬱落莫，姑捨之，堂堂聖朝畫一之令，得無幾於屑越之歸乎？至若半停半徵，終涉苟艱。
仁政之除民弊，如農夫之祛稂莠，害於苗者，寸草不留。
旣曰蕩債，則何債可停，何債可徵乎？或停或徵之際，可保無取捨操縱之弊乎？今之半徵者，徵之不已，則安知又不如前日之全徵者乎？且分債殖利，本有禁條，而京外各處之私自斂散者，朝家容或置而不問，蓋因弊端之不至此甚也。
以如此之痼弊，有旣罷之朝令，而旋卽置之，則便是自朝家許放債也。
此路一開，非獨嶺營，臣恐耗財病民之患，不可勝禁也。
此臣所以旣陳於書啓，又申於筵奏，必欲一切罷之者也。
今之論此事，有三說焉。
其一曰民役不可復出。
民供官役，常典也，通例也。
當初防役，不過姑息之小惠，到今出役，元非科外之橫歛。
昔者免而今不免，勢或有紛紜不便之歎，而較之徵債，則弊之深淺，怨之大小，不可同日而論矣。
且言其錢數，則出役不滿萬數，徵債殆近六萬。
不滿萬之少，而均排於當納之民，近六萬之多，而偏責於旣窮之民，緩急、難易，自可見矣。
論以民戶，則出役之民，雖似較多，徵債之民，未必差少。
十六萬分債之際，人各數百，亦已近千。
近千之民，徵隣徵族，大丘一境之民，免於債弊者，幾希雲者，卽臣向筵所奏也。
然則今日出役之民，安知非向日徵債之民乎？使此民，免近六萬之債，納不滿萬之役，其將何取而何舍？等是民也，而徵債則許之，出役則難之，許其濫且多，而難其順且少，臣未知其然也。
其一曰營用無以代充。
營用之詘，臣亦料之，而凡事有輕重。
民弊、營用，孰輕孰重？苟爲民弊，還穀之莫重而蕩之，田租之惟正而減之，而況於私授之債乎？且債錢之來，不過三十餘年，亦非一人一時之事，節次添放，馴至於此，而及考其始，則嶺營用度，未嘗待此而辦也。
今雖蕩債，不過還其無債時本分而已。
藉曰今不如昔，而誠使道臣，捐不急之費，祛無名之需，量入爲出，隨事節約，則何至於不成樣也？雖以債錢用下處言之，進上駄價，江都添餉，其來已久，不待債利，尙有出處。
其外雜種，旣稱添補，則可知其自有本數。
所謂添補，亦未必盡屬應下，設有些少不足，而就中推移。
足以支過，營用之詘，亦恐不足憂也。
其一曰本錢終難盡捧。
此有一言可卞者。
十六萬一歲利殖，常居五六萬之間，今若限十年徵本錢，則一歲所捧，當爲萬六千，安有五六萬，則易徵，而萬六千，則難捧之理乎？欲徵利錢，則雖過百年之久，而本錢常自如也，隻捧本錢，則逐年漸減，至十年而遂成無債之民。
民將樂從之不暇，何難捧之慮哉？由前之說，則徵債之不可仍旣如彼；由後之說，則蕩債之無足難又如此。
臣之愚見，斷斷如是。
臣謂隻依前日所下之命，嶺營債錢，一竝停罷，限十年隻捧本錢。
道臣狀請中數件事，可許者許之，不可許者寢之。
至於營用損益、民役分排，一付之道臣，從長區處，無煩上聞，以尊國體，以慰民情，不勝幸甚。
批曰：「嶺營債弊事，條陳精切。
卽令廟堂，更與道伯狀啓，參互爛商，後日次對時，劃一稟處。
」 4月8日 ○辛亥，召見回還冬至正使徐有慶、副使申大升，問彼國政令風俗。
有慶曰：「視三十年前，大不同。
人必少淳實之風，政令多苛急之事雲矣。
」上曰：「淸皇今在何所？」有慶曰：「往五臺山，未及還矣。
」大升曰：「乾隆之所畏憚者，蒙古，故班禪之寵待，以其蒙古人也，故厚遇之，而非眞寵愛雲矣。
」 4月9日 ○壬子，展拜永祐園親祭，周審岡麓。
上回駕，至沙阿坪，命兵曹判書洪樂性，領五番禁軍，先詣沙阿坪成陳。
訓鍊大將具善復，領步軍先廂，留駐路上。
左右別將，領馬兵，結陳於禁軍陳西。
上入轅門禦壇，上幕次，召見大臣。
禁衛大將李敬懋領標下兵馬，陳臺東。
禦營大將李柱國領標下兵馬，陳臺西。
中央則兵曹判書洪樂性領禁軍。
左右別將李明運、申大謙領馬兵，陳東南角。
令禁軍成鶴翼陳，馬兵成方陳，作戰陳，衝突數合，仍鳴金回信地，勞問軍中曰：「軍馬無受傷者乎？」仍令下馬，偃旗休息。
少頃，招諸將臣，立臺下聽令，送回駕。
○歷臨關王廟。
4月10日 ○癸醜，敎曰：「昨於帳殿，旣詢弊端，而日已暮，未講矯捄之方。
因仍抛置，更無皂白，太欠懋實之政。
年前以禁旅一二內，全充士大、武弁，非獨伊時訓將，有所建白，而有是命，卽修復舊例也。
禁旅之名，其來最古，至孝廟朝壬辰，增置一千，又至顯廟朝丙午，定額七百，分屬七番，皆無士夫、中、庶，區別之文。
逮于肅廟朝壬戌，禁營、龍營，始分局，而內禁多名武，詳載名碩章箚。
今之距壬戌，未踰百年，觀於此，益信此法之廢而不行，尙可欠也。
當初設法，貴賤無等，專爲固軍制一軍政也，惟今修復，烏可已也？今之生弊，由不善用法，法何罪焉？向於修復之時，似此弊端，未始不料者。
若乃撓攘於此等之說，又欲更法，寧有如許朝廷？聞渠輩之弊，曰積仕之不遷際也，曰戎裝之不鮮明也，曰戰馬之不肥駿也。
所謂三段事，矯弊不甚難，何必盡棄古法，然後方可快於心乎？然渠輩之稱冤，不是異事，極可矜愍。
就其中須有方便之擧，可慰渠輩之情。
昨日召閱，實欲問此弊、革此弊也。
兵曹判書與別將、番將諸武將，爛加商議，仍又召緻渠輩，問其便否後，就議大臣，登對稟處。
」 ○敎曰：「人言：『武科奸弊，莫甚於勸武科。
』雲，而予則每以爲大不然。
任其售奸，奚獨此科爲然？勸武廳設始，今爲百二十年矣。
立法之意，至爲深遠。
蓋欲儲養名武，備後日需用之資。
均是武技，而武士之樂赴是選者，以其榮其選也。
嘗聞故老之言，肅廟庚午，因勸武廳中廢事，敎以『人臣效忠，文武無異，而近來武榜，絶無士族。
士族之不事武業，可知。
』仍命精加選擇，着意勸武。
續見故事，果載是敎。
日前賓筵，因勸武事，略有提敎，伊後各營，果能留意於遴選。
而勸課乎？且今痼弊，卽無人才三字。
武參下，尤有甚焉。
觀於近來宣傳官望，蓋知其信然。
以武參下不備，設科取人，尙多其例。
況此勸武試取，則不涉張大，又極簡便，其在培養之道，不可無闊狹之政。
當從近試諸技，取其尤者，另加勸課，以爲應試之地。
」 4月12日 ○乙卯，晝講。
4月13日 ○丙辰，輸對。
4月14日 ○丁巳，次對。
領議政徐命善啓言：「校理李時秀，疏陳嶺南債弊事，半停半徵之殊涉苟簡，營需應下之益加節損。
臣之前日覆奏，與儒臣疏語，別無異同，而獨出役一款，臣則以爲決是行不得之事也。
請令道臣，更加十分消詳論理，狀聞稟處。
」從之。
仍敎曰：「令當信矣。
債不可半停，弊反均焉，役不可更出，而不獲充代之策，則又不可便言蕩滌矣。
至又營用之一任剋削，許令將此補彼，亦合十分難愼處，然自有債弊蠲革之議，而債民顒望之情，想亦切切。
到今不可不措劃便宜，以求兩便之方。
卿之擧條，與初狀啓覆奏及禦史上疏，錄出一通，自本司論理敷說，卽速行會本道，使之仔細商度，指一登聞。
」命善又啓言：「嶺南有漕倉除留米，初則其數不多，故盡分取用矣。
今幾爲四五萬石。
請從今爲始，依半留法擧行之意，分付該道。
」從之。
○以金尙集爲司諫院大司諫。
○敎曰：「洪龍壽事，終涉難處。
渠不過一武弁，而負犯或不係於大義理，則六年落仕，屬越口傳，因仍轗軻，以至枳廢。
殊欠無棄物之義。
況渠兄入侍，已有筵敎，王言不可不信。
雖不得不啓下，許示自新之路，而或者他武弁，不識予意，不悛舊習者，驟聞口傳之事，妄生窺覦之心，謂飭禁少忽，謂隄防少弛，若有一半分效前之弊，則是一龍壽之害，不可勝言。
惟今申複之諭，烏可已也？此備忘，令兵判謄書一通，招緻宣傳官、武兼部將、守門將、禁軍廳所任人員頒示。
此後無論闕內外、城內外，以武弁爲名者，與內侍相面接語者，嚴鞫得情，抵之極律，斷不饒貸，以此知悉。
仍令書付各廳壁上，交相察飭，犯者自其廳摘發首實，有匿不以聞，從後發覺，該廳任一體嚴繩，竝令知悉。
三軍門將臣處，亦爲申飭，各加十分戢束。
」 4月16日 ○己未，展拜于景慕宮。
○以鄭民始爲吏曹參判，徐有防爲吏曹參議，尹承烈爲司諫院大司諫。
4月18日 ○辛酉，召見大臣、兵判、諸將臣。
兵曹判書洪樂性啓言：「與諸將臣，商確禁軍矯弊之策，則渠輩目下難支之弊，軍服也、戰馬也。
蓋軍服則必着紗緞。
戰馬則必納?馬，故所費不些，或至蕩産難繼之境。
到今矯捄之道，軍服則夏紵冬綿，戰馬則隻納土産，庶無難支之弊矣。
至於疏通之道，則每都目，旣以久勤一窠、取才一窠定式，則別無變通之道，而但聞正領爲偏苦之役，若出久勤，則似無厭避之慮矣。
」從之。
樂性又啓言：「都政時，宣薦禁軍，及部守薦騎士遷轉之際，若値窠窄，則請依各軍門久勤遷轉時先差禁軍之規，宣薦先爲遷轉，部守薦次第遷轉，而未及遷轉者，待散政隨窠遷轉事定式。
」從之。
樂性又啓言：「部、守兩薦初仕窠，都政則全屬騎士，散政則收用騎士。
外有薦出身，事載節目。
此實我聖上一視遐邇之盛意，而近年以來，因循沿襲，散政則皆以宣薦差擬。
請此後，則勿論宣、部、守三薦，互相檢擬。
」從之。
樂性又啓言：「宣薦內禁衛參下窠甚窄，每緻積滯之患。
四道參軍中，北道參軍，獨以摠戎把摠兼帶者，殊無義意。
請以本廳宣薦哨官兼帶，仍作初仕窠，而朔數則依三道參軍例施行。
至於能麿兒郞廳二窠之竝屬守部薦者，亦涉偏係，請以此一窠，分屬於宣薦窠，則事甚便好。
」從之。
○敎曰：「宣薦內禁衛正領久勤遷轉事，方有定式，而更思初全窠極窄。
以此極窄之窠，雖欲行振淹之政，得乎？此際又增久勤遷轉一窠，則彼一窠，便屬元定久勤窠，在渠輩，雖不失元數，而正領外積滯諸人之沈屈，皆將無異於前日。
予意則以爲與其就初仕岐作爲，正領久勤窠，無寧參上岐一窠，屬之正領之爲愈，猶未知恰好，不能指一下敎。
以此意，兵判知悉，更加爛商，後日登對稟處。
」 ○直提學鄭民始奏言：「本閣提學、直提學，遞本職，則自本閣，例爲草記付軍職，而每每草記，亦涉煩瀆。
此後則依實錄廳堂上例，自該曹，直爲口傳付軍職，定式施行。
」從之。
○敎曰：「吏曹郞廳，通淸則復舊，而其職則元無異於不復舊之時焉。
雖於在古未革選之前，須帶宮衙，始許前導，自昔雲然，人孰不知？況於年前呵導之制，復舊例，而雖兵郞，無得呵導焉。
今聞吏郞出入禁中，立前導雲，事之駭然，莫此爲甚。
彼郞官，或可諉以未諳格例，堂上若能檢飭，豈有此無前之擧？呵導申飭後，不遵式首犯該郞，自該曹，査實草記論罪，其時行公堂上推考。
此蓋兵曹不能守法禁之緻，往雖姑不一一追勘，此後惕念擧行事，嚴飭。
」 ○配金若行于遂安，以閭家奪入也。
4月19日 ○壬戌，次對。
○大司諫尹承烈上疏曰： 日昨，諸臺之相率登筵，亶出於有懷欲陳。
擧措、周旋之或未盡善，亦節目間小事耳。
初旣嚴敎令退，及後處置，又靳例批，使臺閣諸臣，進退不得，擧懷惶懼。
請還入前批，亟降兪音。
批曰：「非靳例批，靳亦古例，所可考也。
指不勝摟，兩司之進退不得，惜乎！其重有所失也。
爾之雲然，似坐未諳事例然。
當此無言之日，能說反汗之事，是固可喜。
所請依施。
4月21日 ○甲子，衿川縣監申耆，因事棍斃邑吏韓文郁。
文郁之子宗雲，與其兄弟族黨，挾刀入官庭，欲犯本倅。
耆從水門走避僅免。
京畿觀察使李鎭衡，以耆濫殺官吏，狀聞請罷。
敎曰：「觀此京畿監司狀本，衿川縣事，奚但無前之變怪？大是朝廷之羞恥。
曾聞嶺外、關北，有此等之事，若其情跡之極兇至憯，未有若是之甚。
究其故，職由敎化不明，民不知有長上也。
我國素貴名分，逮于今頹俗益頹，而尙雲有不絶如綫。
乃於接爾京洛之地，爲吏屬者，謀殺其官長，聚黨露刃，白晝搆亂，此或歇治，則方來之憂，容有極哉？至於投書之眞假，用刑之當否，有不可暇論，而査官之報，太欠剛明，專事宛轉，豈亦畏其手勢，不欲開口故然耶？其首謀之誰某？造謀之誰某？共謀之誰某及行兇節次用意委折，不可不窮覈。
快正常刑，以存等威。
兵曹正郞李夔差本縣按覈禦史，盤覈得情以來。
」 ○以宋文載爲司憲府大司憲。
○輪對。
4月22日 ○乙醜，親試抄啓文臣，以創定後初行，居首以下竝施賞。
○以李性源爲弘文館提學。
4月23日 ○丙寅，敎曰：「禦極以後，訖未遑爲，以予尊慕景仰之心，慊愧實深。
況遵故事，有圖上基地之命？及今擧行，尤極允當。
慶州玉山書院、禮安陶山書院，遣官緻祭，祭官祀品，依年前華陽書院緻祭時例。
」 4月24日 ○丁卯，以鄭志儉爲吏曹參議，韓光會爲漢城府判尹。
4月25日 ○戊辰，上禦慕華館，親臨勸武科。
○以李命植爲實錄校正堂上，金履素爲校讎堂上。
4月26日 ○己巳，汰別軍職，以不參問安也。
仍命拿問。
敎曰：「時囚勿爲請刑之制，如侍從及閫帥以上，姑捨是。
文之翰林、注書，武之宣傳、摠都，以其近侍，因先朝受敎，該府結語，一從右例。
而若中官已經長番內侍，則亦皆直請議處，此足爲傍照之一端。
今此王漢禎、林世載，直爲請刑，似無受敎而然。
此後依他例勿請刑，直請議處，定式施行。
」 ○領議政徐命善、右議政李徽之聯箚略曰： 郊外動駕後，翌日問安，乃是應行之禮。
臣等始果念此，考見前例，則陵幸經宿擧動外，曾無翌日問安之事。
故臣等徒循謬規，緻使常禮，閣而不行，惶愧震澟，求死不得。
乞降威罰，以警百僚。
批曰：「法宜率舊，事貴從近。
今玆箚引，胡爲而至也？大是意慮之外。
卿等安心，勿復控辭，卽起視事。
4月27日 ○庚午，持平李明濟上疏曰： 嗚呼！天下之惡逆，豈有如鄭妻、龜柱者乎？丁酉傳敎中有曰：『龜柱，諸賊之本，亘萬古所無。
而啓能、量、翼，猶爲枝葉耳。
』亂本偃處海島，又安知不枝上生枝、葉上生葉乎？國榮之沮遏大計，是何等兇逆，而斃於牖下？其叔樂純之三大罪，已悉於前後疏啓矣，竄配薄勘，尙未蒙兪，其可謂國有法乎？同敦寧尹光紹疏辭中有曰：『重被泉壤之誣。
』此何言也？前後丙申，朝廷處分，何等嚴重？而乃敢斷之以一誣字，遣辭無嚴，設計叵測，決不可容貸。
臣謂尹光紹，亟施竄配之典。
批曰：「上款事，悉諭諸批。
下款事，別無事端，而到今抉摘，無有所當。
若此不已，平地駭浪，秖歸朋比之漸。
所大懼者，仰累先大王建極之治也。
」 ○以鄭趾煥爲司諫院大司諫。
4月28日 ○辛未，次對。
領議政徐命善啓言：「己亥五月以後，一國臣民之所顒望祈祝者，惟在於改蔔名門，廣求儲嗣，則國榮之潛布異圖，沮遏大計，實是往牒所無之劇逆，而若其附麗權奸，羽翼陰謀者，德相是已。
國榮以不可再擧之說，自綻其叵測之情節，而尙慮兇計，不得終售，末乃借口儒名，以爲脅持上下之階。
自構疏本，授諸德相者。
或有目擊，擧世皆傳其說。
其疏所謂某樣道理四字，卽沮遏大計後次第事，而沮遏大計，蓋欲爲某樣道理之張本也。
雖使德相，隻擧四字，兇肚逆節，已自呈露，而又於四字之上，加以至如二字，則與上文作爲層節，別是他意者，愈益昭然。
噫！乃以國家萬年之洪基，欲爲渠輩別般之兇圖者，思之及此，骨驚膽掉。
臣憂憤弸中，業欲一陳矣。
日前儒臣沈樂洙疏中，袖裏章箚之語，旣發其端，則決不可淹延時日，一向假息。
請知敦寧宋德相，爲先絶島安置。
」上曰：「沈樂洙，以此事，凡三次上疏，而日前上疏，微露本事，尙有未盡底意。
第當問之矣。
」仍命沈樂洙入侍，敎曰：「爾疏中，袖裏章箚等說，果指何疏章也？」樂洙曰：「前後章箚，何莫非就質於國榮，而第其某樣道理四字之語，尤極兇慘，故臣疏及之矣。
」上曰：「旣知如此，則初疏再疏，何不及之，而今乃隱暎說去耶？爾疏有情，有勝於公憤，義反輕於私意之句，未知如是，故曾未忍及之耶？大抵精神，隻在第三疏，而又何隱而不發也？」樂洙曰：「德相之無知覺，自來然矣。
臣則以爲，皆自煥億手段中出來，故專攻煥億者，良以此也。
」上曰：「先正之門，乃有此事耶？予之尙此優容，豈無意而然也？庚申獄，卽一換局之事也，金益勳，乃是文元之孫，而先正不爲顧藉，以正其罪，則顧今此事，比諸庚申，大小輕重，果何如也？然而朝廷之尙今無言，可見世道矣。
大抵近日事，駭然者甚多，而日昨，又見可怪事。
臺疏中，有以啓能爲枝葉者。
啓能若爲枝葉，則誰爲根本？麟、謙之所以藉口者，啓能也；龜柱之所以藉口者，量海也。
豈有惡如啓能而謂之枝葉乎？」右議政李徽之曰：「李明濟之疏，有能賊枝葉之說，而語極怪駭矣。
」命善曰：「戊申年先正趙光祖之後孫，亦有伏法者，豈可以先正之孫，有所容貸乎？」校理徐有成啓言：「德相以儒爲名，附麗國榮，甚至四字兇言之出，則其心所在，萬萬叵測。
請德相設鞫嚴問。
」不允。
上曰：「沈樂洙所謂：『袖裏章箚』等說，猶無指意之顯斥者，而伊時疏本，自其處綴去之狀，則予亦知之矣。
」諸臣齊聲奏言：「此非可以持疑者。
亟從大臣之請，實擧國公共之望也。
」敎曰：「卿之此言，實由忠憤。
彼之一疏，大係義理，予亦不知何以爲答，而所可惜者，先正之門，有此事也。
俄以先正之處於光南事，有所取譬。
然而此事與伊時事，不但輕重自異。
卿又引先正趙光祖子孫事以證之，予又無以爲答。
大義所在，公議難遏。
姑先削奪官爵。
」命善又啓言：「沈樂洙之疏，臣則不韙之矣。
旣知德相之罪，則論其負犯，何等關係？而隻擧梗槪，猶未明快者，殊欠三司之體。
請施以譴罷之典。
」從之。
命善啓言：「臣於兪彥鎬、李秉模，八牌不進事，至今疑怪在中矣。
國榮緻仕之初，逆節未彰，則二人之惜去願留，猶不是異事，而自上許休之後，爲銓官者，屢違召命，不欲擧行，未知古亦有是事否。
不可仍置勿論之科。
請副司直兪彥鎬、安東縣監李秉模，竝削去仕版。
」從之。
○兩司啓請：「削版罪人德相，設鞫嚴問。
司直宋煥億，一體設鞫。
物故罪人國榮，施以孥籍之典。
削黜罪人洪樂純，先施竄配之典。
」竝不允。
4月29日 ○壬申，晝講。
○檢討官柳孟養啓言：「兇孽之當被天誅，而幸逭者，無過於金若行。
向來量、翼諸賊，實是亘古所未有，而若行旣出其招。
其所援引，至兇且潛，而特以國榮之切姻，人莫敢誰何。
故至今得保首領，而偃仰自在。
至於奪入閭家，此特薄物紬故耳。
以此薄配，不足爲當渠罪犯之萬一。
請亟施絶島定配之典。
」從之。
○移配若行于金甲島。
召見承旨，上曰：「觀此李命勳上疏，予不欲索言於此等處，而沮遏大計，旣是懲討之大義，則如此論罪，何患無辭也？乃敢以淮南、彌遠等句語，肆然筆之於章奏之間。
此必是嘗試之計。
究厥心腸，極爲兇險矣。
淮南之句語，已涉萬萬陰秘。
而彌遠之譬，尤極兇悖矣。
非不知大處分，而姑且含默。
須以初不賜批之意，分付。
原疏，付丙於殿庭。
」 ○定直閣、待敎會圈之規。
奎章閣啓言：「凡圈薦之法，兼行圈薦者最重，薦次之圈，又次之。
今於直閣、待敎，引用文衡兼行圈薦之例，事面過重，引用翰薦之例，亦有窒礙之慮。
惟瀛錄會圈之例，集衆見而揀群議，以時任主之，則無不得備員之患。
會閣僚圈之，則無獨自專任之嫌。
請以此定式，著成節目。
」可之。
〈一，直閣、待敎會圈時，提學、直提學全數進參。
有故則各一員進參，而如或不備各一員，則毋得擧行。
一，會圈時，提學、直提學、直閣、待敎，如有實故人及在外不上來，不得備員，則臨時稟旨變通。
一，直閣會圈時，前任直閣之未出付者，便是時任與時任待敎進參。
待敎會圈時，準此擧行，而直閣、待敎竝圈，時前任之未出代者，俱爲進參。
一，前任直閣、待敎之未及出代者，俱有故，則原任直閣待敎中，檢校官一員差出，以爲進參之地。
一，凡會圈時，提學主之，待敎執筆，而先爲扯定點後，以次倒點。
無待敎，則直閣準此擧行，以圈之多少，爲望之次第，而被圈人員，隻以備望之數爲限。
一，凡會圈時節次，一依弘文館例擧行。
一，時任提學、直提學之在外，參圈者，主圈提學待充圈後，以某某圈點之意，簡通。
〉 五月 5月2日 ○甲戌，三司〈掌令樸宗彥、持平鄭益祚、校理徐有成、副校理李謙彬、正言權以綱、宋民載、修撰李鼎選、副修撰鄭淵淳、柳孟養。
〉啓言：「洪樂純，以奰慝之性，陰譎之行，挾乃姪之勢，作爲籍賣之資，恃寵遇之隆，遂爲竊弄之階，賾指意使，作威作福，論其負犯，已是罔赦之案，而至若乙未冬，是何等時也？此正人臣，明目張膽，矢死靡他之日，而反懷其然，豈其然之心，究厥罪狀，若是深重，而王章久屈，輿情益激。
況今其姪，未加顯戮，徑斃牖下，則以國榮應坐之人，決不可一向偃處郊坰。
請削黜罪人樂純，亟施絶島安置之典。
」不允。
司憲府啓：「德相假托儒名，附麗權奸，進退語默，無不聽命於國榮。
乃敢以四字兇書，受之國榮，肆然謄呈，究厥罪狀，與國榮一而二，二而一也。
國榮告退之日，直以陰幸其去等說，登諸章奏，侵詆朝廷。
以此觀之，國榮之血黨死友，德相是已。
請削去仕版，罪人德相，亟令王府，設鞫嚴問，夬施當律。
噫！國榮之罪，可勝誅哉。
宗社大計，莫急於廣儲嗣一事，則爲今日臣子者，孰無憂歎顒望之心？而惟彼國榮，敢以顔面、勢力等語，肆然筆之於章奏之間，又以此事不可再與之說，咆喝於公座中，究厥心腸。
萬萬兇慝，肆市之典，未足以洩神人之憤，而顯戮未加，陰誅先及。
揆以邦憲，決不可以物故而署之，請物故罪人國榮，亟施孥籍之典。
煥億本以妖邪之性，濟以奸譎之行，趨附國榮，托爲窩窟，誘引乃叔，作爲奇貨，沮遏大計，爲國榮之逆節，而趨承者煥億也。
四字兇言，爲德相之死罪，而慫慂者煥億也。
論其負犯，實有浮於乃叔，請煥億，亟令王府，設鞫嚴問，期於得情。
」司諫院啓：「古今天下，冒有儒名，附麗亂逆，陰圖不軌者，豈有如德相者乎？國榮之陰謀譎計，專在於沮遏大計。
而自製兇疏，傳與德相，四字兇言，卽前古兇逆之所未有。
而國榮唱於前，德相應於後，必欲無國家而後已。
此今日臣民所以痛心戟手，誓不與俱生者也，請削去仕版。
罪人德相，亟令王府，設鞫嚴問，快正王法。
噫！逆如國榮，而得保首領，臥斃牖下，天下寧有是哉？貪天爲己，恃寵自恣之罪，已不可枚擧，而最是沮遏大計一事，卽千古權奸所未有之逆節也。
且渠告退之日，其所引洛誥首章一句語，卽不道之亂言，劇逆之斷案。
請物故罪人國榮，亟施孥籍之典。
」批曰：「事貴誠實，況是懲討之擧，尤有自別。
古人沐浴之義，亦出於懋積誠意。
今日兩司之啓誠乎否乎？三司諸啓之近日援例姑停者，蓋以請雖從之律，不可施也。
今玆新發之論，一曰置辟，二曰設鞫。
與姑停之啓，律名毫無異同。
豈或爾等，認以當允而請之乎？抑或非不知不當允而請之乎？以此以彼，事之不誠，孰有甚於此？決不可但將二字例批，隨請漫應矣。
至於第二件事，曾有先朝受敎，繼有年前定式。
能賊已發之啓，諉之以申令之前，縱難遽停，而令後冒禁，殊極駭惑。
執法之地，胡乃乖法至此乎？」 ○兩司引避啓曰：「當傳啓姑停之日，臣等豈不知此非其時？而目下劇逆之請討，不容小緩，則直請當律，烏可已乎？至若追施之律，臣等亦知有先朝禁令，而事有經權，法宜通變，豈可膠守已定之式，而不思沫血之義乎？臣等竊以爲：『徑斃之國榮，當施孥籍之典，偃處之德相及姪，宜加究問者。
乃所以伸法，非乖法也。
』隻緣臣等誠意淺薄，未能孚格天心，緻勤聖敎。
請遞臣等之職。
」批曰：「才謂知非其時，旋說宜請當律，胡乃矛盾之甚也？法如金石，人君亦不得以低仰，則焉有人臣，而捏引權變之義，敢曰此伸法也，非乖法雲爾乎？又若『豈可膠守已定之式？』雲雲，大是妄發。
不守定式，法將安用？爾等第看王府揭闆之先朝受敎也。
今予縷縷之敎，豈有他哉？所惜者法也，觀於逆能、逆輅、逆雲之不施追律，而微意益可知已。
如使爾等，欲伸沐浴之義，亦何必冒禁越法，發收孥籍産之啓，然後方可愜輿情，而塞公議乎？言官遞易，固自不輕，隳壞典憲，所係甚大。
依啓。
」 5月3日 ○乙亥，次對。
校理徐有成啓言：「臣於禦營大將李柱國事，有不勝駭惋者。
向來島配罪人金若行，以閭家奪入事，至於勘罪之境，而李柱國，以不爲報知於若行，徑先摘發，至有部隷、洞任推捉之擧。
若行之前後罪犯何如？而身爲將臣，不思謹愼之道，若右袒曲護者然，不可以事過，而勿論。
請亟命譴罷。
」從之。
戶曹參判徐有隣啓言：「古羣山僉使，旣以水軍營將，主管擧行，則不但事面自別，本營處在湖西南要衝之地。
其爲海門關防，可比京畿之永宗鎭、嶺南之多大浦。
防禦邊地間，依永宗、多大例，作爲履歷窠，似合事宜。
」領議政徐命善等奏言：「防營，則不可容易設置，而處在海島，不害爲邊地。
請依白翎例，用邊地履歷。
」從之。
有隣又啓言：「水陸操鍊後，餠肉設饋，種種爲弊，不一其端。
在前有願從乾饋之已例，而自丁亥年，禁其乾饋，民邑之弊，誠不些矣。
」訓鍊大將具善復等，亦言乾饋之爲便。
領議政徐命善曰：「此不可獨行於湖南，他道一體知委宜矣。
」從之。
善復啓言：「兵使主管軍政，每當巡操，各邑動念，而近來則兵、水使，不能稱其職，各邑慢侮，全不修擧，豈不慨然？昔之閫帥，間多啓罷守令，今則寂然無聞，若不嚴飭。
後弊必有甚於今日矣。
」上曰：「向於卿之疏批，欲提此事，申飭列閫矣。
又聞卿筵奏，益知其爲弊之端。
不制邑倅，或由自損之故，而大體近來人不法極矣。
如文蔭守令之稍有地勢者，不遵節度，恣意違越之習，不難知也。
如是申飭之後，凡係戎務，而守令之不從令者，依法典隨現論罪。
從近當有點視考勤慢之政，預令知委。
」 ○以李漢昌爲左捕盜大將。
○親試抄啓文臣。
○以金魯鎭爲漢城府判尹。
○命宣傳官，試講時別軍職，一體應講，著爲式。
5月4日 ○丙子，禦春塘臺，親試宣傳官月講。
宣傳官應講後，別軍職進講。
講訖，準文試論賞。
宣傳官別軍職居首以下，施賞有差。
5月5日 ○丁醜，展拜于景慕宮。
○以李昌運爲禦營大將。
○敎曰：「如兩界監司等廟薦窠，吏曹則薦望下批後，依例政稟，兵曹則諉以無是例。
此後，依吏曹例擧行。
○以權導爲議政府右參贊，申大謙爲平安道兵馬節度使。
5月6日 ○戊寅，朝講。
領議政徐命善啓言：「朝講詣閤，幾乎移時。
而諸臺或違牌或陳疏，以至特命備員之境，請不參朝講臺諫，竝罷職。
」從之。
○特擢金文淳、李敬養亞卿。
○吏曹判書李衍祥病遞，以金熤代之。
○特擢吏曹參判鄭民始正卿。
5月7日 ○己卯，親試抄啓文臣課講。
敎曰：「講製文臣，原在外人之受點赴試，上來時皆令依北道赴擧生，給糧馬。
」 ○吏曹判書金熤上疏曰： 臣於年前，濫叨亞銓，屢犯違逋。
蓋以要顯勿居，先訓不可弁髦。
人器不稱，自量已有權衡。
今玆冢宰之職，比亞銓尤有別焉。
噫！臣父所以戒飭臣者，豈欲其辜隆眷而占便宜也？特其知臣莫如臣父，素知臣性滯識謬，百無一當，欲使之無據匪據，得免上負國恩，下誤身名也。
若使臣貪榮饕寵，冒沒出膺，則是豈非背先訓無忌憚之甚者乎？ 批曰：「所執得不予盾？勿辭行公。
」 ○持平李明濟上疏曰： 臣得見玉堂箚本，則德相之罪始著矣。
四字兇言，與國榮之沮遏大計，相爲表裏。
此實萬古所無之逆。
臣與德相爲從娚妹，而渠旣罪關宗社，神人齊憤，區區姻婭之情，有不暇顧。
玆敢瀝血附陳。
請亟從設鞫之請。
國榮、德相之大小謀計，無不與聞者，卽柳戇也。
本以麤鄙愚悖之性，作爲國賊之心腹、爪牙，此乃一世所共憤。
臣謂柳戇，亦施屛裔之典可也。
批曰：「上款，不須更煩。
柳戇事，悉諭向來臺批。
」 ○以鄭一祥爲司憲府大司憲，任希曾爲司諫院大司諫，鄭民始爲禮曹判書。
○召見內局三提調。
時上以膈滯有欠安節，三提調承候請對也。
5月8日 ○庚辰，召見時、原任大臣。
○親試抄啓文臣課講。
5月9日 ○辛巳，吏曹判書金熤，屢違召不膺命，敎曰：「不拂其性，俾成其美，不害爲禮使之方。
況冢宰要任也。
廉隅大防也。
謂有先訓，期欲缷避，足見其難進之一端。
亞銓時，一再行政，果因事會之迫隘。
然而旣出之地，屢召輒違，有關國體，大係臣分。
昨今飭敎，亦豈獲已？俄下傳敎，逈常格，則重臣之爲謝新命，暫欲出腳，處義、分義，俱有所據。
續聞筵奏，益知咫尺之難枉。
因仍強迫，誠有迫束之歎，又欠體下之意。
吏曹判書金熤許遞。
」 ○以洪樂性爲吏曹判書。
○命皇壇望拜禮時，進參三司、九卿，各於本司，淸齋一宿。
○以李性源爲兵曹判書，李衍祥爲刑曹判書，李聖圭爲司憲府大司憲，沈念祖爲吏曹參議，樸師訥爲成均館大司成。
5月10日 ○壬午，行望拜于皇壇。
高皇帝忌辰也。
○兵曹判書李性源違召。
敎曰：「此重臣，向來人言，無怪其深嫌。
且今許令一伸，實啓來後進身之路，不可無曲察之道，而本兵重任，師律所係，受符後引嫌，亦或一道，而駕導旣具，時刻已迫，不進不退，連慢爲事。
揆以事面，決難例勘。
罷職。
」 ○以李衍祥爲兵曹判書。
5月11日 ○癸未，次對。
領議政徐命善啓言：「因戶曹判書鄭尙淳所啓，關西鎭還變通事，令道、帥臣，論理狀聞矣。
見平安監司金華鎭狀啓，則以爲：『地方官之主管鎭還，徒爲邑鎭之弊，莫如使該邑鎭，依前擧行之爲便。
其中民少穀多處，則參量移轉，俾除民弊。
每當糴糶旣畢之後，各該地方官，摘奸其實數，則庶無濫分虧逋之患。
請令廟堂稟處矣。
』道、帥臣旣已探問邑鎭，相議論啓，則民情之不願變通，可知。
請依狀請施行。
」從之。
○輪對。
○特敍前判書李性源，仍授刑曹判書。
○持平李羽晉上疏曰： 沮遏大計，實千古逆竪之所未有，而國榮倡之於前，德相應之於後。
此而不置法，則國何以爲國乎？乞夬施當律，以洩輿憤。
噫！黨與之誅，莫嚴於《春秋》。
方國榮之在朝也，自處其義理主人，則無怪其擧朝之靡然從之，而若其傾心綢結，委身附麗者，柳戇是已。
至於在野之德相，孰有以儒者視之？而戇獨賣囑國榮，援引德相，自任爲居停主人，密勿排布，爛漫和應。
今於兩賊聲罪之日，黨與之誅