附錄

周振甫函 丕繩先生： 大著述及孔子之政治哲學時，據民可使由語以孔子為不重視人民。

    然《論語》一書雜記孔子之言，初非孔子自著之書。

    故其語多有為而發，喪欲速貧諸語，其明證也。

    居今既不能得其所以為此言之旨，則毋甯勿加引用之為愈，似更不宜據以推論，否則毫厘之差，千裡之謬，倘亦有背于先生求真之旨欤？今即先生之言論之，孔子謂舉直錯枉則民服，是其重視民意者一；去食去兵而不可去信，視民信之重勝于兵食，其二；既庶既富則教之，其三；政在使近悅遠來，其四；教民七年，可以即戎，不教民戰，是為棄之，其五。

    即據此五者言，孔子之重視人民何如乎？ 大著又謂孔子迷信上帝，引“死生有命，富貴在天”為孔子之迷信命。

    鄙意死生語，《論語》明著“子夏曰”，既不稱“子曰”，似不當以之指責孔子。

    即就此兩語言，似亦未可謂迷信。

    大抵孔門以事之可由己力者為“性”，如修道是；事之不可由己力而由乎運會者為“命”，如聖人不能必行其道是。

    孟子性也命也之說，最得聖人之意。

    故以死生富貴為命者，以君子直道而行，“有殺身以成仁，無求生以害仁”，是死生之事系乎運會，非君子之所能自力。

    君子既不肯枉道以幹求，雖可必其德修行立，而不可必其得位行道，是富貴窮達之事，亦非君子之所能自力，故付之命也。

    蓋盡其可以自力者，而以不可以自力者付之自然，不怨天，不尤人，此亦孔子之所謂“命”。

    故曰“道之将行也與？命也；道之将廢也與？命也”。

    蓋道之行不行，非聖人之所能為力，而系乎一時代之運會；運會者，一時代之政教學術風俗人情所交織成時代潮流，不同于迷信也。

    至于“天生德于予”諸語，系表示聖人臨危不亂，履險若夷之堅強定力，似亦不足以為迷信。

    近人章太炎被囚時，亦有類似之語，我人不可據之以言章氏之迷信；梁任公自言