第八章 希臘羅馬城邦時代（中）——雅典、斯巴達、羅馬（公元前五〇〇—公元前三六二年）
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德模克理陀（Democritos，公元前四六〇&mdash公元前三六〇年）。
對原子的解釋，德模克理陀和留其波一樣，但他特别在意認識論。
他認為人的知覺是受外界事物感應的結果，這種知覺就是認識，認識的不斷積累，才使我們對外界事物有比較全面的理解（即思想）。
這種說法就是今天的反映論，這是古代哲學中對認識的一種比較正确的看法。
德模克理陀又認為人本身也是一種自然現象。
人的靈魂，也是物質的，是由特殊的原子所構成。
人有生有死，靈魂最後也會分散。
原子論學派并無很高的發展，不久智者運動出現。
當時人對自然的認識是很膚淺的，科學工具也很簡陋，因此人對自然的認識全憑一種推理，這種推理到原子論出現時，可說已經登峰造極，無法再進一步發展下去了。
因此哲學家們開始轉向另一條途徑去探索真理。
當時全希臘社會的階級矛盾已十分尖銳，有人感到與其研究自然界的問題還不如研究人本身的問題，在這種情況下，出現了新的哲學派别，就是智者運動，這些人即智者。
希臘文sophia，即智慧之意，這些人自稱sophistes，意即有智慧的人，智者運動即sophioma，後來philosophia，成為“愛智之學”的意思，philosophos即愛智者，今天歐洲文字中哲學及哲學家二字即源于此。
我國過去稱哲學有方、道、術、略，或方術方略、道述等名詞，稱哲學家為方士、道士、術士、道人。
方即當時寫字用的方闆（竹闆稱簡，木闆稱方），後來引申為書中的道理，特别是自成一體系的道理為方。
道原來的意思是路，術和略也是路的意思，後來将人走的路抽象化作為思想上的道路即思路，就是哲學。
從以上看來，哲學應該是很實際的東西，因為除方是書本的意思外，其他都是走的路，走路必須有目标，因此思維的道路也必須解決某一實際問題。
哲學原來是最高的實際學問，但後來統治階級加以歪曲，在舊社會裡，哲學變成了空談和虛玄的東西了。
智者運動以前，希臘已經有很多遊方哲學家在各地遊曆和講學，到智者運動時，這種遊方的辦法更徹底地實行，進一步有了組織的正式講學。
智者有目的、有計劃招募一批人特别是青年來給他們講學，但要獲取報酬，故學生要向老師繳納束脩。
智者運動的創始人郭基亞（公元前四八三&mdash公元前三七五年）是一個虛無主義者，他懷疑一切的存在，并否認真實地正确地認識世界的可能。
第一個特别重要的智者是浦婁塔哥拉（Protagoras，公元前四八〇&mdash公元前四一〇年），阿布垤拉人，曾周遊各地，到過雅典和西西裡各邦。
他的思想出發點是懷疑主義的。
他認為人的智慧是不可靠的，因為世界不停的時刻在變動，人類之觀感最多隻能看見變化的現象。
而不能看見變化的本質，隻有靠思維和理性才能了解變化的本質，才能更進一步地深入地理解我們的感覺所觀察到的現象。
但浦婁塔哥拉又認為任何現象變化的本質還是不能為我們真正解釋。
例如說原子，許多哲學家認為它是宇宙最後的基礎，但誰也不能經過任何方式來直接觀察原子，因此原子是萬物的基礎不過是一個假定，這就證明了我們隻靠五官是不能認識到一切事物的本質的。
但每一個人根據自己的理性去認識世界，可靠的關于世界的知識仍然是不可能為我們所知，也許它根本就不存在，因為沒有二個人對事物的觀察所作的結論是完全一樣的，有的甚至恰恰相反。
張三認為是真理，李四也許覺得是欺騙，所以一切知識都是主觀的。
在這裡，浦婁塔哥拉否定了客觀真理的存在，這是一種純粹以個人觀察出發的唯心主義思想，這種唯心論對後世的影響很大。
浦婁塔哥拉說我不知道客觀真理和絕對真理是否存在，即使存在着也不能為我們所知，因此自然方面的真正現象，是無法了解的，研究它不過徒然無功。
最重要的是要研究人的問題，要謀人類的幸福。
怎樣謀求人類的幸福呢？浦婁塔哥拉認為有二個方面：一方面是謀求自己的幸福，這是倫理學上個人道德和修養的問題，但這隻有少數人才能做到。
一般的人要由少數人來替他們謀求幸福，這就是政治學&mdash&mdash即“治人術”的問題。
浦婁塔哥拉教導他學生（大都是貴族子弟）主要的就是“治人術”。
如果單就技術上來看，浦婁塔哥拉的“治人術”可分為二個内容： （一）辯論學。
思維要清楚，要能說服别人，至于是否真理，可以不必考慮，因為實際上并沒有什麼真理，隻要駁倒别人就行。
（二）修辭學。
為了達到說服别人的目的，要注意修辭，說話要動人，辭句要美麗，今日歐洲文字中辯證和修辭學二字是從辯論學（Dialectica）及修辭學（Rhetorica）二字演變而成的。
其他的智者很多，重要的有浦婁底科（Prodicos）、西皮亞（Hippias）等人，這裡特别提到的蘇格拉底是希臘哲學史上影響最大的智者。
蘇格拉底（Socrates，公元前四六九&mdash公元前三九九年）出身在雅典的一個雕刻匠家裡，年輕的時候曾參加過作戰，并且非常勇敢，有一次冒死救出了亞爾其比亞底。
亞爾其比亞底是他的學生。
據說蘇格拉底的家庭生活非常不幸，他的妻子贊梯配（Xanthippe）十分兇狠，後來贊梯配一字在歐洲文字中意即潑婦。
蘇格拉底與一般智者不同，甚至反對一般智者，他責斥他們的束脩制度，認為這是販賣智慧，将哲學商業化的行為。
同時蘇格拉底根本反對懷疑主義的思想方法，認為智者以個人主觀的标準來判斷一切事物的是非，實際上等于沒有是非觀念，至少也是混淆是非。
蘇格拉底注意哲學問題，雖然也從懷疑主義出發，但懷疑隻是他追求真理的方法，不是最後的目的。
他說，我們應該從假定一無所知出發，才能求得真正的智慧，但智慧應該是為所有人所認識和承認的，因此真理不能以個人為标準來判斷和确定，我們追求的真理不是個人的真理而是全人類所公認的真理。
蘇格拉底提出了“正名”，他說，名要正，所謂名就是大家所公認的一個共同标準的概括之概念，蘇格拉底又為名下了清楚的最後的定義。
什麼是善良？什麼是罪惡？什麼是公道和正義？蘇格拉底認為人都是善良的，一切罪惡的産生都是由于缺乏足夠知識的緣故。
這裡明顯地暴露出他所謂道德的階級性，因為蘇格拉底所提倡的道德是貴族階級的道德，他認為一般人民不能掌握知識，因此隻有貴族階級的知識階層才是有德行的。
蘇格拉底的講學，采取和他學生随便談話的形式。
他從來不作正式的長篇大論的演說，而是用平常的談話一步步地引人入勝，最後指出對方概念的混亂和錯誤，打破他原來所持之見解。
然後幫助對方建立一個自己認為可靠的有根據的見解。
蘇格拉底并沒有一個完整的哲學體系，但他的這種講學方法在當時希臘世界是獨具風格的，因此轟動一時。
當時流行于希臘的一句蘇格拉底的名言是：“認識自己。
”蘇格拉底說，要入智慧之門，首先要認識自己，否則永遠被摒棄在智慧的門外。
如果單就哲學的技術問題來看，蘇格拉底的一些認識和方法大緻是正确的，但他完全站在反人民的立場，是貴族奴隸主意識的代表者，因此他全部哲學所産生的後果，都是對民主雅典不利的。
當時希臘人民對蘇格拉底的思想雖然并沒有徹底的分析，但他們根據效果所得出的結論，與今天我們對蘇格拉底哲學思想所作出的批判是完全一緻的。
蘇格拉底諷刺一般人民思想的混亂和雅典民主政治的各種措施，甚至根本否定民主雅典的一切。
他所謂的一套共同的标準&mdash&mdash“正名”，固然是代表貴族奴隸主利益的，但也并未建立。
他隻是站在雅典民主派敵人的最前線，到處诽謗和反對民主，等于宣揚恢複舊的貴族政治。
在丕婁波尼索大戰期間和大戰以後，蘇格拉底和他的學生，皆有對人民不利的表現。
蘇格拉底的弟子大都是貴族出身，本來就站在反人民的立場，而蘇格拉底更教導他們輕視人民，因此他的好幾位得意門生在政治上都突出地表現了反人民的本質。
這絕不是偶然的，而是蘇格拉底反動思想教育的必然結果。
例如丕婁波尼索大戰後，三十暴君的領導人就是蘇格拉底的學生，結果使雅典形成了一個短時期的寡頭政治。
此外保守的反動政客亞爾其比亞底和代表貴族利益的唯心哲學家柏拉圖都是蘇格拉底的學生。
公元前三九九年蘇格拉底被雅典法庭判處了死刑。
丕婁波尼索大戰以後，雅典雖然恢複了民主政治，但這時雅典的民主政治基礎不夠穩定，在這種危機的時期，蘇格拉底自然容易引起人民對他的注意。
在過去，雅典人民已經看出他對人民不利的危險性，但大家覺得他很怪，并未加以理會，現在開始認識到過去對蘇格拉底的态度太放任了，因此有人控告他，罪名是誘惑青年将他們引入歧途，造成對國家的危害。
按雅典的司法習慣，凡向人民法庭控告的人必須向法庭建議一處罰被控告者的辦法，一般原告建議的處罰，都比較重些，這樣可以給予被告辯護的機會，然後法庭根據被告的辯護和被告自己認為應受何種處分的意見來作最後的判決。
蘇格拉底在法庭上的态度非常倨傲，不但不承認對國家有任何危害的行為，反而說對國家貢獻甚大，國家應給予他優越的養老條件。
最後蘇格拉底為了遵循司法習慣不得不建議用罰款的辦法來處分自己，但他所提出的罰款的數目非常小，以緻讓人懷疑他是和法庭開玩笑。
法庭最後隻好接受原告的意見，将蘇格拉底判處死刑。
蘇格拉底輕視人民和法庭的狂妄表現，也是招緻他死亡的原因之一。
一般資産階級的書上，把蘇格拉底說成是一個殉道者，其實蘇格拉底之死，完全應由他自己來負責。
總的看來，智者運動的思想包括蘇格拉底在内，都是唯理主義的思想。
他們從抽象出發，認為理性是至高無上的，一切都該合理，但實質上隻是合乎貴族統治階級的理，在具體表現上唯理主義否定了人民的一切，而建立起合乎少數人利益的一種概念和思想。
這反映丕婁波尼索大戰以後，代表民主政治的雅典的失敗。
雖然後來雅典恢複了民主政治，但由這次戰争，民主政治在整個希臘世界來講，愈來愈不能維持，而貴族政治日益猖獗，智者運動就是與這種政治發展相配合的貴族政治之精神武器。
柏拉圖（Platon，公元前四二七&mdash公元前三四七年）是蘇格拉底的學生，他是城邦特别是民主城邦制度趨向于消滅時的一位哲學家。
柏拉圖出身于雅典的貴族階級，一向輕視人民，是民主制度的明顯的反對者，因此他從未參加當時雅典的民主政治活動，這恐怕受蘇格拉底的影響很大。
他二十歲的時候就成為蘇格拉底的門生，前後一共八年，蘇格拉底被判處死刑以後，柏拉圖更加敵視雅典人民，所以公元前三九九年他離開了雅典周遊各國，十二年以後才回來。
他曾經到過希臘半島各城邦，又周遊了西西裡島、南意大利各希臘城邦和埃及。
埃及的教士階級，對他的影響很大。
公元前一二〇〇年後，埃及就是一個由教士階級把持政權的國家，這是最徹底的最反動的貴族統治政治，但是它正合乎柏拉圖的理想，因此，柏拉圖在埃及吸收了不少的神權思想。
公元前三八九年柏拉圖回到了雅典，在雅典城外亞卡底谟公園中講學。
亞卡底谟（Academos）是古代半神半人的英雄，柏拉圖在此講學以後形成了亞卡底谟學派。
柏拉圖的作品多，最重要的最能代表柏拉圖的思想的著作是《理想國》，此書叙述了國家的組織和統治的道理，完全暴露了柏拉圖政治思想的反動。
柏拉圖的作品大量流傳到現在，這些作品都是用對話體裁，常常以蘇格拉底為中心人物出場對話來表達自己的思想。
辯論對話的内容非常豐富，裡面穿插了許多神話和寓言的故事。
柏拉圖又是藝術語言的巨匠，他的文字非常優美動人，這一點很像我國的莊子，因此專就文字本身來說，他就具有很大的誘惑力。
柏拉圖的哲學體系大緻分三部分，也就是三個層次，即疇範論、自然論和至善論。
柏拉圖和一切唯心論者一樣首先從觀念出發，他認為宇宙最根本的存在是疇範，隻有疇範即不可捉摸的觀念，才是永恒的，不變的真實的存在着，它是萬物的根源，而人所能觀察到的物體，是虛幻的，隻是疇範的産物，疇範的反映。
例如真正的馬，并不是我們所見的馬，因為我們所看見的馬是變化的，不住地産生着和消滅着，隻有一個馬的範疇，才是最完善的馬，一切我們所能看見的馬都是從這一疇範中産出來的。
這就是說觀念是第一位，物質是第二位，存在應該由意識來決定。
這完全是因果倒置的唯心論，人的觀念本來是産生于對物質的認識，所以觀念建立在物質的基礎上，而柏拉圖将概念的名詞翻來覆去，這種哲學思想反映在政治上必然是反動的。
柏拉圖用與實際脫離的概念來解釋自然和世界的結果，使他認為在疇範支配下的自然界有高低不同的各種等級，在這一宇宙觀上，柏拉圖建立了他的人生觀，這就是他的至善論。
柏拉圖認為疇範活動發展的最後目的是産生人類，人類必須追求最高理想的人生，因此要取得至善的生活，就是與上帝本性相近的生活。
上帝即最高的疇範，在這裡明白地表現了唯心論與宗教思想的結合。
怎樣才能達到人類所要求的合乎公道正義的至善生活呢？柏拉圖認為隻有用教育的辦法，這種教育并非個人的修養，而是要靠國家的教育機構來完成，柏拉圖認為隻有這樣的國家才能推行合理的教育政策。
在這裡，柏拉圖描繪了他所理想的國家的形式和組織。
照他的意見，國家應該有嚴格的階級劃分，由三種階級的人來組成：（一）哲王，即具有無限王權的哲學家，由他們來統治國家。
（二）戰士，在哲王的支配下保衛國家防止外來的侵略和鎮壓民衆暴動的階級。
以上二種人都是統治階級。
（三）大多數的人民，柏拉圖認為這種人應該完全被排除管理國家的範圍之外，受以上二種人的統治，并且要從事一切的體力勞動來養活和服侍哲王和戰士。
柏拉圖認為小孩出生後即由國家管理，任何小孩都不屬于父母所有，甚至不認識父母，從一歲到二十歲受各種不同的教育，二十歲以後由國家來決定應該成為什麼階級的人，當然隻有極少數的人才能成為哲王和戰士。
以少數上層貴族的專制統治為目的的理想國，實際上就是斯巴達寡頭政治更“完善”的形式，因此柏拉圖是同情和傾向民主雅典的敵人的。
柏拉圖的政治思想雖然傾向斯巴達，但他知道斯巴達是不允許哲學家存在的，假如柏拉圖到斯巴達去，斯巴達對他并不會歡迎，但柏拉圖情願擁護不允許他存在的斯巴達，而反對不但允許他存在而且允許他自由講學的民主雅典。
從這裡我們可以認識到階級立場對一個人的思想所起的決定力量，一個人可以為了本階級的利益放棄自己的一切。
柏拉圖的哲學對後世的影響極大。
他創造了完整的唯心哲學系統，這一系統是以後歐洲二千多年唯心哲學學派直接或間接的基礎。
西歐中古時代的所謂亞裡斯多德思想，基本上仍然是柏拉圖的思想，直到今天美國最反動的唯心哲學，或多或少都是受了柏拉圖的影響。
對原子的解釋，德模克理陀和留其波一樣，但他特别在意認識論。
他認為人的知覺是受外界事物感應的結果，這種知覺就是認識，認識的不斷積累，才使我們對外界事物有比較全面的理解（即思想）。
這種說法就是今天的反映論，這是古代哲學中對認識的一種比較正确的看法。
德模克理陀又認為人本身也是一種自然現象。
人的靈魂，也是物質的，是由特殊的原子所構成。
人有生有死，靈魂最後也會分散。
原子論學派并無很高的發展，不久智者運動出現。
當時人對自然的認識是很膚淺的，科學工具也很簡陋，因此人對自然的認識全憑一種推理，這種推理到原子論出現時，可說已經登峰造極，無法再進一步發展下去了。
因此哲學家們開始轉向另一條途徑去探索真理。
當時全希臘社會的階級矛盾已十分尖銳，有人感到與其研究自然界的問題還不如研究人本身的問題，在這種情況下，出現了新的哲學派别，就是智者運動，這些人即智者。
希臘文sophia，即智慧之意，這些人自稱sophistes，意即有智慧的人，智者運動即sophioma，後來philosophia，成為“愛智之學”的意思，philosophos即愛智者，今天歐洲文字中哲學及哲學家二字即源于此。
我國過去稱哲學有方、道、術、略，或方術方略、道述等名詞，稱哲學家為方士、道士、術士、道人。
方即當時寫字用的方闆（竹闆稱簡，木闆稱方），後來引申為書中的道理，特别是自成一體系的道理為方。
道原來的意思是路，術和略也是路的意思，後來将人走的路抽象化作為思想上的道路即思路，就是哲學。
從以上看來，哲學應該是很實際的東西，因為除方是書本的意思外，其他都是走的路，走路必須有目标，因此思維的道路也必須解決某一實際問題。
哲學原來是最高的實際學問，但後來統治階級加以歪曲，在舊社會裡，哲學變成了空談和虛玄的東西了。
智者運動以前，希臘已經有很多遊方哲學家在各地遊曆和講學，到智者運動時，這種遊方的辦法更徹底地實行，進一步有了組織的正式講學。
智者有目的、有計劃招募一批人特别是青年來給他們講學，但要獲取報酬，故學生要向老師繳納束脩。
智者運動的創始人郭基亞（公元前四八三&mdash公元前三七五年）是一個虛無主義者，他懷疑一切的存在，并否認真實地正确地認識世界的可能。
第一個特别重要的智者是浦婁塔哥拉（Protagoras，公元前四八〇&mdash公元前四一〇年），阿布垤拉人，曾周遊各地，到過雅典和西西裡各邦。
他的思想出發點是懷疑主義的。
他認為人的智慧是不可靠的，因為世界不停的時刻在變動，人類之觀感最多隻能看見變化的現象。
而不能看見變化的本質，隻有靠思維和理性才能了解變化的本質，才能更進一步地深入地理解我們的感覺所觀察到的現象。
但浦婁塔哥拉又認為任何現象變化的本質還是不能為我們真正解釋。
例如說原子，許多哲學家認為它是宇宙最後的基礎，但誰也不能經過任何方式來直接觀察原子，因此原子是萬物的基礎不過是一個假定，這就證明了我們隻靠五官是不能認識到一切事物的本質的。
但每一個人根據自己的理性去認識世界，可靠的關于世界的知識仍然是不可能為我們所知，也許它根本就不存在，因為沒有二個人對事物的觀察所作的結論是完全一樣的，有的甚至恰恰相反。
張三認為是真理，李四也許覺得是欺騙，所以一切知識都是主觀的。
在這裡，浦婁塔哥拉否定了客觀真理的存在，這是一種純粹以個人觀察出發的唯心主義思想，這種唯心論對後世的影響很大。
浦婁塔哥拉說我不知道客觀真理和絕對真理是否存在，即使存在着也不能為我們所知，因此自然方面的真正現象，是無法了解的，研究它不過徒然無功。
最重要的是要研究人的問題，要謀人類的幸福。
怎樣謀求人類的幸福呢？浦婁塔哥拉認為有二個方面：一方面是謀求自己的幸福，這是倫理學上個人道德和修養的問題，但這隻有少數人才能做到。
一般的人要由少數人來替他們謀求幸福，這就是政治學&mdash&mdash即“治人術”的問題。
浦婁塔哥拉教導他學生（大都是貴族子弟）主要的就是“治人術”。
如果單就技術上來看，浦婁塔哥拉的“治人術”可分為二個内容： （一）辯論學。
思維要清楚，要能說服别人，至于是否真理，可以不必考慮，因為實際上并沒有什麼真理，隻要駁倒别人就行。
（二）修辭學。
為了達到說服别人的目的，要注意修辭，說話要動人，辭句要美麗，今日歐洲文字中辯證和修辭學二字是從辯論學（Dialectica）及修辭學（Rhetorica）二字演變而成的。
其他的智者很多，重要的有浦婁底科（Prodicos）、西皮亞（Hippias）等人，這裡特别提到的蘇格拉底是希臘哲學史上影響最大的智者。
蘇格拉底（Socrates，公元前四六九&mdash公元前三九九年）出身在雅典的一個雕刻匠家裡，年輕的時候曾參加過作戰，并且非常勇敢，有一次冒死救出了亞爾其比亞底。
亞爾其比亞底是他的學生。
據說蘇格拉底的家庭生活非常不幸，他的妻子贊梯配（Xanthippe）十分兇狠，後來贊梯配一字在歐洲文字中意即潑婦。
蘇格拉底與一般智者不同，甚至反對一般智者，他責斥他們的束脩制度，認為這是販賣智慧，将哲學商業化的行為。
同時蘇格拉底根本反對懷疑主義的思想方法，認為智者以個人主觀的标準來判斷一切事物的是非，實際上等于沒有是非觀念，至少也是混淆是非。
蘇格拉底注意哲學問題，雖然也從懷疑主義出發，但懷疑隻是他追求真理的方法，不是最後的目的。
他說，我們應該從假定一無所知出發，才能求得真正的智慧，但智慧應該是為所有人所認識和承認的，因此真理不能以個人為标準來判斷和确定，我們追求的真理不是個人的真理而是全人類所公認的真理。
蘇格拉底提出了“正名”，他說，名要正，所謂名就是大家所公認的一個共同标準的概括之概念，蘇格拉底又為名下了清楚的最後的定義。
什麼是善良？什麼是罪惡？什麼是公道和正義？蘇格拉底認為人都是善良的，一切罪惡的産生都是由于缺乏足夠知識的緣故。
這裡明顯地暴露出他所謂道德的階級性，因為蘇格拉底所提倡的道德是貴族階級的道德，他認為一般人民不能掌握知識，因此隻有貴族階級的知識階層才是有德行的。
蘇格拉底的講學，采取和他學生随便談話的形式。
他從來不作正式的長篇大論的演說，而是用平常的談話一步步地引人入勝，最後指出對方概念的混亂和錯誤，打破他原來所持之見解。
然後幫助對方建立一個自己認為可靠的有根據的見解。
蘇格拉底并沒有一個完整的哲學體系，但他的這種講學方法在當時希臘世界是獨具風格的，因此轟動一時。
當時流行于希臘的一句蘇格拉底的名言是：“認識自己。
”蘇格拉底說，要入智慧之門，首先要認識自己，否則永遠被摒棄在智慧的門外。
如果單就哲學的技術問題來看，蘇格拉底的一些認識和方法大緻是正确的，但他完全站在反人民的立場，是貴族奴隸主意識的代表者，因此他全部哲學所産生的後果，都是對民主雅典不利的。
當時希臘人民對蘇格拉底的思想雖然并沒有徹底的分析，但他們根據效果所得出的結論，與今天我們對蘇格拉底哲學思想所作出的批判是完全一緻的。
蘇格拉底諷刺一般人民思想的混亂和雅典民主政治的各種措施，甚至根本否定民主雅典的一切。
他所謂的一套共同的标準&mdash&mdash“正名”，固然是代表貴族奴隸主利益的，但也并未建立。
他隻是站在雅典民主派敵人的最前線，到處诽謗和反對民主，等于宣揚恢複舊的貴族政治。
在丕婁波尼索大戰期間和大戰以後，蘇格拉底和他的學生，皆有對人民不利的表現。
蘇格拉底的弟子大都是貴族出身，本來就站在反人民的立場，而蘇格拉底更教導他們輕視人民，因此他的好幾位得意門生在政治上都突出地表現了反人民的本質。
這絕不是偶然的，而是蘇格拉底反動思想教育的必然結果。
例如丕婁波尼索大戰後，三十暴君的領導人就是蘇格拉底的學生，結果使雅典形成了一個短時期的寡頭政治。
此外保守的反動政客亞爾其比亞底和代表貴族利益的唯心哲學家柏拉圖都是蘇格拉底的學生。
公元前三九九年蘇格拉底被雅典法庭判處了死刑。
丕婁波尼索大戰以後，雅典雖然恢複了民主政治，但這時雅典的民主政治基礎不夠穩定，在這種危機的時期，蘇格拉底自然容易引起人民對他的注意。
在過去，雅典人民已經看出他對人民不利的危險性，但大家覺得他很怪，并未加以理會，現在開始認識到過去對蘇格拉底的态度太放任了，因此有人控告他，罪名是誘惑青年将他們引入歧途，造成對國家的危害。
按雅典的司法習慣，凡向人民法庭控告的人必須向法庭建議一處罰被控告者的辦法，一般原告建議的處罰，都比較重些，這樣可以給予被告辯護的機會，然後法庭根據被告的辯護和被告自己認為應受何種處分的意見來作最後的判決。
蘇格拉底在法庭上的态度非常倨傲，不但不承認對國家有任何危害的行為，反而說對國家貢獻甚大，國家應給予他優越的養老條件。
最後蘇格拉底為了遵循司法習慣不得不建議用罰款的辦法來處分自己，但他所提出的罰款的數目非常小，以緻讓人懷疑他是和法庭開玩笑。
法庭最後隻好接受原告的意見，将蘇格拉底判處死刑。
蘇格拉底輕視人民和法庭的狂妄表現，也是招緻他死亡的原因之一。
一般資産階級的書上，把蘇格拉底說成是一個殉道者，其實蘇格拉底之死，完全應由他自己來負責。
總的看來，智者運動的思想包括蘇格拉底在内，都是唯理主義的思想。
他們從抽象出發，認為理性是至高無上的，一切都該合理，但實質上隻是合乎貴族統治階級的理，在具體表現上唯理主義否定了人民的一切，而建立起合乎少數人利益的一種概念和思想。
這反映丕婁波尼索大戰以後，代表民主政治的雅典的失敗。
雖然後來雅典恢複了民主政治，但由這次戰争，民主政治在整個希臘世界來講，愈來愈不能維持，而貴族政治日益猖獗，智者運動就是與這種政治發展相配合的貴族政治之精神武器。
柏拉圖（Platon，公元前四二七&mdash公元前三四七年）是蘇格拉底的學生，他是城邦特别是民主城邦制度趨向于消滅時的一位哲學家。
柏拉圖出身于雅典的貴族階級，一向輕視人民，是民主制度的明顯的反對者，因此他從未參加當時雅典的民主政治活動，這恐怕受蘇格拉底的影響很大。
他二十歲的時候就成為蘇格拉底的門生，前後一共八年，蘇格拉底被判處死刑以後，柏拉圖更加敵視雅典人民，所以公元前三九九年他離開了雅典周遊各國，十二年以後才回來。
他曾經到過希臘半島各城邦，又周遊了西西裡島、南意大利各希臘城邦和埃及。
埃及的教士階級，對他的影響很大。
公元前一二〇〇年後，埃及就是一個由教士階級把持政權的國家，這是最徹底的最反動的貴族統治政治，但是它正合乎柏拉圖的理想，因此，柏拉圖在埃及吸收了不少的神權思想。
公元前三八九年柏拉圖回到了雅典，在雅典城外亞卡底谟公園中講學。
亞卡底谟（Academos）是古代半神半人的英雄，柏拉圖在此講學以後形成了亞卡底谟學派。
柏拉圖的作品多，最重要的最能代表柏拉圖的思想的著作是《理想國》，此書叙述了國家的組織和統治的道理，完全暴露了柏拉圖政治思想的反動。
柏拉圖的作品大量流傳到現在，這些作品都是用對話體裁，常常以蘇格拉底為中心人物出場對話來表達自己的思想。
辯論對話的内容非常豐富，裡面穿插了許多神話和寓言的故事。
柏拉圖又是藝術語言的巨匠，他的文字非常優美動人，這一點很像我國的莊子，因此專就文字本身來說，他就具有很大的誘惑力。
柏拉圖的哲學體系大緻分三部分，也就是三個層次，即疇範論、自然論和至善論。
柏拉圖和一切唯心論者一樣首先從觀念出發，他認為宇宙最根本的存在是疇範，隻有疇範即不可捉摸的觀念，才是永恒的，不變的真實的存在着，它是萬物的根源，而人所能觀察到的物體，是虛幻的，隻是疇範的産物，疇範的反映。
例如真正的馬，并不是我們所見的馬，因為我們所看見的馬是變化的，不住地産生着和消滅着，隻有一個馬的範疇，才是最完善的馬，一切我們所能看見的馬都是從這一疇範中産出來的。
這就是說觀念是第一位，物質是第二位，存在應該由意識來決定。
這完全是因果倒置的唯心論，人的觀念本來是産生于對物質的認識，所以觀念建立在物質的基礎上，而柏拉圖将概念的名詞翻來覆去，這種哲學思想反映在政治上必然是反動的。
柏拉圖用與實際脫離的概念來解釋自然和世界的結果，使他認為在疇範支配下的自然界有高低不同的各種等級，在這一宇宙觀上，柏拉圖建立了他的人生觀，這就是他的至善論。
柏拉圖認為疇範活動發展的最後目的是産生人類，人類必須追求最高理想的人生，因此要取得至善的生活，就是與上帝本性相近的生活。
上帝即最高的疇範，在這裡明白地表現了唯心論與宗教思想的結合。
怎樣才能達到人類所要求的合乎公道正義的至善生活呢？柏拉圖認為隻有用教育的辦法，這種教育并非個人的修養，而是要靠國家的教育機構來完成，柏拉圖認為隻有這樣的國家才能推行合理的教育政策。
在這裡，柏拉圖描繪了他所理想的國家的形式和組織。
照他的意見，國家應該有嚴格的階級劃分，由三種階級的人來組成：（一）哲王，即具有無限王權的哲學家，由他們來統治國家。
（二）戰士，在哲王的支配下保衛國家防止外來的侵略和鎮壓民衆暴動的階級。
以上二種人都是統治階級。
（三）大多數的人民，柏拉圖認為這種人應該完全被排除管理國家的範圍之外，受以上二種人的統治，并且要從事一切的體力勞動來養活和服侍哲王和戰士。
柏拉圖認為小孩出生後即由國家管理，任何小孩都不屬于父母所有，甚至不認識父母，從一歲到二十歲受各種不同的教育，二十歲以後由國家來決定應該成為什麼階級的人，當然隻有極少數的人才能成為哲王和戰士。
以少數上層貴族的專制統治為目的的理想國，實際上就是斯巴達寡頭政治更“完善”的形式，因此柏拉圖是同情和傾向民主雅典的敵人的。
柏拉圖的政治思想雖然傾向斯巴達，但他知道斯巴達是不允許哲學家存在的，假如柏拉圖到斯巴達去，斯巴達對他并不會歡迎，但柏拉圖情願擁護不允許他存在的斯巴達，而反對不但允許他存在而且允許他自由講學的民主雅典。
從這裡我們可以認識到階級立場對一個人的思想所起的決定力量，一個人可以為了本階級的利益放棄自己的一切。
柏拉圖的哲學對後世的影響極大。
他創造了完整的唯心哲學系統，這一系統是以後歐洲二千多年唯心哲學學派直接或間接的基礎。
西歐中古時代的所謂亞裡斯多德思想，基本上仍然是柏拉圖的思想，直到今天美國最反動的唯心哲學，或多或少都是受了柏拉圖的影響。
