◎《秦雲擷英小譜》
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亦復爾耶？」叩以故，曰：「君試抑誌暫傾聽之，數閱而後，仍以為不入耳，麾某等去未晚也。
」心異之，曰：「子姑出所長以試。
」比登看場，甫發聲，覺小異，再聽之，其聲清而揚，中商調。
有頃換羽移宮，穿絲咽革，纏肩繞脰，變態無方，盡一日夜始畢其技。
歸後，同人怪，問之。
餘曰：「天下事徒騖虛名以徇眾誌，未有不敗乃事者。
今於秦聲昆曲見之矣。
蓋秦聲與昆曲，其中有同者，有不同者。
識其所以同，則聽秦聲無異聽昆曲也；識其所以不同，吾恐聽秦聲不復聽昆曲矣。
」諸君愕眙，請畢其說。
餘曰：「演劇昉於唐教坊梨園子弟，金元間始有院本。
一人場內坐唱，一人場上應節赴焉，今戲劇出場，必扮天官引導之，其遺意也。
院本之後，演而為曼綽（俗稱高腔，在京師者稱京腔），為弦索。
曼綽流於南部，一變為弋陽腔，再變為海鹽腔。
至明萬曆後，梁伯龍、魏良輔出，始變為昆山腔。
弦索流於北部，安徽人歌之為樅陽腔（今名石牌腔，俗名吹腔），湖廣人歌之為襄陽腔（今謂之湖廣腔），陝西人歌之為秦腔。
秦腔自唐宋元明以來，音皆如此，後復間以弦索。
至於燕京及齊晉中州，音雖遞改，不過即本土所近者少變之。
是秦聲與昆曲，體固同也。
至言其用，四聲同也，二十八調同也。
聲之中有音，喉、鄂、舌、齒，唇是也；調之中有節，高下、平側、緩急、豔曼、停腔、過闆是也；闆之中有起，有要，有底；眼之中有正，有側，聲平緩則三眼一闆（惟高腔七眼一闆），聲急側則一眼一闆，又無不同也。
其中微有不同者，昆曲佐以竹，秦聲間以絲。
然樂器中九調，自乙調正宮六字凡字，小宮尺字上字諸調，絲與竹皆同也。
秦聲所以去竹者，以秦多肉聲，竹不如肉，故去笙篷，但用弦索也。
昆曲止有綽闆，秦聲兼用竹木（俗稱梆子，竹用筼簹，不用棗），所以用竹木者以秦多商聲（《詩含神霧》），商主斷割（邯鄲綽《五經析疑》），故用以象椌褐（《樂記》鄭注：「椌楬，敔。
」），聲柷然，取義於止也（《釋名》）。
且也商聲駛烈，（《元覽》），綽闆聲沉細，僅堪用以定眼也。
昔唐明皇與太真按樂清元小殿所用樂器，凡七：寧王玉笛、李龜年觱栗、而外上羯鼓、妃子枇杷、馬仙期方響，張野狐箜篌、賀懷智拍闆。
手操實居其五，可知秦中用以節聲者，唐時已若是。
矧玉笛與觱粟，昆曲亦在所不用哉！至於九調，昆曲止用七調，無四合也。
七調中乙調最高，惟十番用之。
上字調亦不嚐用，其實止五調耳。
若正宮音屬，黃鍾為主之主，乃自有昆曲二百餘年，惟蘇昆生發口即中中聲畢生所歌皆正宮調，嗣響者婁江顧子惠、施雲章二人耳。
近日歌昆曲者，甫入正宮，即犯他調，犯入他調，亦非中聲。
至秦中則人人出口皆音中，黃鍾調入正宮，而所謂正宮者，又非大聲疾呼，滿堂滿室之說也。
其擅場在直起直落，又復宛轉關生，犯入別調，仍蹈宮音（如歌商調則入商之宮，歌羽調則入羽之宮）。
樂經旋相為宮之義，非此不足以發明之。
所以然者，弦索勝笙笛，兼用四合、變宮、變徵，皆具以故。
叩律傳聲，上如抗，下如墜，曲如折，止如槁木，倨中矩，勾中鉤，累累乎端若貫珠，斯則秦聲之所有，而昆曲之所無也。
昔周有韓娥，秦有薛談、秦青，漢有虞公、李延年，唐有方等、女郝、三寶等。
在昔相傳，樂王曲聖，莘莘蓁蓁然皆秦人，非吳人也。
至於英英鼓腹，洋洋盈耳，激流波，繞梁塵，聲振林木，響遏行雲，風雲為主變色，星辰為之失度，又皆秦聲非昆曲也。
若夫調中有句，句中有字，字中有音，音中有態，小語大笑，應節無端，手無廢音，足不徒跗，神明變化，妙處不傳，則音而兼容在秦聲中，固當復進一解，又無論昆曲矣。
彼哉耳食之徒，竊附
」心異之，曰：「子姑出所長以試。
」比登看場，甫發聲，覺小異，再聽之，其聲清而揚，中商調。
有頃換羽移宮，穿絲咽革，纏肩繞脰，變態無方，盡一日夜始畢其技。
歸後，同人怪，問之。
餘曰：「天下事徒騖虛名以徇眾誌，未有不敗乃事者。
今於秦聲昆曲見之矣。
蓋秦聲與昆曲，其中有同者，有不同者。
識其所以同，則聽秦聲無異聽昆曲也；識其所以不同，吾恐聽秦聲不復聽昆曲矣。
」諸君愕眙，請畢其說。
餘曰：「演劇昉於唐教坊梨園子弟，金元間始有院本。
一人場內坐唱，一人場上應節赴焉，今戲劇出場，必扮天官引導之，其遺意也。
院本之後，演而為曼綽（俗稱高腔，在京師者稱京腔），為弦索。
曼綽流於南部，一變為弋陽腔，再變為海鹽腔。
至明萬曆後，梁伯龍、魏良輔出，始變為昆山腔。
弦索流於北部，安徽人歌之為樅陽腔（今名石牌腔，俗名吹腔），湖廣人歌之為襄陽腔（今謂之湖廣腔），陝西人歌之為秦腔。
秦腔自唐宋元明以來，音皆如此，後復間以弦索。
至於燕京及齊晉中州，音雖遞改，不過即本土所近者少變之。
是秦聲與昆曲，體固同也。
至言其用，四聲同也，二十八調同也。
聲之中有音，喉、鄂、舌、齒，唇是也；調之中有節，高下、平側、緩急、豔曼、停腔、過闆是也；闆之中有起，有要，有底；眼之中有正，有側，聲平緩則三眼一闆（惟高腔七眼一闆），聲急側則一眼一闆，又無不同也。
其中微有不同者，昆曲佐以竹，秦聲間以絲。
然樂器中九調，自乙調正宮六字凡字，小宮尺字上字諸調，絲與竹皆同也。
秦聲所以去竹者，以秦多肉聲，竹不如肉，故去笙篷，但用弦索也。
昆曲止有綽闆，秦聲兼用竹木（俗稱梆子，竹用筼簹，不用棗），所以用竹木者以秦多商聲（《詩含神霧》），商主斷割（邯鄲綽《五經析疑》），故用以象椌褐（《樂記》鄭注：「椌楬，敔。
」），聲柷然，取義於止也（《釋名》）。
且也商聲駛烈，（《元覽》），綽闆聲沉細，僅堪用以定眼也。
昔唐明皇與太真按樂清元小殿所用樂器，凡七：寧王玉笛、李龜年觱栗、而外上羯鼓、妃子枇杷、馬仙期方響，張野狐箜篌、賀懷智拍闆。
手操實居其五，可知秦中用以節聲者，唐時已若是。
矧玉笛與觱粟，昆曲亦在所不用哉！至於九調，昆曲止用七調，無四合也。
七調中乙調最高，惟十番用之。
上字調亦不嚐用，其實止五調耳。
若正宮音屬，黃鍾為主之主，乃自有昆曲二百餘年，惟蘇昆生發口即中中聲畢生所歌皆正宮調，嗣響者婁江顧子惠、施雲章二人耳。
近日歌昆曲者，甫入正宮，即犯他調，犯入他調，亦非中聲。
至秦中則人人出口皆音中，黃鍾調入正宮，而所謂正宮者，又非大聲疾呼，滿堂滿室之說也。
其擅場在直起直落，又復宛轉關生，犯入別調，仍蹈宮音（如歌商調則入商之宮，歌羽調則入羽之宮）。
樂經旋相為宮之義，非此不足以發明之。
所以然者，弦索勝笙笛，兼用四合、變宮、變徵，皆具以故。
叩律傳聲，上如抗，下如墜，曲如折，止如槁木，倨中矩，勾中鉤，累累乎端若貫珠，斯則秦聲之所有，而昆曲之所無也。
昔周有韓娥，秦有薛談、秦青，漢有虞公、李延年，唐有方等、女郝、三寶等。
在昔相傳，樂王曲聖，莘莘蓁蓁然皆秦人，非吳人也。
至於英英鼓腹，洋洋盈耳，激流波，繞梁塵，聲振林木，響遏行雲，風雲為主變色，星辰為之失度，又皆秦聲非昆曲也。
若夫調中有句，句中有字，字中有音，音中有態，小語大笑，應節無端，手無廢音，足不徒跗，神明變化，妙處不傳，則音而兼容在秦聲中，固當復進一解，又無論昆曲矣。
彼哉耳食之徒，竊附
