附錄一
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錢。
少府所領園地作務，八十三萬萬，以給宮室供養諸賞賜。
”（《禦覽》六百二十七引桓譚《新論》。
按：少府所入，不應倍天賦斂。
蓋是積歲羨餘，非一年收入如此。
然不審所據為何年，要指其著書時也）此為少府與主賦斂者分。
帝有私産，不異編戶，後王以皇室典範所錄别于賦稅者也。
景、武集權于中央，其郡縣猶得自治。
古之王度，方伯之國則有三監。
大國相也，其命曰“守”故管仲言“有天子之二守”（《左》僖十二年傳），栾盈亦以士匄為“王守臣”。
（《左》襄二十一年傳）小國相也，其命曰“令”。
故楚以子男，令尹輔之。
及秦罷侯，而闿置其孤卿；郡則禦史監之，其主者言“守”，其下縣道言“令”，皆因前世建國之差率以為比（晉侯問原守，史起為邺令。
先秦之世，以方部大吏為守令，業有萌芽。
要本被以相國之号，以為尊榮，亦猶後世藩鎮之帶京銜也。
集成箸法，則自秦始）。
是故郡縣之始，亡大異封建。
漢氏因之，太守上與天子剖符，而下得刑賞辟除。
一郡之吏，無慮千人皆承流修職，故舉事易而循吏多。
成哀之末，綱紀敗于朝，吏理整于府。
至于元始，戶口最盛矣。
其縣邑猶有議院。
《稿長蔡湛碑》陰曰“賤民、議民”，與“三老、故吏、處士義民”異列。
議民者，西方以為議員，良奧通達之士，以公民參知縣政者也。
賤民者，西方以為私人厮役扈養，不及以政，不得選人，亦不得被選者也。
此其名号炳然。
國命不出于議郎，而縣顧獨與議民圖事，與今俄羅斯相類。
凡漢世道路河渠之役，今難其費，彼舉之徑易者，無慮議院之效。
後王觖望于斯制，如其初政，則因是也。
新與晉、魏、隋、唐之政，可法有一焉。
漢承秦敝，尊獎兼并。
上家累巨億，斥地侔封君，行苞苴以亂執政，養劍客以威黔首；專殺不辜，号無市死之子；生死之奉，多拟人主。
故下戶踦岖無所跱足乃父子氐首奴事富人，躬率妻帑為之服役。
故富者席餘而日熾，貧者蹑短而歲踧，曆代為虜，猶不贍于衣食；歲小不登，流離溝壑，嫁妻賣子，傷心腐臧，不可勝陳（《通典》一引崔寔《政論》語如此）。
新帝複千載絕迹，更制“王田”，男不盈八，田不得過一井。
此于古制少奢。
荀悅以為廢之于寡，立之于衆，土田布列在豪強，卒而革之，并有怨心，則生紛亂。
此其所以敗也。
然分田劫假之害，自是少息。
訖建武以後，鄉曲之豪，無有兼田數郡，為盜跖于民間，如隆漢者矣。
大功之成虧，亦不于一世也。
晉之平吳，制：“男子一人占田七十畝，女子三十畝。
其丁男課田五十畝，丁女二十畝；次丁男半之，女則不課。
”然仕者猶差第官品，以得蔭客。
及元魏，制均田：“諸男夫十五以上，受露田四十畝，婦人二十畝，奴婢依良。
丁牛一頭受田三十畝，限四牛。
所授之田率倍之，三易之田再倍之。
”“民年及課則受田，老免及身沒則還田，奴婢、牛随有無以還受。
諸桑田不在還受之限。
”“初受田者，男夫一人給田二十畝，課莳，餘種桑五十樹，棗五株，榆三根非桑之土，夫給一畝，依法課莳榆棗。
”“諸麻布之土，男夫及課，别給麻田十畝，婦人五畝。
奴婢依良。
皆從還受之法。
”“諸人有新居者，三口給地一畝，以為居室。
奴婢五口給一畝。
”北齊之授露田，夫婦丁牛皆倍魏制，亦每丁給永業二十畝，以為桑田。
周制“有室者田百四十畝，丁者田百畝。
”“口十以上，宅五畝；口七以上，宅四畝；口五以下，宅三畝。
”隋居宅從魏，永業、露田從齊，而陿鄉每丁财二十畝。
唐：男子丁、中者給永業田二十畝，口分田八十畝。
老男、疾廢，口分半之。
寡妻妾，口分田三十畝。
先永業者，通充口分之數。
黃、小、中、丁男子及老男、疾廢、寡妻妾當戶者，各給永業田二十畝，口分田二十畝。
陿鄉所受，口分視寬鄉而半，易田倍給。
大氐先後所制，丁男受田最多百畝，少不損六十畝。
畝以二百四十步為劑，視古百步則赢。
民無偏幸，故魏、齊兵而不殣，隋世暴而不貧。
訖于貞觀、開元，治過文、景。
識均田之為效，而新室其權首也夫農耕者，因壤而獲，巧拙同利。
一國之壤，其谷果桑榆有數，雖開草辟土，勢不倍增。
而商工百技，各自以材能緻利多寡，其業不形。
是故有均田，無均富；有均地箸，無均智慧。
今夏民并兼，視他國為最殺，又以商工百技方興，因勢調度，其均則易。
後王以是正社會主義者也。
朱梁之政，可法有一焉。
奄寺，周而有之，至漢轉盛；江左晉、宋幾絕，而不能瀸盡也（按：晉、宋二志，惟大後三卿，似為奄官，其餘未見有位者。
西晉賈後時有宦者董猛，稍稍用事。
東晉及宋，史傳雖間見奄兒，然其箸者極鮮。
固繇矜重流品，不使刑人幹位。
又元帝以相王草創，宋武素不好弄，故裁減奄官，幾于盡絕也）。
唐法魏、周，中官複貴。
此非獨以分權陵主當去，無罪而宮人，固無說焉。
梁大祖龔行其罰，踐位以後，切齒于薰椓，改樞密院曰崇政院，以敬翔為院使，不任中人，雖趨走禁掖者亦絕。
及李氏破汳，诏天下求故唐宦者悉送京師。
此梁無奄寺之征也。
嗟乎！淫昏不道之君，作法于齊，猶高世主。
生民載祀四千，而間十七，文德之流，轶于湯、武矣。
後王欲循理饬俗，觀視四夷，可無鑒是邪？明之政，可法有一焉。
初罷行省，主疆域者曰布政使，凡理财、長民、課吏皆責之，西方之知事是也。
按察使，掌刑名廉劾之事，西方諸裁判所是也都指揮使（秩正二品，與當時布政使同秩），掌治軍政，率其衛所以隸于五府，而聽于兵部，西方之師團是也。
三司同位，不相長弟，賢于後嗣常設督撫。
後王式之，按察與布政分，則司法、行政異官之隧也；都指揮與布政分，則治戎、佐民異官之劑也。
哀乎！中夏之統一，二千年矣。
量其善政，不過于五，然世猶希道之，斯足為摧心失氣者也。
及夫東晉之世，君臣有禮，而唐陳詩不諱，得盡見朝政得失、民間疾苦，此亦其可法者。
然當時自以習貫率行，将法典之非成文者，故不陳于大禘也。
官統上第三十二（訄書三十二） “天不一時，地不一利，人不一事，是以箸業不得不多，人之名位不得不殊。
方明者察于事，故不官于物而旁通于道。
”（《管子·宙合篇》語）蓋先聖劉歆有言：“《書》曰：&lsquo先其算命。
&rsquo本起于黃鐘之數，始于一而三之，三三積之，曆十二辰之數，十有七萬七千一百四十七，而五數備矣。
”“太極元氣，函三為一。
極，中也。
元，始也。
行于十二辰，始動于子。
參之于醜，得三。
又參之于寅，得九。
又參之于卯，得二十七。
又參之于辰，得八十一。
又參之于巳，得二百四十三。
又參之于午，得七百二十九。
又參之于未，得二千一百八十七。
又參之于申，得六千五百六十一。
又參之于酉，得萬九千六百八十三。
又參之于戌，得五萬九千四十九。
又參之于亥，得十七萬七千一百四十七。
此陰陽合德，氣鐘于子，化生萬物者也。
”（《律曆志》說。
本《史記·律書》，而去其餘分）自子至亥，數以三積。
《易》曰“亥子之明夷”（《易》“箕子之明夷”，趙賓作“荄茲”，雲“萬物方荄茲”也。
惠定宇以為“亥子”雖非其本文，而訓讀則極當。
《律曆志》雲“該閡于亥”，“孳萌于子”，是其義也），算命所取法，則在于是。
彼明夷者，箕子、文王所公也。
然陰陽氣無箕子。
箕子言五行，出于《雒書》；文王言八卦，《河圖》也。
是故言“元年”者，以“王”為文王，而擯箕子于海外營部之域，使無亂統。
如彼積數至于十七萬七千一百四十七者，是安用邪？ 章炳麟曰：此謂官制之大數，在察玉衡，箸于方明者也。
凡官，皆以一統三。
昔者管仲之治齊也，曰：“參國起案，以為三官，臣立三宰，工立三族，市立三鄉，澤立三虞，山立三衡。
”（《齊語》）而臨下相統，亦往往以三三積之。
文王之立政也，“罔攸兼于庶言、庶獄、庶慎。
”“庶慎”者，何也？公羊董仲舒《官制象天》曰：“三臣而成一慎故八十一元士，為二十七慎，以持二十七大夫；二十七大夫為九慎，以持九卿；九卿為三慎，以持三公；三公為一慎，以持天子。
天子積四十慎，以為四選。
選一慎三臣，皆天數也。
”然則“慎”者，三之别稱。
《秦風·小戎》傳曰：“脅驅，慎駕具，所以止入也。
”此因止骖馬之入以為名。
“慎駕具”者，若言“三馬之駕具”矣（乘馬實有驷牡。
然骖之命名，實因駕三而起。
蓋一服兩骖，非骖服皆兩也。
慎駕具亦本此為名。
而驷馬之兩骖駕具，即因名于是）。
厥以慎名官者。
《漢書·高惠高後文功臣表》：厭次侯爰類，“以慎将，元年從起留”。
慎将，為楚漢時官号，猶明之參将也（明《職官志》：總兵官副總兵，參将，無品級，無定員。
此參将與總兵、副總兵為三，慎将之名猶此矣。
師古言“以謹慎為将”，義甚迂曲。
漢初廄将，弩将、刺客将等，命名皆從其職，無以空言立号者。
以慎為三，周、秦、漢之通言，故董氏用之）。
夫慎者，三物之稱；自上以下，積乘以三，故曰“庶慎”；僚佐輔殷，置自上官，故文王罔兼。
此則官以三乘之義，明矣。
先聖荀卿曰：後王之成名，“爵名從周”（《正名》）。
明三百六十官者，其法為春秋所因及夫三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以成百二十官，如不契合。
然百二十官，未及中下士也；三百六十官者，下逮是矣。
因元士八十一而參之，則二百四十三為中下士數以增百二十官，則為三百六十有三。
故董氏《爵國篇》曰：“八十一元士，二百四十三下士。
”又曰：“天子分左右五等，三百六十三人。
”而謂之“周制”，夫何不合之有乎？（按：二十七大夫，八十一元士，二百四十三中下士，皆謂其職名，非謂其員數也。
如言以大夫為長官者，有二十七職；以元士為長官者，有八十一職。
非謂大夫祗有二十七人，元士祗有八十一人也。
《周禮》一官而有數大夫、數士者不少，然其官祗三百六十耳。
況鄉遂都鄙之正長，同此一官，而其員以千百計，雖盡中下士之數，猶不足充乎！又按：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士之說，《王制》及《尚書大傳》皆同。
鄭君注《大傳》曰：“自三公至元士，凡百二十，此夏時之官也。
周之官三百六十。
《禮志》曰：有虞氏官五十，夏後百，殷二百，周三百。
近之，未得其實也。
據夏、周推其差，則有虞之官六十，夏後氏百二十，殷二百四十，周三百六十，為有所法。
”鄙意《明堂位》說似與此不相涉。
《大傳》又言：“舜攝時，三公、九卿、百執事，此堯之官也。
故使百官事舜。
”則又謂堯舜時已有百二十官，亦與《明堂位》官五十相戾。
竊謂古制芒昧，學者多以周制說虞夏，或以虞夏制說周，紛如糾纏。
今從《考工記》“外有九室九卿朝焉”之文定為周制。
至所謂九卿者，即六卿與三孤，而三孤亦必兼六卿所屬之官。
如師氏、保氏，或言即是師保，殆其然欤）自午以下，至亥六等，其數至于十七萬七千一百四十七，是為胥史陪屬，遞統而相增。
六等者，何也？士之所臣曰皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣台也。
是在《春秋傳》則比十日，今乃比于十二辰者，《傳》有王、公、大夫、士，而大夫弗别于卿、士，又弗别元與中、下，是以為十；别之是以為十二，非其相舛盭也。
《周官》府史胥徒之制，不皆以三相乘，雖其上亦然（如大夫，亦不止二十七職也）要之，道其較略而已。
千裡之路，不可扶以繩；萬家之都，不可平以準。
苟大意得，不以小缺為傷。
必若引繩切墨，而以三制之者，雖倕、商高為政，固勿能也。
且夫爵名則因于周，若春秋所為斟酌損益者，億甚衆矣。
是故荀子有《序官》（《王制》），其名或異《周禮》，然猶十取其七八，故曰文王之法雲爾。
及夫箕子所飏言，則以五行為臬枳，斯太古夏殷之成憲，而周時毀棄久矣。
荀子道桀纣之世曰：古者天子千官，諸侯百官。
以是千官，令行于諸夏之國，謂之王；以是百官，令行于竟内，謂之君（《正論》）。
夫其千官者，則《鄭語》言“合十數以訓百體，出千品，具萬方”，《楚語》言“百姓，千品，萬官，億醜”是也。
是皆以十相乘，然其本則在“以土與金木水火雜，以成百物”（《鄭語》）。
所謂五物之官，則《傳》言“物有其官”，“故有五行之官”，“列受氏姓”，是已（《左》昭二十九年傳）。
古者計官，自士而止，不及皂輿陪屬。
故以三乘者，其下雖尚有六等，而曰三百六十矣；以十乘者，其下雖有萬官億醜，而曰千官矣。
千官之法，本于五行，是則皞、顼、夏、商所闿置（金氏《求古錄》謂“周以前，皆五官。
《甘誓》召六卿，鄭謂即周之六卿。
不知《周官》所雲&lsquo軍将皆命卿&rsquo者，謂選将而命之為卿，必非使大宰、司徒等六卿将之也。
不可據此謂夏有六官”。
其說最塙。
下《曲禮》：“天子建天官，先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大蔔，典司六典。
天子之五官，曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五衆。
天子之六府，曰司士、司木、司水、司草、司器、司貨，典司六職。
天子之六工，曰土工、金工、石工、木工、獸工、草工，典制六材。
”鄭曰：“此蓋殷時制也。
周則大宰為天官，大宗曰宗伯。
宗伯為春官，大史以下屬焉。
”“司士屬司馬”，府則“皆屬司徒”，工則“皆屬司空”。
案：此為殷時五官之明證。
周時始立六官，《通典》二十三雲：“自宋、齊以來，多定為六曹，稍似《周禮》。
至隋六部，其制益明。
大唐武天後，遂以六部為天、地、春、夏、秋、冬六官。
若參詳古今，征考職任，則天官大宰當為尚書令，非吏部之任。
今吏部之始，宜出夏官之司士。
”杜君此說，精審絕倫。
周代冢宰，實為三公之副，若漢時以禦史大夫副丞相矣。
故小宰注謂“若今禦史中丞”。
明大宰若禦史大夫也。
後漢以禦史大夫為司空，則為論道之職，而衆務悉歸尚書，故冢宰又若後漢以來之尚書令也。
杜君又謂算計之任，本出于天官之司會案近世普魯士有會計檢察院，直隸國王，為特立官。
古者則以直隸宰臣。
漢初張蒼善算，以列侯主計，居相府，領郡國上計者，謂之計相。
然則司會屬于天官，猶計相居于相府，益明大宰是副相矣。
又，世人多怪禁掖冗官，隸于大宰。
不知大宰實兼統五官，而官于禁掖者，于五官并無所歸，故直隸大宰耳。
其與五官同列為六者，猶後漢至唐，以令仆與諸曹尚書同為八坐也。
而六官取法，則與夏商以前取法五行者大異，蓋神權始衰矣。
又尋夏官司士，掌群臣之版，歲登下其損益之數，以德诏爵，以功诏祿，以能诏事，以久奠食。
司士僅下大夫，則進退百僚，非其所任。
蓋官吏名籍，集于司士，所謂德、功、能、久者自據其長官所考以诏王，非自任铨選也。
此與漢世選部略似，而權尚不逮。
若殷置司士，乃為五官之一，則與晉後之吏部一緻，進退黜陟，專制于一人矣。
上選卿尹，則非敬忌擇人之道；下選榦佐，則非庶慎罔知之義。
此魏、晉以來之積弊，而殷法已為其前導。
故文王立政，大革斯制，然則以大宰為神官，以司士執铨柄，皆殷法之乖缪者，是以爵名從周也），而箕子以為王府之葆臧者（《隋書·倭國傳》，其内官有十二等：“一曰大德，次小德，次大仁，次小仁，次大義，次小義，次大禮，次小禮，次大智，次小智，次大信，次小信。
夫以五官分職，實始五行之官。
日本文教，受自百濟王仁。
隋《百濟傳》固言百濟之先，出自高麗。
則知以五德命官，必出于箕子也）。
當殷之衰，“昊天不飨者六十年糜鹿在牧，蜚鴻滿野。
厥登名民三百六十夫，故能不顯，亦不賓滅。
”（《逸周書·度邑篇》）以是知文王之為方伯，既嘗改官，即每職舉其一人以上殷室。
故《周官》非肇制于公旦。
父子積思，以成斯業，信其精勤矣。
自周而下，設官在乎理财正辭，禁民為非，而司天屬神之職，有所勿尚。
象物以五者，特兵事之斥候旌旃耳。
儒有一孔，不法後王，而眩于神運，故荀子之譏子思、孟轲曰：“案往舊造說，謂之五行。
”（《非十二子》）則箕子之法，必不行于域中，而文王得持其元，故曰大一統也。
《春秋傳》于昭之五年，箸叔孫氏筮得《明夷》事，則曰“《明夷》，日也。
日之數十，故有十時，亦當十位。
自王以下，其二為公，其三為卿。
日上其中，食日為二，旦日為三。
”亦以見《明夷》之以日定位，久矣。
而其言“亥子”者，則周室取之，以為官成之大齊者也。
問曰：斥候旌旃，象物以五，何事也？應之曰：“《春秋傳》曰“明其五候”。
賈逵曰：“五候，五方之候，敬授民時，四方中央也”（昭二十三年）。
其後軍候亦如之，故曰：“軍行，右轅，左追蓐，前茅慮無，中權，後勁，百官象物而動，軍政不戒而備。
”（宣十二年傳）物者，旗物也。
上《典禮》曰：“行，前朱雀而後玄武”（雀，今本誤鳥），左青龍而右白虎。
招搖在上，急繕其怒。
”則轅者，萑也（萑，從萑聲。
《說文》“萑，讀若和。
”《大司馬》：“以旌為左右和之門。
”注：“軍門曰和。
”《穀梁》昭八年傳：“置旃以為轅門。
”是轅門即和門。
轅、萑音皆近和，故可通借）。
《考工》鮑人言“欲其荼白”，荼者，萑苕（《詩》傳）。
右萑，即右白矣。
蓐者，鹿蓐草也。
《釋草》所謂“菉王刍”者（某氏注謂“鹿蓐”，孫炎注謂“蓐草”，郭注亦同），其色綠，《小雅》“終朝采綠”，則是矣。
追，畫也（《詩》“追琢其章”，傳：“追，雕也。
” 《廣雅·釋诂》：“彫，畫也。
”又“弴弓”，《公羊解诂》作“彫弓”。
《說文》： “弴，畫弓也。
”是彫本有畫義。
追則與彫雙聲通借）。
“左追蓐”，即“左畫青”也。
茅慮無者，茅慮，則《釋草》所謂“茹藘茅蒐”也，“無”其餘聲。
茅蒐可以染绛，其聲合則為。
“前茅慮”而“前朱”，明矣。
權者，《釋草》曰“黃華”，《釋木》曰“黃英”，郭璞曰“牛芸草也”。
《小雅》“芸其黃矣”，傳亦雲“芸，黃盛也”。
故“中權”者，中央用黃色也。
勁者，《釋草》曰“，鼠尾”，孫炎以為“可染皂”。
“後勁”，“後玄”也（凡七入之缁，六入之玄，皆得以皂通稱）。
《曲禮》獨以軍行載旗為義，傳即旁及斥候（舊解傳者，皆支離。
今考正如此）。
軍中以徽識物色教目依于五方，非以為神怪。
及其末流，而有《衛侯官》十二篇，入陰陽家（《漢·藝文志》）。
侯官者，候官也。
官統中第三十三（訄書三十三） 七十一聖之官，命祿盡于今，陳諸東序，不為下國綴遊。
然其稱号磨滅，或傥見于四裔與後嗣王所布法，而幽隐不箸者，第而錄之。
非苟為采獲異聞，凡近世鴻胪、中允（即中盾）諸職，因名于古，而十世以後稱其卓詭考迹者，稱吾世也。
《虞書·堯典》稱“内于大麓”。
鄭君說《大傳》曰：“麓者，錄也。
”《新論》亦雲：“昔堯試于大麓者，領錄天子事，如今尚書官矣。
”（劉昭《百官志注》引）《論衡·正說》曰：“言大麓，三公之位也。
居一公位，大總錄二公事。
”其說雖異古文以為“山足”，要之言相位者，必有所從受。
及拟以錄尚書事，則誣也。
繇漢而上，官号多難知，若長秋、光祿勳，其解诂猶近鈎，甯獨上世？餘讀《漢書·烏孫傳》，說其國官制曰“相大祿，左右大将二人，候三人，大将、都尉各一人，大監二人，大吏一人，舍中大吏二人，騎君一人。
”自左右大将以下，皆漢語譯錄，獨“大祿”非漢稱。
傳又言：“昆莫有十餘子，中子大祿強，善将；大子有子曰岑陬。
”其下言：“岑陬者，官号也。
”此則烏孫自以官稱其人，即大祿為烏孫語，明矣。
相大祿者，一官。
大祿從主人，相從中國。
史官所記，音義偕箸之也。
都護韓宣奏“烏孫大吏、大祿、大監，皆可賜金印紫绶，以尊輔大昆彌”，明“大祿”為股肱貴臣，而與“大麓”譯音正同，則《虞書》所說為相位，烏孫取于古官舊号，豁然矣。
烏孫故在祁連、敦煌間，後乃他徙（見《張骞傳》），與瓜州允姓故鄰壤，當舜時則成地也。
隋《西域傳》言高昌王坐室，畫魯哀公問政孔子像，其官曰“令尹”，曰“公”，多取周、秦以上。
高昌于漢，則車師前王庭，今為土魯番、辟展二城；當中世聲教殊絕，猶上法《周官》，以為光寵，況于舜世，東西固未鬲也？故孔子稱“天子失官”，學在四夷”，而楊子雲喜識絕代方言，信其有征哉！ “羲和作占日，尚儀作占月。
”（《世本》及《呂氏春秋·勿躬》文）羲、和分，而皆有仲叔。
及王莽，則合羲和為一官，亦猶秦之合仆射也（上《檀弓》：“扶君，蔔人師扶右，射人師扶左。
”注：“蔔當為仆，聲之誤也。
仆人、射人，皆平生時贊正君服位者。
”故秦置谒者、侍中、尚書，皆有仆射，并仆人、射人為号。
谒者輩皆近臣也。
其後遂泛及他官，取其領事之号。
《百官公卿表》謂古者重武官，有主射以督課之。
非其實也）。
綜校其實，既遠起東周矣。
《文侯之命》言“父義和”者，鄭以為晉仇其字義和，固無征也。
馬從孔安國故，以為晉重耳，其雲“父能以義和我諸侯”，亦愈曼衍矣。
義和者，羲和也；賜弓矢鬯以為侯伯，比于唐官分宅四方者。
故取其尊号，而曰羲和。
羲、和故分，尚儀亦非一名。
《大傳》曰：“儀伯之樂舞，鼚哉！”此其儀也（《大傳》注： “儀當為羲，羲仲之後也。
”按，下又有“羲伯之樂舞将陽”，則此非“羲”之誤。
鄭以下言羲伯為羲叔之後，此為羲仲之後。
然同言羲伯，不應如此無辨。
故知此儀伯，為“尚儀”之“儀”，非羲伯也），周世法之。
《大雅》有“維師尚父”，《故訓傳》以為“可尚可父”，惟《别錄》亦言“師之、尚之、父之”。
此皆近望文生義。
師者，大師；尚父者，尚也。
大公之賜履而征五侯，其職侪于儀伯，故曰“尚父”。
周之爵号，秘逸者多矣三晉之世，天子賞魏文侯以“上聞”（見《呂氏春秋·下賢》。
舊作“上卿”。
《漢書·樊哙傳》如淳注引作“上聞”）。
若羲和、尚父者，甯一事邪？ 周之六典，亡三老、五更。
三老，公也。
五更者，世疑其出于秦官。
秦爵：十二左更，十三中更，十四右更。
皆以主領更卒，部其役使。
凡将軍，有前、後、左、右（《百官公卿表》），而大将軍居中，而主莫府。
故主領更卒者五人。
章炳麟曰：秦無儒，袒而割牲執醬而饋，執爵而酳，尚首虜之國不有也。
夫庶長、不更之号，夙箸于《春秋》緯書。
《文耀鈎》曰：“成周改号，苌弘分官。
”（《續漢書·律曆志》虞恭、宗訴等引）弘其取于秦官而建五更矣。
今叔旦所制，既出山岩屋壁，獨苌弘後定者不傳。
然其足以撥亂反正，甯不得與于蒼姬之典乎？ 屈原稱其君曰“靈修”，此非詭辭也。
古銅器以“靈終”為“令終”。
而《楚辭》傳自淮南（《楚辭》傳本非一，然淮南王安為《離騷傳》，則知定本出于淮南），以父諱更“長”曰“修”，其本令長也。
秦之縣，萬戶以上為令，減萬戶為長。
此其名本諸近古。
楚相曰“令尹”，上比國君（尹即古君字。
故《左氏春秋》“君氏”，《公羊》作“尹氏”）。
上世家族政體，君出乎刑部，曏猶以為事守，而久更慢馳。
其他之淩亂則舊矣！是故革故之政，相材而授之職。
自治官、法吏、軍帥，專對之使，帑臧之守，起自卒史，上至乎上卿，終身不出其曹。
雖有大勳，止乎賜爵矣。
三術。
處戰國者，以軍隊為國之大郛，其勢則不得不右武。
兵法既異，因國之文臣，雖握神雀力，持遏必隆之匕首，不足以統馭士卒。
八國比合，以陷宛平，其主跳走，督撫則先與密為誓盟。
夫以疆圉抗诏，叛也又逡循多畏，而弗能自立為小國，虛設節鎮也；孰用？後王廢督撫而建師團，内受命于本兵，外有承宣布政使以長一部。
四術。
明制，監司長吏以下，皆避本省。
宋政和制，則授官無過三十驿。
議者善宋，以朱買臣、畢安敬、張漢周、範仲淹之守本郡為故。
之二議者其失則均也。
必不用鄉人，則瞢于風土，其舉戾民；必專用鄰比，而勿遠取，僻陋之地風俗弗革，其民将老死不相往來。
夫豪俊雖超轶于裡闬之士，其材性則大抵不出其裡闬。
東方日本，有少連焉（《禮記·雜記下》孔子曰：“少連、大連，善居喪，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂，東夷之子也。
”按：日本自神武天皇班功建德，胙土賜姓，于是有國，造縣主之号。
爾後氏族系膴，貴賤掍淆。
逮天武天皇十三年，诏定八等之姓，曰真人，曰朝臣，曰宿祢，曰忌寸，曰道師，曰臣，曰連，曰稻，置以牢籠天下之姓氏。
然則以官定姓，雖自天武始賜，實昉于神武也。
仲哀天皇，當漢獻帝初平、興平、建安間，始置大連之官，亦因于古。
蓋是等官族，皆自神武建德賜姓始。
神武元年，當周惠王十七年少連、大連，蓋即其時人。
故孔子得稱之。
《論語》少連與柳下惠并稱，曏不知其何時何國？今觀《雜記》“東夷之子”一語，又證以東方氏族，而知少連、大連之稱，猶漢世大小夏侯、大小戴等以氏族箸者，乃始豁然确斯雲），其民蹲夷不恭，故賢者猶侏張。
西方秦，有子桑焉（《論語》“子桑伯子”，正義曰：“鄭以《左傳》秦有公孫枝，字子桑，則以此為秦大夫。
”按，鄭蓋以子桑、伯子為二人，與包氏異也），其民好稼穑，務本業（《漢·地理志》說秦俗如此），故賢者猶大簡，不足以自拔也。
今是秦、趙、燕、代、荊、楚、滇、蜀，陸行幾萬裡。
鐵道未布，遊者未能以遍至，賴遠宦互革其俗，互增其見聞。
必杜絕之，則民死其鄉，吏死其牖下，川谷郡縣鬲越而不達，風俗臭味窒閡而不流。
若是，則其害于文明也最甚。
故除吏者，無避本省，亦無迾遠；人情有不通，則輔以三老亭長。
五術。
貴賤之情，視其權不視其位；輕重之情，視其祿不視其階。
有位而無權，有階而無祿，則将軍之策命，或厪足以易觞豆。
往者有理藩院，則鴻胪寺替矣；有總理通商之臣，則理藩院輕矣。
大學士，宰臣也；提督，持斧之帥也。
自軍機處之設，則内閣無政自金陵之陷，則提鎮為仆妾。
至于郎曹觀政之士，而不肯與均茵伏，名違其實，權舛其秩故賞不勸而黜不創。
必核其權實，而升降其階位。
其尤冗散無事者，則廢。
六術。
以是六術，規蒦其建置。
若夫增損财益之凡目，則以時定也。
章炳麟曰：若古官方之亂，莫泰元魏。
縣置三令長，郡置三大守，州置三刺史。
刺史則皇室一人，異姓二人。
守其泯棼，宜勿可以終一爨，然而猶曰“升平之世”，何也？其端未見也。
見端而革，以其六典，上諸大旅，震來虩虩，無喪翼鬲，敷天之下，裒時之對，時周之命。
商鞅第三十五（訄書三十五） 商鞅之中于讒诽也二千年，而今世為尤甚。
其說以為，自漢以降，抑奪民權，使人君縱恣者，皆商鞅法家之說為之倡。
嗚呼！是惑于淫說也甚矣。
法者，制度之大名。
周之六官，官别其守，而陳其典，以擾攵天下，是之謂法。
故法家者流，則猶西方所謂政治家也，非膠于刑律而已。
後世之有律，自蕭何作《九章》始（漢《地理志》：箕子作“樂浪朝鮮民犯禁八條”。
李悝、高祖皆嘗有作。
然或行于小國或草創未定之制。
若漢唐及今變本加厲之法，則皆萌芽于何），遠不本鞅，而近不本李斯張湯、趙禹之徒起，踵武何說而文飾之，以媚人主，以震百辟，以束下民，于是乎廢《小雅》。
此其罪則公孫弘為之魁，而湯為之輔，于商鞅乎何與？鞅之作法也，盡九變以籠五官，核其憲度而為治本，民有不率，計畫至無俚，則始濟之以攫殺援噬。
此以刑維其法，而非以刑為法之本也。
故太史公稱之曰：“行法十年，秦民大說，道不拾遺，山無盜賊，家給人足。
”今夫家給人足，而出于虔劉之政乎？功堅其心，糾其民于農牧，使曏之遊惰無所業者，轉而傅井畝。
是故蓋臧有餘，而賦稅亦不至于缺乏。
其始也觳，其終也交足，異乎其厲民以鞭棰而務充君之左臧者也。
及夫張湯，則專以見知、腹诽之法，震怖臣下，誅谏士，艾殺豪傑，以稱天子專制之意。
此其鹄惟在于刑，其刑惟在于簿書筐箧，而五官之大法勿與焉，任天子之重征斂、恣調發而已矣！有拂天子意者，則己為天子深文治之，并非能自持其刑也。
是故商鞅行法而秦日富，張湯行法而漢日貧，觀于汲黯之所譏，則可知矣。
繇湯之法，終于盜賊滿山，直指四出，上下相蒙，以空文為治。
何其與鞅反也？則鞅知有大法，而湯徒知有狴獄之制耳。
法家與刀筆吏，其優绌誠不可較哉！且非特效之優绌而已，其心術亦殊絕矣。
迹鞅之進身與處交遊，誠多可議者，獨其當官，則正如檠榜而不可紾。
方孝公以國事屬鞅，鞅自是得行其意，政令出内，雖乘輿亦不得違法而任喜怒。
其賢于湯之窺人主意以為高下者，亦遠矣。
辱大子，刑公子虔，知後有新主能為禍福，而不欲屈法以求容閱。
嗚呼！其魁壘而骨骾也。
庸渠若弘、湯之徒，專乞哀于人主，藉其苛細以行佞媚之術者乎？夫鞅之一日刑七百人以赤渭水，其酷烈或過于湯，而苛細則未有也觀其定令，如列傳所言，略已具矣。
吾以為酷烈與苛細者，則治亂之殊，直佞之所繇分也何者？誅意之律，反唇之刑，非有所受也。
湯以為不如是不足以媚人主，故瘁心力而裁制之，若鞅則無事此矣。
周興、來俊臣之酷烈也，又過于鞅，然割剝之憯亂越無條理。
且其意亦以行媚，而非以佐治，則鞅于此又不屑焉。
嗟乎！牛羊之以族蠡傳者，慮其敗群，牧人去之而無所遴。
刑七百人，蓋所以止刑也。
俄而家給人足、道不拾遺矣！雖不刑措，其勢将偃齊斧以攻榱桷。
世徒見鞅初政之酷烈，而不考其後之成效，若鞅之為人，終日持鼎镬以宰割其民者，豈不缪哉！餘觀漢氏以降，刀筆吏之說，多傳《春秋》。
其義恣君抑臣流貤而及于民。
湯之用“決事比”，其最俶矣。
自是可稱道者，特旌旗之以文無害之名，而不能謂之有益于百姓。
是其于法家，則猶大岩之與壑也。
今綴學者不能持其故，而以“抑民恣君”蔽罪于商鞅。
嗚呼！其遠于事情哉。
且亦未論鞅之世矣。
夫使民有權者，必其辯慧之士可與議令者也。
今秦自三良之死，後嗣無法，民無所則效，至鞅之世，而冥頑固以甚矣。
後百餘歲，荀子猶曰“秦無儒”，此其蠢愚無知之效也。
以蠢愚無知之民，起而議政令，則不足以廣益，而祗以淆亂是非。
非禁之，将何道哉？後世有秀民矣，而上必強阏之，使不得與議令。
故人君尊嚴若九天之上，萌庶縮朒若九地之下。
此誠昉于弘、湯之求媚，而非其取法于鞅也。
藕弟令效鞅，鞅固救時之相而已。
其法取足以濟一時，其書取足以明其所行之法，非若儒墨之著書，欲行其說于後世者也。
後世不察鞅之用意，而強以其物色效之，如孫複、胡安國者，則謂之愚之尤；如公孫弘、張湯者，則謂之佞之尤。
此其咎皆基于自取，而鞅奚罪焉？吾所為鞅者，則在于毀孝弟、敗天性而已。
有知其毒之酋臘而制之，其勿害一也。
昔者蜀相行鞅術，至德要道弗踣焉。
賈生亦好法矣，而非其遺禮義、棄仁恩。
乃若夫挽近之言新法者，以父子異财為憲典，是則法乎鞅之秕稗者也。
寶其秕稗而于其善政則放絕之，人言之戾也，一至是哉！夫民權者，文祖五府之法，上聖之所以成《既濟》也。
有其法矣，而無其人，有其人矣，而無其時，則三統之王者起而治之降而無王，則天下蕩蕩無文章綱紀，國政陵夷，民生困敝，其危不可以終一。
當是時，民不患其作亂，而患其骀蕩姚易，以大亡其身。
于此有法家焉，雖小器也，能綜核名實，而使上下交蒙其利，不猶瘉于蕩乎？苟曰“吾甯國政之不理，民生之不遂，而必不欲使法家者整齊而撙绌之”，是則救饑之必待于侊飯，而誡食壺飧者以甯為道殣也。
悲夫！以法家之鸷，終使民生；以法家之刻，終使民膏澤。
而世之仁人流涕洟以憂天下者，猥以法家與刀筆吏同類而醜娸之，使九流之善，遂喪其一，而莫不府罪于商鞅。
嗟乎！鞅既以刑公子虔故，蒙惡名于秦，而今又蒙惡名于後世。
此骨骾之臣所以不可為，而公孫弘、張湯之徒，甯以佞媚持其祿位者也。
正葛第三十六（訄書三十六） 臨沮之敗，葛氏不以一卒往援。
昧者譏其無遠略，而或解以敗問之未通。
苟羅騎斥候之疏如是，則政令愈慢矣！皆窺闇者也。
法家之所患，在魁柄下移。
移者成于從橫之辯言其上則雄桀難禦，不可以文法約束者為特甚。
故韓非所誅，莫先于務朋黨、取威譽。
少府所領園地作務，八十三萬萬，以給宮室供養諸賞賜。
”（《禦覽》六百二十七引桓譚《新論》。
按：少府所入，不應倍天賦斂。
蓋是積歲羨餘，非一年收入如此。
然不審所據為何年，要指其著書時也）此為少府與主賦斂者分。
帝有私産，不異編戶，後王以皇室典範所錄别于賦稅者也。
景、武集權于中央，其郡縣猶得自治。
古之王度，方伯之國則有三監。
大國相也，其命曰“守”故管仲言“有天子之二守”（《左》僖十二年傳），栾盈亦以士匄為“王守臣”。
（《左》襄二十一年傳）小國相也，其命曰“令”。
故楚以子男，令尹輔之。
及秦罷侯，而闿置其孤卿；郡則禦史監之，其主者言“守”，其下縣道言“令”，皆因前世建國之差率以為比（晉侯問原守，史起為邺令。
先秦之世，以方部大吏為守令，業有萌芽。
要本被以相國之号，以為尊榮，亦猶後世藩鎮之帶京銜也。
集成箸法，則自秦始）。
是故郡縣之始，亡大異封建。
漢氏因之，太守上與天子剖符，而下得刑賞辟除。
一郡之吏，無慮千人皆承流修職，故舉事易而循吏多。
成哀之末，綱紀敗于朝，吏理整于府。
至于元始，戶口最盛矣。
其縣邑猶有議院。
《稿長蔡湛碑》陰曰“賤民、議民”，與“三老、故吏、處士義民”異列。
議民者，西方以為議員，良奧通達之士，以公民參知縣政者也。
賤民者，西方以為私人厮役扈養，不及以政，不得選人，亦不得被選者也。
此其名号炳然。
國命不出于議郎，而縣顧獨與議民圖事，與今俄羅斯相類。
凡漢世道路河渠之役，今難其費，彼舉之徑易者，無慮議院之效。
後王觖望于斯制，如其初政，則因是也。
新與晉、魏、隋、唐之政，可法有一焉。
漢承秦敝，尊獎兼并。
上家累巨億，斥地侔封君，行苞苴以亂執政，養劍客以威黔首；專殺不辜，号無市死之子；生死之奉，多拟人主。
故下戶踦岖無所跱足乃父子氐首奴事富人，躬率妻帑為之服役。
故富者席餘而日熾，貧者蹑短而歲踧，曆代為虜，猶不贍于衣食；歲小不登，流離溝壑，嫁妻賣子，傷心腐臧，不可勝陳（《通典》一引崔寔《政論》語如此）。
新帝複千載絕迹，更制“王田”，男不盈八，田不得過一井。
此于古制少奢。
荀悅以為廢之于寡，立之于衆，土田布列在豪強，卒而革之，并有怨心，則生紛亂。
此其所以敗也。
然分田劫假之害，自是少息。
訖建武以後，鄉曲之豪，無有兼田數郡，為盜跖于民間，如隆漢者矣。
大功之成虧，亦不于一世也。
晉之平吳，制：“男子一人占田七十畝，女子三十畝。
其丁男課田五十畝，丁女二十畝；次丁男半之，女則不課。
”然仕者猶差第官品，以得蔭客。
及元魏，制均田：“諸男夫十五以上，受露田四十畝，婦人二十畝，奴婢依良。
丁牛一頭受田三十畝，限四牛。
所授之田率倍之，三易之田再倍之。
”“民年及課則受田，老免及身沒則還田，奴婢、牛随有無以還受。
諸桑田不在還受之限。
”“初受田者，男夫一人給田二十畝，課莳，餘種桑五十樹，棗五株，榆三根非桑之土，夫給一畝，依法課莳榆棗。
”“諸麻布之土，男夫及課，别給麻田十畝，婦人五畝。
奴婢依良。
皆從還受之法。
”“諸人有新居者，三口給地一畝，以為居室。
奴婢五口給一畝。
”北齊之授露田，夫婦丁牛皆倍魏制，亦每丁給永業二十畝，以為桑田。
周制“有室者田百四十畝，丁者田百畝。
”“口十以上，宅五畝；口七以上，宅四畝；口五以下，宅三畝。
”隋居宅從魏，永業、露田從齊，而陿鄉每丁财二十畝。
唐：男子丁、中者給永業田二十畝，口分田八十畝。
老男、疾廢，口分半之。
寡妻妾，口分田三十畝。
先永業者，通充口分之數。
黃、小、中、丁男子及老男、疾廢、寡妻妾當戶者，各給永業田二十畝，口分田二十畝。
陿鄉所受，口分視寬鄉而半，易田倍給。
大氐先後所制，丁男受田最多百畝，少不損六十畝。
畝以二百四十步為劑，視古百步則赢。
民無偏幸，故魏、齊兵而不殣，隋世暴而不貧。
訖于貞觀、開元，治過文、景。
識均田之為效，而新室其權首也夫農耕者，因壤而獲，巧拙同利。
一國之壤，其谷果桑榆有數，雖開草辟土，勢不倍增。
而商工百技，各自以材能緻利多寡，其業不形。
是故有均田，無均富；有均地箸，無均智慧。
今夏民并兼，視他國為最殺，又以商工百技方興，因勢調度，其均則易。
後王以是正社會主義者也。
朱梁之政，可法有一焉。
奄寺，周而有之，至漢轉盛；江左晉、宋幾絕，而不能瀸盡也（按：晉、宋二志，惟大後三卿，似為奄官，其餘未見有位者。
西晉賈後時有宦者董猛，稍稍用事。
東晉及宋，史傳雖間見奄兒，然其箸者極鮮。
固繇矜重流品，不使刑人幹位。
又元帝以相王草創，宋武素不好弄，故裁減奄官，幾于盡絕也）。
唐法魏、周，中官複貴。
此非獨以分權陵主當去，無罪而宮人，固無說焉。
梁大祖龔行其罰，踐位以後，切齒于薰椓，改樞密院曰崇政院，以敬翔為院使，不任中人，雖趨走禁掖者亦絕。
及李氏破汳，诏天下求故唐宦者悉送京師。
此梁無奄寺之征也。
嗟乎！淫昏不道之君，作法于齊，猶高世主。
生民載祀四千，而間十七，文德之流，轶于湯、武矣。
後王欲循理饬俗，觀視四夷，可無鑒是邪？明之政，可法有一焉。
初罷行省，主疆域者曰布政使，凡理财、長民、課吏皆責之，西方之知事是也。
按察使，掌刑名廉劾之事，西方諸裁判所是也都指揮使（秩正二品，與當時布政使同秩），掌治軍政，率其衛所以隸于五府，而聽于兵部，西方之師團是也。
三司同位，不相長弟，賢于後嗣常設督撫。
後王式之，按察與布政分，則司法、行政異官之隧也；都指揮與布政分，則治戎、佐民異官之劑也。
哀乎！中夏之統一，二千年矣。
量其善政，不過于五，然世猶希道之，斯足為摧心失氣者也。
及夫東晉之世，君臣有禮，而唐陳詩不諱，得盡見朝政得失、民間疾苦，此亦其可法者。
然當時自以習貫率行，将法典之非成文者，故不陳于大禘也。
官統上第三十二（訄書三十二） “天不一時，地不一利，人不一事，是以箸業不得不多，人之名位不得不殊。
方明者察于事，故不官于物而旁通于道。
”（《管子·宙合篇》語）蓋先聖劉歆有言：“《書》曰：&lsquo先其算命。
&rsquo本起于黃鐘之數，始于一而三之，三三積之，曆十二辰之數，十有七萬七千一百四十七，而五數備矣。
”“太極元氣，函三為一。
極，中也。
元，始也。
行于十二辰，始動于子。
參之于醜，得三。
又參之于寅，得九。
又參之于卯，得二十七。
又參之于辰，得八十一。
又參之于巳，得二百四十三。
又參之于午，得七百二十九。
又參之于未，得二千一百八十七。
又參之于申，得六千五百六十一。
又參之于酉，得萬九千六百八十三。
又參之于戌，得五萬九千四十九。
又參之于亥，得十七萬七千一百四十七。
此陰陽合德，氣鐘于子，化生萬物者也。
”（《律曆志》說。
本《史記·律書》，而去其餘分）自子至亥，數以三積。
《易》曰“亥子之明夷”（《易》“箕子之明夷”，趙賓作“荄茲”，雲“萬物方荄茲”也。
惠定宇以為“亥子”雖非其本文，而訓讀則極當。
《律曆志》雲“該閡于亥”，“孳萌于子”，是其義也），算命所取法，則在于是。
彼明夷者，箕子、文王所公也。
然陰陽氣無箕子。
箕子言五行，出于《雒書》；文王言八卦，《河圖》也。
是故言“元年”者，以“王”為文王，而擯箕子于海外營部之域，使無亂統。
如彼積數至于十七萬七千一百四十七者，是安用邪？ 章炳麟曰：此謂官制之大數，在察玉衡，箸于方明者也。
凡官，皆以一統三。
昔者管仲之治齊也，曰：“參國起案，以為三官，臣立三宰，工立三族，市立三鄉，澤立三虞，山立三衡。
”（《齊語》）而臨下相統，亦往往以三三積之。
文王之立政也，“罔攸兼于庶言、庶獄、庶慎。
”“庶慎”者，何也？公羊董仲舒《官制象天》曰：“三臣而成一慎故八十一元士，為二十七慎，以持二十七大夫；二十七大夫為九慎，以持九卿；九卿為三慎，以持三公；三公為一慎，以持天子。
天子積四十慎，以為四選。
選一慎三臣，皆天數也。
”然則“慎”者，三之别稱。
《秦風·小戎》傳曰：“脅驅，慎駕具，所以止入也。
”此因止骖馬之入以為名。
“慎駕具”者，若言“三馬之駕具”矣（乘馬實有驷牡。
然骖之命名，實因駕三而起。
蓋一服兩骖，非骖服皆兩也。
慎駕具亦本此為名。
而驷馬之兩骖駕具，即因名于是）。
厥以慎名官者。
《漢書·高惠高後文功臣表》：厭次侯爰類，“以慎将，元年從起留”。
慎将，為楚漢時官号，猶明之參将也（明《職官志》：總兵官副總兵，參将，無品級，無定員。
此參将與總兵、副總兵為三，慎将之名猶此矣。
師古言“以謹慎為将”，義甚迂曲。
漢初廄将，弩将、刺客将等，命名皆從其職，無以空言立号者。
以慎為三，周、秦、漢之通言，故董氏用之）。
夫慎者，三物之稱；自上以下，積乘以三，故曰“庶慎”；僚佐輔殷，置自上官，故文王罔兼。
此則官以三乘之義，明矣。
先聖荀卿曰：後王之成名，“爵名從周”（《正名》）。
明三百六十官者，其法為春秋所因及夫三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以成百二十官，如不契合。
然百二十官，未及中下士也；三百六十官者，下逮是矣。
因元士八十一而參之，則二百四十三為中下士數以增百二十官，則為三百六十有三。
故董氏《爵國篇》曰：“八十一元士，二百四十三下士。
”又曰：“天子分左右五等，三百六十三人。
”而謂之“周制”，夫何不合之有乎？（按：二十七大夫，八十一元士，二百四十三中下士，皆謂其職名，非謂其員數也。
如言以大夫為長官者，有二十七職；以元士為長官者，有八十一職。
非謂大夫祗有二十七人，元士祗有八十一人也。
《周禮》一官而有數大夫、數士者不少，然其官祗三百六十耳。
況鄉遂都鄙之正長，同此一官，而其員以千百計，雖盡中下士之數，猶不足充乎！又按：三公、九卿、二十七大夫、八十一元士之說，《王制》及《尚書大傳》皆同。
鄭君注《大傳》曰：“自三公至元士，凡百二十，此夏時之官也。
周之官三百六十。
《禮志》曰：有虞氏官五十，夏後百，殷二百，周三百。
近之，未得其實也。
據夏、周推其差，則有虞之官六十，夏後氏百二十，殷二百四十，周三百六十，為有所法。
”鄙意《明堂位》說似與此不相涉。
《大傳》又言：“舜攝時，三公、九卿、百執事，此堯之官也。
故使百官事舜。
”則又謂堯舜時已有百二十官，亦與《明堂位》官五十相戾。
竊謂古制芒昧，學者多以周制說虞夏，或以虞夏制說周，紛如糾纏。
今從《考工記》“外有九室九卿朝焉”之文定為周制。
至所謂九卿者，即六卿與三孤，而三孤亦必兼六卿所屬之官。
如師氏、保氏，或言即是師保，殆其然欤）自午以下，至亥六等，其數至于十七萬七千一百四十七，是為胥史陪屬，遞統而相增。
六等者，何也？士之所臣曰皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣台也。
是在《春秋傳》則比十日，今乃比于十二辰者，《傳》有王、公、大夫、士，而大夫弗别于卿、士，又弗别元與中、下，是以為十；别之是以為十二，非其相舛盭也。
《周官》府史胥徒之制，不皆以三相乘，雖其上亦然（如大夫，亦不止二十七職也）要之，道其較略而已。
千裡之路，不可扶以繩；萬家之都，不可平以準。
苟大意得，不以小缺為傷。
必若引繩切墨，而以三制之者，雖倕、商高為政，固勿能也。
且夫爵名則因于周，若春秋所為斟酌損益者，億甚衆矣。
是故荀子有《序官》（《王制》），其名或異《周禮》，然猶十取其七八，故曰文王之法雲爾。
及夫箕子所飏言，則以五行為臬枳，斯太古夏殷之成憲，而周時毀棄久矣。
荀子道桀纣之世曰：古者天子千官，諸侯百官。
以是千官，令行于諸夏之國，謂之王；以是百官，令行于竟内，謂之君（《正論》）。
夫其千官者，則《鄭語》言“合十數以訓百體，出千品，具萬方”，《楚語》言“百姓，千品，萬官，億醜”是也。
是皆以十相乘，然其本則在“以土與金木水火雜，以成百物”（《鄭語》）。
所謂五物之官，則《傳》言“物有其官”，“故有五行之官”，“列受氏姓”，是已（《左》昭二十九年傳）。
古者計官，自士而止，不及皂輿陪屬。
故以三乘者，其下雖尚有六等，而曰三百六十矣；以十乘者，其下雖有萬官億醜，而曰千官矣。
千官之法，本于五行，是則皞、顼、夏、商所闿置（金氏《求古錄》謂“周以前，皆五官。
《甘誓》召六卿，鄭謂即周之六卿。
不知《周官》所雲&lsquo軍将皆命卿&rsquo者，謂選将而命之為卿，必非使大宰、司徒等六卿将之也。
不可據此謂夏有六官”。
其說最塙。
下《曲禮》：“天子建天官，先六大，曰大宰、大宗、大史、大祝、大士、大蔔，典司六典。
天子之五官，曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五衆。
天子之六府，曰司士、司木、司水、司草、司器、司貨，典司六職。
天子之六工，曰土工、金工、石工、木工、獸工、草工，典制六材。
”鄭曰：“此蓋殷時制也。
周則大宰為天官，大宗曰宗伯。
宗伯為春官，大史以下屬焉。
”“司士屬司馬”，府則“皆屬司徒”，工則“皆屬司空”。
案：此為殷時五官之明證。
周時始立六官，《通典》二十三雲：“自宋、齊以來，多定為六曹，稍似《周禮》。
至隋六部，其制益明。
大唐武天後，遂以六部為天、地、春、夏、秋、冬六官。
若參詳古今，征考職任，則天官大宰當為尚書令，非吏部之任。
今吏部之始，宜出夏官之司士。
”杜君此說，精審絕倫。
周代冢宰，實為三公之副，若漢時以禦史大夫副丞相矣。
故小宰注謂“若今禦史中丞”。
明大宰若禦史大夫也。
後漢以禦史大夫為司空，則為論道之職，而衆務悉歸尚書，故冢宰又若後漢以來之尚書令也。
杜君又謂算計之任，本出于天官之司會案近世普魯士有會計檢察院，直隸國王，為特立官。
古者則以直隸宰臣。
漢初張蒼善算，以列侯主計，居相府，領郡國上計者，謂之計相。
然則司會屬于天官，猶計相居于相府，益明大宰是副相矣。
又，世人多怪禁掖冗官，隸于大宰。
不知大宰實兼統五官，而官于禁掖者，于五官并無所歸，故直隸大宰耳。
其與五官同列為六者，猶後漢至唐，以令仆與諸曹尚書同為八坐也。
而六官取法，則與夏商以前取法五行者大異，蓋神權始衰矣。
又尋夏官司士，掌群臣之版，歲登下其損益之數，以德诏爵，以功诏祿，以能诏事，以久奠食。
司士僅下大夫，則進退百僚，非其所任。
蓋官吏名籍，集于司士，所謂德、功、能、久者自據其長官所考以诏王，非自任铨選也。
此與漢世選部略似，而權尚不逮。
若殷置司士，乃為五官之一，則與晉後之吏部一緻，進退黜陟，專制于一人矣。
上選卿尹，則非敬忌擇人之道；下選榦佐，則非庶慎罔知之義。
此魏、晉以來之積弊，而殷法已為其前導。
故文王立政，大革斯制，然則以大宰為神官，以司士執铨柄，皆殷法之乖缪者，是以爵名從周也），而箕子以為王府之葆臧者（《隋書·倭國傳》，其内官有十二等：“一曰大德，次小德，次大仁，次小仁，次大義，次小義，次大禮，次小禮，次大智，次小智，次大信，次小信。
夫以五官分職，實始五行之官。
日本文教，受自百濟王仁。
隋《百濟傳》固言百濟之先，出自高麗。
則知以五德命官，必出于箕子也）。
當殷之衰，“昊天不飨者六十年糜鹿在牧，蜚鴻滿野。
厥登名民三百六十夫，故能不顯，亦不賓滅。
”（《逸周書·度邑篇》）以是知文王之為方伯，既嘗改官，即每職舉其一人以上殷室。
故《周官》非肇制于公旦。
父子積思，以成斯業，信其精勤矣。
自周而下，設官在乎理财正辭，禁民為非，而司天屬神之職，有所勿尚。
象物以五者，特兵事之斥候旌旃耳。
儒有一孔，不法後王，而眩于神運，故荀子之譏子思、孟轲曰：“案往舊造說，謂之五行。
”（《非十二子》）則箕子之法，必不行于域中，而文王得持其元，故曰大一統也。
《春秋傳》于昭之五年，箸叔孫氏筮得《明夷》事，則曰“《明夷》，日也。
日之數十，故有十時，亦當十位。
自王以下，其二為公，其三為卿。
日上其中，食日為二，旦日為三。
”亦以見《明夷》之以日定位，久矣。
而其言“亥子”者，則周室取之，以為官成之大齊者也。
問曰：斥候旌旃，象物以五，何事也？應之曰：“《春秋傳》曰“明其五候”。
賈逵曰：“五候，五方之候，敬授民時，四方中央也”（昭二十三年）。
其後軍候亦如之，故曰：“軍行，右轅，左追蓐，前茅慮無，中權，後勁，百官象物而動，軍政不戒而備。
”（宣十二年傳）物者，旗物也。
上《典禮》曰：“行，前朱雀而後玄武”（雀，今本誤鳥），左青龍而右白虎。
招搖在上，急繕其怒。
”則轅者，萑也（萑，從萑聲。
《說文》“萑，讀若和。
”《大司馬》：“以旌為左右和之門。
”注：“軍門曰和。
”《穀梁》昭八年傳：“置旃以為轅門。
”是轅門即和門。
轅、萑音皆近和，故可通借）。
《考工》鮑人言“欲其荼白”，荼者，萑苕（《詩》傳）。
右萑，即右白矣。
蓐者，鹿蓐草也。
《釋草》所謂“菉王刍”者（某氏注謂“鹿蓐”，孫炎注謂“蓐草”，郭注亦同），其色綠，《小雅》“終朝采綠”，則是矣。
追，畫也（《詩》“追琢其章”，傳：“追，雕也。
” 《廣雅·釋诂》：“彫，畫也。
”又“弴弓”，《公羊解诂》作“彫弓”。
《說文》： “弴，畫弓也。
”是彫本有畫義。
追則與彫雙聲通借）。
“左追蓐”，即“左畫青”也。
茅慮無者，茅慮，則《釋草》所謂“茹藘茅蒐”也，“無”其餘聲。
茅蒐可以染绛，其聲合則為。
“前茅慮”而“前朱”，明矣。
權者，《釋草》曰“黃華”，《釋木》曰“黃英”，郭璞曰“牛芸草也”。
《小雅》“芸其黃矣”，傳亦雲“芸，黃盛也”。
故“中權”者，中央用黃色也。
勁者，《釋草》曰“，鼠尾”，孫炎以為“可染皂”。
“後勁”，“後玄”也（凡七入之缁，六入之玄，皆得以皂通稱）。
《曲禮》獨以軍行載旗為義，傳即旁及斥候（舊解傳者，皆支離。
今考正如此）。
軍中以徽識物色教目依于五方，非以為神怪。
及其末流，而有《衛侯官》十二篇，入陰陽家（《漢·藝文志》）。
侯官者，候官也。
官統中第三十三（訄書三十三） 七十一聖之官，命祿盡于今，陳諸東序，不為下國綴遊。
然其稱号磨滅，或傥見于四裔與後嗣王所布法，而幽隐不箸者，第而錄之。
非苟為采獲異聞，凡近世鴻胪、中允（即中盾）諸職，因名于古，而十世以後稱其卓詭考迹者，稱吾世也。
《虞書·堯典》稱“内于大麓”。
鄭君說《大傳》曰：“麓者，錄也。
”《新論》亦雲：“昔堯試于大麓者，領錄天子事，如今尚書官矣。
”（劉昭《百官志注》引）《論衡·正說》曰：“言大麓，三公之位也。
居一公位，大總錄二公事。
”其說雖異古文以為“山足”，要之言相位者，必有所從受。
及拟以錄尚書事，則誣也。
繇漢而上，官号多難知，若長秋、光祿勳，其解诂猶近鈎，甯獨上世？餘讀《漢書·烏孫傳》，說其國官制曰“相大祿，左右大将二人，候三人，大将、都尉各一人，大監二人，大吏一人，舍中大吏二人，騎君一人。
”自左右大将以下，皆漢語譯錄，獨“大祿”非漢稱。
傳又言：“昆莫有十餘子，中子大祿強，善将；大子有子曰岑陬。
”其下言：“岑陬者，官号也。
”此則烏孫自以官稱其人，即大祿為烏孫語，明矣。
相大祿者，一官。
大祿從主人，相從中國。
史官所記，音義偕箸之也。
都護韓宣奏“烏孫大吏、大祿、大監，皆可賜金印紫绶，以尊輔大昆彌”，明“大祿”為股肱貴臣，而與“大麓”譯音正同，則《虞書》所說為相位，烏孫取于古官舊号，豁然矣。
烏孫故在祁連、敦煌間，後乃他徙（見《張骞傳》），與瓜州允姓故鄰壤，當舜時則成地也。
隋《西域傳》言高昌王坐室，畫魯哀公問政孔子像，其官曰“令尹”，曰“公”，多取周、秦以上。
高昌于漢，則車師前王庭，今為土魯番、辟展二城；當中世聲教殊絕，猶上法《周官》，以為光寵，況于舜世，東西固未鬲也？故孔子稱“天子失官”，學在四夷”，而楊子雲喜識絕代方言，信其有征哉！ “羲和作占日，尚儀作占月。
”（《世本》及《呂氏春秋·勿躬》文）羲、和分，而皆有仲叔。
及王莽，則合羲和為一官，亦猶秦之合仆射也（上《檀弓》：“扶君，蔔人師扶右，射人師扶左。
”注：“蔔當為仆，聲之誤也。
仆人、射人，皆平生時贊正君服位者。
”故秦置谒者、侍中、尚書，皆有仆射，并仆人、射人為号。
谒者輩皆近臣也。
其後遂泛及他官，取其領事之号。
《百官公卿表》謂古者重武官，有主射以督課之。
非其實也）。
綜校其實，既遠起東周矣。
《文侯之命》言“父義和”者，鄭以為晉仇其字義和，固無征也。
馬從孔安國故，以為晉重耳，其雲“父能以義和我諸侯”，亦愈曼衍矣。
義和者，羲和也；賜弓矢鬯以為侯伯，比于唐官分宅四方者。
故取其尊号，而曰羲和。
羲、和故分，尚儀亦非一名。
《大傳》曰：“儀伯之樂舞，鼚哉！”此其儀也（《大傳》注： “儀當為羲，羲仲之後也。
”按，下又有“羲伯之樂舞将陽”，則此非“羲”之誤。
鄭以下言羲伯為羲叔之後，此為羲仲之後。
然同言羲伯，不應如此無辨。
故知此儀伯，為“尚儀”之“儀”，非羲伯也），周世法之。
《大雅》有“維師尚父”，《故訓傳》以為“可尚可父”，惟《别錄》亦言“師之、尚之、父之”。
此皆近望文生義。
師者，大師；尚父者，尚也。
大公之賜履而征五侯，其職侪于儀伯，故曰“尚父”。
周之爵号，秘逸者多矣三晉之世，天子賞魏文侯以“上聞”（見《呂氏春秋·下賢》。
舊作“上卿”。
《漢書·樊哙傳》如淳注引作“上聞”）。
若羲和、尚父者，甯一事邪？ 周之六典，亡三老、五更。
三老，公也。
五更者，世疑其出于秦官。
秦爵：十二左更，十三中更，十四右更。
皆以主領更卒，部其役使。
凡将軍，有前、後、左、右（《百官公卿表》），而大将軍居中，而主莫府。
故主領更卒者五人。
章炳麟曰：秦無儒，袒而割牲執醬而饋，執爵而酳，尚首虜之國不有也。
夫庶長、不更之号，夙箸于《春秋》緯書。
《文耀鈎》曰：“成周改号，苌弘分官。
”（《續漢書·律曆志》虞恭、宗訴等引）弘其取于秦官而建五更矣。
今叔旦所制，既出山岩屋壁，獨苌弘後定者不傳。
然其足以撥亂反正，甯不得與于蒼姬之典乎？ 屈原稱其君曰“靈修”，此非詭辭也。
古銅器以“靈終”為“令終”。
而《楚辭》傳自淮南（《楚辭》傳本非一，然淮南王安為《離騷傳》，則知定本出于淮南），以父諱更“長”曰“修”，其本令長也。
秦之縣，萬戶以上為令，減萬戶為長。
此其名本諸近古。
楚相曰“令尹”，上比國君（尹即古君字。
故《左氏春秋》“君氏”，《公羊》作“尹氏”）。
上世家族政體，君出乎刑部，曏猶以為事守，而久更慢馳。
其他之淩亂則舊矣！是故革故之政，相材而授之職。
自治官、法吏、軍帥，專對之使，帑臧之守，起自卒史，上至乎上卿，終身不出其曹。
雖有大勳，止乎賜爵矣。
三術。
處戰國者，以軍隊為國之大郛，其勢則不得不右武。
兵法既異，因國之文臣，雖握神雀力，持遏必隆之匕首，不足以統馭士卒。
八國比合，以陷宛平，其主跳走，督撫則先與密為誓盟。
夫以疆圉抗诏，叛也又逡循多畏，而弗能自立為小國，虛設節鎮也；孰用？後王廢督撫而建師團，内受命于本兵，外有承宣布政使以長一部。
四術。
明制，監司長吏以下，皆避本省。
宋政和制，則授官無過三十驿。
議者善宋，以朱買臣、畢安敬、張漢周、範仲淹之守本郡為故。
之二議者其失則均也。
必不用鄉人，則瞢于風土，其舉戾民；必專用鄰比，而勿遠取，僻陋之地風俗弗革，其民将老死不相往來。
夫豪俊雖超轶于裡闬之士，其材性則大抵不出其裡闬。
東方日本，有少連焉（《禮記·雜記下》孔子曰：“少連、大連，善居喪，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂，東夷之子也。
”按：日本自神武天皇班功建德，胙土賜姓，于是有國，造縣主之号。
爾後氏族系膴，貴賤掍淆。
逮天武天皇十三年，诏定八等之姓，曰真人，曰朝臣，曰宿祢，曰忌寸，曰道師，曰臣，曰連，曰稻，置以牢籠天下之姓氏。
然則以官定姓，雖自天武始賜，實昉于神武也。
仲哀天皇，當漢獻帝初平、興平、建安間，始置大連之官，亦因于古。
蓋是等官族，皆自神武建德賜姓始。
神武元年，當周惠王十七年少連、大連，蓋即其時人。
故孔子得稱之。
《論語》少連與柳下惠并稱，曏不知其何時何國？今觀《雜記》“東夷之子”一語，又證以東方氏族，而知少連、大連之稱，猶漢世大小夏侯、大小戴等以氏族箸者，乃始豁然确斯雲），其民蹲夷不恭，故賢者猶侏張。
西方秦，有子桑焉（《論語》“子桑伯子”，正義曰：“鄭以《左傳》秦有公孫枝，字子桑，則以此為秦大夫。
”按，鄭蓋以子桑、伯子為二人，與包氏異也），其民好稼穑，務本業（《漢·地理志》說秦俗如此），故賢者猶大簡，不足以自拔也。
今是秦、趙、燕、代、荊、楚、滇、蜀，陸行幾萬裡。
鐵道未布，遊者未能以遍至，賴遠宦互革其俗，互增其見聞。
必杜絕之，則民死其鄉，吏死其牖下，川谷郡縣鬲越而不達，風俗臭味窒閡而不流。
若是，則其害于文明也最甚。
故除吏者，無避本省，亦無迾遠；人情有不通，則輔以三老亭長。
五術。
貴賤之情，視其權不視其位；輕重之情，視其祿不視其階。
有位而無權，有階而無祿，則将軍之策命，或厪足以易觞豆。
往者有理藩院，則鴻胪寺替矣；有總理通商之臣，則理藩院輕矣。
大學士，宰臣也；提督，持斧之帥也。
自軍機處之設，則内閣無政自金陵之陷，則提鎮為仆妾。
至于郎曹觀政之士，而不肯與均茵伏，名違其實，權舛其秩故賞不勸而黜不創。
必核其權實，而升降其階位。
其尤冗散無事者，則廢。
六術。
以是六術，規蒦其建置。
若夫增損财益之凡目，則以時定也。
章炳麟曰：若古官方之亂，莫泰元魏。
縣置三令長，郡置三大守，州置三刺史。
刺史則皇室一人，異姓二人。
守其泯棼，宜勿可以終一爨，然而猶曰“升平之世”，何也？其端未見也。
見端而革，以其六典，上諸大旅，震來虩虩，無喪翼鬲，敷天之下，裒時之對，時周之命。
商鞅第三十五（訄書三十五） 商鞅之中于讒诽也二千年，而今世為尤甚。
其說以為，自漢以降，抑奪民權，使人君縱恣者，皆商鞅法家之說為之倡。
嗚呼！是惑于淫說也甚矣。
法者，制度之大名。
周之六官，官别其守，而陳其典，以擾攵天下，是之謂法。
故法家者流，則猶西方所謂政治家也，非膠于刑律而已。
後世之有律，自蕭何作《九章》始（漢《地理志》：箕子作“樂浪朝鮮民犯禁八條”。
李悝、高祖皆嘗有作。
然或行于小國或草創未定之制。
若漢唐及今變本加厲之法，則皆萌芽于何），遠不本鞅，而近不本李斯張湯、趙禹之徒起，踵武何說而文飾之，以媚人主，以震百辟，以束下民，于是乎廢《小雅》。
此其罪則公孫弘為之魁，而湯為之輔，于商鞅乎何與？鞅之作法也，盡九變以籠五官，核其憲度而為治本，民有不率，計畫至無俚，則始濟之以攫殺援噬。
此以刑維其法，而非以刑為法之本也。
故太史公稱之曰：“行法十年，秦民大說，道不拾遺，山無盜賊，家給人足。
”今夫家給人足，而出于虔劉之政乎？功堅其心，糾其民于農牧，使曏之遊惰無所業者，轉而傅井畝。
是故蓋臧有餘，而賦稅亦不至于缺乏。
其始也觳，其終也交足，異乎其厲民以鞭棰而務充君之左臧者也。
及夫張湯，則專以見知、腹诽之法，震怖臣下，誅谏士，艾殺豪傑，以稱天子專制之意。
此其鹄惟在于刑，其刑惟在于簿書筐箧，而五官之大法勿與焉，任天子之重征斂、恣調發而已矣！有拂天子意者，則己為天子深文治之，并非能自持其刑也。
是故商鞅行法而秦日富，張湯行法而漢日貧，觀于汲黯之所譏，則可知矣。
繇湯之法，終于盜賊滿山，直指四出，上下相蒙，以空文為治。
何其與鞅反也？則鞅知有大法，而湯徒知有狴獄之制耳。
法家與刀筆吏，其優绌誠不可較哉！且非特效之優绌而已，其心術亦殊絕矣。
迹鞅之進身與處交遊，誠多可議者，獨其當官，則正如檠榜而不可紾。
方孝公以國事屬鞅，鞅自是得行其意，政令出内，雖乘輿亦不得違法而任喜怒。
其賢于湯之窺人主意以為高下者，亦遠矣。
辱大子，刑公子虔，知後有新主能為禍福，而不欲屈法以求容閱。
嗚呼！其魁壘而骨骾也。
庸渠若弘、湯之徒，專乞哀于人主，藉其苛細以行佞媚之術者乎？夫鞅之一日刑七百人以赤渭水，其酷烈或過于湯，而苛細則未有也觀其定令，如列傳所言，略已具矣。
吾以為酷烈與苛細者，則治亂之殊，直佞之所繇分也何者？誅意之律，反唇之刑，非有所受也。
湯以為不如是不足以媚人主，故瘁心力而裁制之，若鞅則無事此矣。
周興、來俊臣之酷烈也，又過于鞅，然割剝之憯亂越無條理。
且其意亦以行媚，而非以佐治，則鞅于此又不屑焉。
嗟乎！牛羊之以族蠡傳者，慮其敗群，牧人去之而無所遴。
刑七百人，蓋所以止刑也。
俄而家給人足、道不拾遺矣！雖不刑措，其勢将偃齊斧以攻榱桷。
世徒見鞅初政之酷烈，而不考其後之成效，若鞅之為人，終日持鼎镬以宰割其民者，豈不缪哉！餘觀漢氏以降，刀筆吏之說，多傳《春秋》。
其義恣君抑臣流貤而及于民。
湯之用“決事比”，其最俶矣。
自是可稱道者，特旌旗之以文無害之名，而不能謂之有益于百姓。
是其于法家，則猶大岩之與壑也。
今綴學者不能持其故，而以“抑民恣君”蔽罪于商鞅。
嗚呼！其遠于事情哉。
且亦未論鞅之世矣。
夫使民有權者，必其辯慧之士可與議令者也。
今秦自三良之死，後嗣無法，民無所則效，至鞅之世，而冥頑固以甚矣。
後百餘歲，荀子猶曰“秦無儒”，此其蠢愚無知之效也。
以蠢愚無知之民，起而議政令，則不足以廣益，而祗以淆亂是非。
非禁之，将何道哉？後世有秀民矣，而上必強阏之，使不得與議令。
故人君尊嚴若九天之上，萌庶縮朒若九地之下。
此誠昉于弘、湯之求媚，而非其取法于鞅也。
藕弟令效鞅，鞅固救時之相而已。
其法取足以濟一時，其書取足以明其所行之法，非若儒墨之著書，欲行其說于後世者也。
後世不察鞅之用意，而強以其物色效之，如孫複、胡安國者，則謂之愚之尤；如公孫弘、張湯者，則謂之佞之尤。
此其咎皆基于自取，而鞅奚罪焉？吾所為鞅者，則在于毀孝弟、敗天性而已。
有知其毒之酋臘而制之，其勿害一也。
昔者蜀相行鞅術，至德要道弗踣焉。
賈生亦好法矣，而非其遺禮義、棄仁恩。
乃若夫挽近之言新法者，以父子異财為憲典，是則法乎鞅之秕稗者也。
寶其秕稗而于其善政則放絕之，人言之戾也，一至是哉！夫民權者，文祖五府之法，上聖之所以成《既濟》也。
有其法矣，而無其人，有其人矣，而無其時，則三統之王者起而治之降而無王，則天下蕩蕩無文章綱紀，國政陵夷，民生困敝，其危不可以終一。
當是時，民不患其作亂，而患其骀蕩姚易，以大亡其身。
于此有法家焉，雖小器也，能綜核名實，而使上下交蒙其利，不猶瘉于蕩乎？苟曰“吾甯國政之不理，民生之不遂，而必不欲使法家者整齊而撙绌之”，是則救饑之必待于侊飯，而誡食壺飧者以甯為道殣也。
悲夫！以法家之鸷，終使民生；以法家之刻，終使民膏澤。
而世之仁人流涕洟以憂天下者，猥以法家與刀筆吏同類而醜娸之，使九流之善，遂喪其一，而莫不府罪于商鞅。
嗟乎！鞅既以刑公子虔故，蒙惡名于秦，而今又蒙惡名于後世。
此骨骾之臣所以不可為，而公孫弘、張湯之徒，甯以佞媚持其祿位者也。
正葛第三十六（訄書三十六） 臨沮之敗，葛氏不以一卒往援。
昧者譏其無遠略，而或解以敗問之未通。
苟羅騎斥候之疏如是，則政令愈慢矣！皆窺闇者也。
法家之所患，在魁柄下移。
移者成于從橫之辯言其上則雄桀難禦，不可以文法約束者為特甚。
故韓非所誅，莫先于務朋黨、取威譽。