純粹理性批判導言
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&rdquo雲雲者，其原由全在所用名詞之意義含混。
在思維中，吾人必須加某一賓詞于所與概念，此種必然性乃概念自身所固有者。
但問題則不在吾人在思維中應以何者加之于所與概念，而在吾人實際在概念中所思維者為何(即令其意義不甚顯著)；是以賓詞雖必須系附于此概念，但系附之者，乃由于所必須除加于此概念之直觀，而非在概念自身中思維而得，此固彰彰明甚者也。
幾何學家之所以為前提者若幹基本命題，實際固為分析的而依據矛盾律者。
然此類命題有類同一律命題，僅用為方法上連鎖之環節，而非作為原理；例如甲=甲，即全體等于其自身；又如(甲十乙)＞甲，即全體大于其部分，等等。
即使此類命題，其有效乃本之純粹概念，但其所以能在數學中容受者，則僅因其能在直觀中表現之耳。
(二)自然科學(physics)包含有作為其原理之先天的綜合判斷。
我僅須引兩種判斷即&ldquo在物質界之一切變化中，物質之量仍留存不變&rdquo及&ldquo在運動之一切傳達中，動與反動必常相等&rdquo。
此兩種命題顯然不僅為必然的，因而其起源為先天的，且亦綜合的。
蓋在物質概念中，我并不思及其永存性，而僅思維其在所占空間中之存在。
我越出此物質概念以外在思維中，先天的加入所不包含在物質概念中之某某事物于物質概念。
故此命題非分析的而為綜合的，且為先天的所思維者；凡屬于自然科學純粹部分之其他命題，亦皆如是。
(三)玄學即令吾人視之為尚無所成就，但由于人類理性之本質，仍為必不可無之學，而應包含有先天的綜合知識。
蓋玄學之任務，不僅在分析吾人關于事物先天的所自行構成之概念，以之分析的究明此類概念，而在擴大吾人之先天的知識。
職是之故，吾人須用&ldquo以不包含在概念中之某某事物加于所與概念&rdquo之原理，且由先天的綜合判斷，越出所與概念，直至經驗所不能追随之程度，例如在&ldquo世界必須有一最初之起始&rdquo等類命題中。
故玄學，&mdash&mdash至少就其目的而言，&mdash&mdash純由先天的綜合命題而成者也。
六純粹理性之概要問題 吾人如能将許多研究，歸納在一單一問題之方式下，則所得已多。
蓋精密規定吾人之事業，不僅輕減吾人自身之工作，且使審察吾人事業之結果者，亦易于判斷吾人之所從事者是否有成。
今以純粹理性之固有問題歸攝于下一問題中：即先天的綜合判斷何以可能？ 玄學之所以尚留存于虛浮及矛盾之動搖狀态中者，全由于從未先行考慮此一問題，甚或分析的判斷與綜合的判斷間之區别，亦從未考慮及之。
故玄學之成敗，實系于此一問題之解決，或充分證明實際上絕無此問題所欲說明之可能性。
在哲學家中，休谟最為近接此問題，但遠未以充分精确及普遍性考慮此問題。
彼專緻力于因果關聯(principiumcausalitatis)之綜合命題，自信已揭示此類先天的命題之完全不可能者。
吾人今如容認其結論，則一切吾人所名為玄學者，純為幻想，而吾人所自以為理性之所洞察者，實際僅得之經驗，且在習慣力之下始有此貌似必然性之幻想。
休谟如曾就問題所有普遍性以觀察吾人之問題，則彼絕不緻有此種毀棄一切純粹哲學之言論。
蓋彼将見及以彼之所論證，則所視為确實包有先天的綜合命題之純粹數學亦将成為不可能；以休谟生平之卓識，自當無此種主張矣。
解決以上問題．同時吾人亦決定在建立及發展含有&ldquo對象之先天的理論知識&rdquo之一切學問中純粹理性運用之可能性，因而須解答以下之問題： 即純粹數學何以可能？ 純粹自然科學何以可能？ 此類學問本實際存在，今究問其因何可能，實極适切；蓋此類學問之必然可能，已由其存在事實而證明之矣。
但在玄學，則因其自來無所進步，且其所有體系，就玄學固有之目的而觀，無一可以稱為實際存在者，所以使人有充分根據懷疑玄學之可能性。
顧在某種意義中，此類知識可以視為已有；蓋即謂玄學已實際存在，即不視為學問，亦當視為自然傾向(metaphysicanaturalis)。
蓋人類理性不僅為博學多識之虛榮所促動，且實為自身内部之要求所鞭策，熱烈趨向&ldquo理性之經驗的運用或由引申而來之原理所不能解答之問題&rdquo。
是以無論何人當其理性成熟至可以思辨之時，即常有某種玄學存在，且常繼續存在。
于是吾人即有以下一問題： 視為自然傾向之玄學何以可能？ 蓋即純粹理性對于其自身所提呈，及為其自身之要求所驅迫，而欲盡其所能以解答之問題，因何從普遍的人類理性之本質發生？ 但因迄今所以解答此等自然的問題&mdash&mdash例如世界是否有一起始，或無始以來永恒存在&mdash&mdash之一切嘗試，常遇不可避免之矛盾，故吾人不能以玄學之自然傾向為已足，即不能以純粹理性自身之能力為已足，此一種能力乃某種玄學(不問其為何種)常由以發生者。
理性必須能确定吾人能否知玄學之對象，即吾人能否決定所研究之對象，以及有無能力判斷此等對象，因而吾人或一任純粹理性之發展，或加以确定之制限。
由以上概要問題所發生之最後一問題，應采以下方式：即視為學問之玄學何以可能？ 是以理性之批判，終極必引入于學問的知識；反之，理性之獨斷的運用，則使吾人陷入于獨斷的主張&mdash&mdash常能有同一貌似真實之他種主張與之相反對立&mdash&mdash因而陷入懷疑論。
此種學問決不能繁複至令人卻步，蓋因其所論究者，非繁複無盡之理性對象，而隻理性自身及純由理性自身中所發生之問題，且此類問題乃由理性本性所加于理性，而非與理性相異之事物性質所加于理性者。
理性一旦如已完全了解其關于對象(在經驗中所能呈顯于理性者)之自身能力，則對于理性超越一切經驗限界之嘗試行動，自易決定其範圍及眼界至完備正确之程度。
于是吾人能(且必須)以曆來獨斷的建立玄學之一切嘗試，為無益之舉。
蓋在此種所嘗試之任何體系中，分析的部分，&mdash&mdash即僅分析吾人理性先天的所固有之概念，&mdash&mdash決非玄學之目的所在，而僅為擴大其先天的綜合知識之真實玄學之一種準備。
對于此擴大先天的綜合知識之目的，分析概念毫無用處，蓋分析僅能示吾人以此等概念中所包含
在思維中，吾人必須加某一賓詞于所與概念，此種必然性乃概念自身所固有者。
但問題則不在吾人在思維中應以何者加之于所與概念，而在吾人實際在概念中所思維者為何(即令其意義不甚顯著)；是以賓詞雖必須系附于此概念，但系附之者，乃由于所必須除加于此概念之直觀，而非在概念自身中思維而得，此固彰彰明甚者也。
幾何學家之所以為前提者若幹基本命題，實際固為分析的而依據矛盾律者。
然此類命題有類同一律命題，僅用為方法上連鎖之環節，而非作為原理；例如甲=甲，即全體等于其自身；又如(甲十乙)＞甲，即全體大于其部分，等等。
即使此類命題，其有效乃本之純粹概念，但其所以能在數學中容受者，則僅因其能在直觀中表現之耳。
(二)自然科學(physics)包含有作為其原理之先天的綜合判斷。
我僅須引兩種判斷即&ldquo在物質界之一切變化中，物質之量仍留存不變&rdquo及&ldquo在運動之一切傳達中，動與反動必常相等&rdquo。
此兩種命題顯然不僅為必然的，因而其起源為先天的，且亦綜合的。
蓋在物質概念中，我并不思及其永存性，而僅思維其在所占空間中之存在。
我越出此物質概念以外在思維中，先天的加入所不包含在物質概念中之某某事物于物質概念。
故此命題非分析的而為綜合的，且為先天的所思維者；凡屬于自然科學純粹部分之其他命題，亦皆如是。
(三)玄學即令吾人視之為尚無所成就，但由于人類理性之本質，仍為必不可無之學，而應包含有先天的綜合知識。
蓋玄學之任務，不僅在分析吾人關于事物先天的所自行構成之概念，以之分析的究明此類概念，而在擴大吾人之先天的知識。
職是之故，吾人須用&ldquo以不包含在概念中之某某事物加于所與概念&rdquo之原理，且由先天的綜合判斷，越出所與概念，直至經驗所不能追随之程度，例如在&ldquo世界必須有一最初之起始&rdquo等類命題中。
故玄學，&mdash&mdash至少就其目的而言，&mdash&mdash純由先天的綜合命題而成者也。
六純粹理性之概要問題 吾人如能将許多研究，歸納在一單一問題之方式下，則所得已多。
蓋精密規定吾人之事業，不僅輕減吾人自身之工作，且使審察吾人事業之結果者，亦易于判斷吾人之所從事者是否有成。
今以純粹理性之固有問題歸攝于下一問題中：即先天的綜合判斷何以可能？ 玄學之所以尚留存于虛浮及矛盾之動搖狀态中者，全由于從未先行考慮此一問題，甚或分析的判斷與綜合的判斷間之區别，亦從未考慮及之。
故玄學之成敗，實系于此一問題之解決，或充分證明實際上絕無此問題所欲說明之可能性。
在哲學家中，休谟最為近接此問題，但遠未以充分精确及普遍性考慮此問題。
彼專緻力于因果關聯(principiumcausalitatis)之綜合命題，自信已揭示此類先天的命題之完全不可能者。
吾人今如容認其結論，則一切吾人所名為玄學者，純為幻想，而吾人所自以為理性之所洞察者，實際僅得之經驗，且在習慣力之下始有此貌似必然性之幻想。
休谟如曾就問題所有普遍性以觀察吾人之問題，則彼絕不緻有此種毀棄一切純粹哲學之言論。
蓋彼将見及以彼之所論證，則所視為确實包有先天的綜合命題之純粹數學亦将成為不可能；以休谟生平之卓識，自當無此種主張矣。
解決以上問題．同時吾人亦決定在建立及發展含有&ldquo對象之先天的理論知識&rdquo之一切學問中純粹理性運用之可能性，因而須解答以下之問題： 即純粹數學何以可能？ 純粹自然科學何以可能？ 此類學問本實際存在，今究問其因何可能，實極适切；蓋此類學問之必然可能，已由其存在事實而證明之矣。
但在玄學，則因其自來無所進步，且其所有體系，就玄學固有之目的而觀，無一可以稱為實際存在者，所以使人有充分根據懷疑玄學之可能性。
顧在某種意義中，此類知識可以視為已有；蓋即謂玄學已實際存在，即不視為學問，亦當視為自然傾向(metaphysicanaturalis)。
蓋人類理性不僅為博學多識之虛榮所促動，且實為自身内部之要求所鞭策，熱烈趨向&ldquo理性之經驗的運用或由引申而來之原理所不能解答之問題&rdquo。
是以無論何人當其理性成熟至可以思辨之時，即常有某種玄學存在，且常繼續存在。
于是吾人即有以下一問題： 視為自然傾向之玄學何以可能？ 蓋即純粹理性對于其自身所提呈，及為其自身之要求所驅迫，而欲盡其所能以解答之問題，因何從普遍的人類理性之本質發生？ 但因迄今所以解答此等自然的問題&mdash&mdash例如世界是否有一起始，或無始以來永恒存在&mdash&mdash之一切嘗試，常遇不可避免之矛盾，故吾人不能以玄學之自然傾向為已足，即不能以純粹理性自身之能力為已足，此一種能力乃某種玄學(不問其為何種)常由以發生者。
理性必須能确定吾人能否知玄學之對象，即吾人能否決定所研究之對象，以及有無能力判斷此等對象，因而吾人或一任純粹理性之發展，或加以确定之制限。
由以上概要問題所發生之最後一問題，應采以下方式：即視為學問之玄學何以可能？ 是以理性之批判，終極必引入于學問的知識；反之，理性之獨斷的運用，則使吾人陷入于獨斷的主張&mdash&mdash常能有同一貌似真實之他種主張與之相反對立&mdash&mdash因而陷入懷疑論。
此種學問決不能繁複至令人卻步，蓋因其所論究者，非繁複無盡之理性對象，而隻理性自身及純由理性自身中所發生之問題，且此類問題乃由理性本性所加于理性，而非與理性相異之事物性質所加于理性者。
理性一旦如已完全了解其關于對象(在經驗中所能呈顯于理性者)之自身能力，則對于理性超越一切經驗限界之嘗試行動，自易決定其範圍及眼界至完備正确之程度。
于是吾人能(且必須)以曆來獨斷的建立玄學之一切嘗試，為無益之舉。
蓋在此種所嘗試之任何體系中，分析的部分，&mdash&mdash即僅分析吾人理性先天的所固有之概念，&mdash&mdash決非玄學之目的所在，而僅為擴大其先天的綜合知識之真實玄學之一種準備。
對于此擴大先天的綜合知識之目的，分析概念毫無用處，蓋分析僅能示吾人以此等概念中所包含