第十八章 柏拉圖哲學中的知識與知覺
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絕大多數的近代人都認為經驗的知識之必須依靠于，或者得自于知覺，乃是理所當然的。
然而在柏拉圖以及其他某些學派的哲學家那裡，卻有着一種迥然不同的學說，大意是說沒有任何一種配稱為“知識”的東西是從感官得來的，唯一真實的知識必須是有關于概念的。
按照這種觀點，“2＋2＝4”是真正的知識；但是象“雪是白的”這樣一種陳述則充滿了含混與不确切，以緻于不能在哲學家的真理體系中占有一席地位。
這種觀點也許可以上溯到巴門尼德，但是哲學界之獲得它的明确形式則須歸功于柏拉圖。
我在本章中隻準備讨論柏拉圖對于知識與知覺乃是同一回事的這一觀點所做的批評，這種批評占據了他的《泰阿泰德篇》的前半部。
這篇對話本來是要尋求“知識”的定義，但是結果除了消極的結論而外并沒有達到任何别的結論；有幾個定義提出來之後又被否定了，始終沒有提出來過一個令人認為滿意的定義。
所提出的第一個定義，也是我要考慮的唯一的一個定義，就是泰阿泰德所說的如下的話： “我覺得一個知道了某一事物的人，也就是知覺到了他所知道的那一事物，而且我目前所能看出的就是：知識并不是什麼别的東西，隻不過是知覺罷了”。
蘇格拉底把這種學說等同于普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”的學說，亦即任何一件事物“對于我來說就是我所看到的那種樣子，對于你來說就是你所看到的那種樣子”。
蘇格拉底又補充：“所以知覺總是某種實有的東西，并且它作為知識是不會有錯誤的”。
随後有很大一部分論證是讨論知覺的特性的；這一點讨論完了之後，很快地就證明了象知覺所形成的那樣一種東西絕不能夠是知識。
蘇格拉底把赫拉克利特的學說加到普羅泰戈拉學說的上面來；赫拉克利特說萬物永遠都在變化着，也就是說，一切“我們高興稱之為實‘有’的東西，實質上都是處于變的過程”。
柏拉圖相信這對感官的對象說來是真的，但對真正知識的對象說來卻并不如此。
然而在通篇的對話裡，他的正面的學說始終都保留在幕後。
把赫拉克利特的學說（哪怕它隻能适用于感官的對象）和知識即知覺的那個定義加在一起，就會得出：知識乃是屬于變化着的東西，而不是屬于實有的東西的。
在這一點上，便有着某些帶有根本性的難題了。
他告訴我們說，既然6大于4，但小于12，所以6同時是既大又小的，這是一個矛盾。
又如蘇格拉底比泰阿泰德高，而泰阿泰德是一個還沒有長成人的青年；但是過幾年以後，蘇格拉底就要比泰阿泰德矮。
因此蘇格拉底是又高又矮的。
這種關系性命題的觀念似乎難住了柏拉圖，正象它難住了直迄黑格爾為止的大多數的偉大哲學家一樣（包括黑格爾在内）。
然而這些難題對于這一論證來說并沒有很密切的關系，所以不妨忽略過去。
再回到知覺上來，知覺被認為是由于對象與感覺器官之間的互相作用而引起的。
按照赫拉克利特的學說，後兩者都是永遠在變化着的，而兩者在變化時同時也就在改變着知覺。
蘇格拉底說，當他健康的時候他覺得酒很甜，但是當他有病的時候就覺得酒很酸。
這裡就是知覺者的變化造成了知覺上的變化。
某些反對普羅泰戈拉學說的意見也被提了出來，後來其中有一些又被撤回了。
有的質問說，普羅泰戈拉應該同等地承認豬和狒狒也是萬物的尺度，因為它們也是知覺者。
關于作夢時和瘋狂時知覺的有效性問題，也被提了出來。
有人提到，如果普羅泰戈拉是對的，那末就沒有一個人比别人知道得更多：不僅僅普羅泰戈拉是象衆神一樣地有智慧，而且更嚴重的是他不會比一個傻子更有智慧。
此外，如果每一個人的判斷都象别人的判斷一樣正确，那末判斷普羅泰戈拉是錯了的人，也就同樣有理由被認為是象普羅泰戈拉一樣地對正當了。
于是蘇格拉底就出來暫時使自己站到普羅泰戈拉的地位上，而對于這些反對的意見找到了一個答案。
就做夢而論，則知覺之作為知覺仍然是真确的。
至于那個豬和狒狒的論證，卻被當作是一種庸俗的取鬧而被勾銷了。
至于另一個論證說，如果每一個人都是萬物的尺度，那末人人就都是象别人一樣地有智慧；蘇格拉底就代表普羅泰戈拉提出了一種非常有趣的答案，那就是，一個判斷雖然不見得比另一個判斷更真，但是就其能有更好的後果這一意義來說，它卻可以比另一個判斷更好。
這就暗示了實用主義。
① ①最初提示了費·坎·斯·席勒使他贊賞普羅泰戈拉的，大概就是這段話了。
然而，蘇
然而在柏拉圖以及其他某些學派的哲學家那裡，卻有着一種迥然不同的學說，大意是說沒有任何一種配稱為“知識”的東西是從感官得來的，唯一真實的知識必須是有關于概念的。
按照這種觀點，“2＋2＝4”是真正的知識；但是象“雪是白的”這樣一種陳述則充滿了含混與不确切，以緻于不能在哲學家的真理體系中占有一席地位。
這種觀點也許可以上溯到巴門尼德，但是哲學界之獲得它的明确形式則須歸功于柏拉圖。
我在本章中隻準備讨論柏拉圖對于知識與知覺乃是同一回事的這一觀點所做的批評，這種批評占據了他的《泰阿泰德篇》的前半部。
這篇對話本來是要尋求“知識”的定義，但是結果除了消極的結論而外并沒有達到任何别的結論；有幾個定義提出來之後又被否定了，始終沒有提出來過一個令人認為滿意的定義。
所提出的第一個定義，也是我要考慮的唯一的一個定義，就是泰阿泰德所說的如下的話： “我覺得一個知道了某一事物的人，也就是知覺到了他所知道的那一事物，而且我目前所能看出的就是：知識并不是什麼别的東西，隻不過是知覺罷了”。
蘇格拉底把這種學說等同于普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”的學說，亦即任何一件事物“對于我來說就是我所看到的那種樣子，對于你來說就是你所看到的那種樣子”。
蘇格拉底又補充：“所以知覺總是某種實有的東西，并且它作為知識是不會有錯誤的”。
随後有很大一部分論證是讨論知覺的特性的；這一點讨論完了之後，很快地就證明了象知覺所形成的那樣一種東西絕不能夠是知識。
蘇格拉底把赫拉克利特的學說加到普羅泰戈拉學說的上面來；赫拉克利特說萬物永遠都在變化着，也就是說，一切“我們高興稱之為實‘有’的東西，實質上都是處于變的過程”。
柏拉圖相信這對感官的對象說來是真的，但對真正知識的對象說來卻并不如此。
然而在通篇的對話裡，他的正面的學說始終都保留在幕後。
把赫拉克利特的學說（哪怕它隻能适用于感官的對象）和知識即知覺的那個定義加在一起，就會得出：知識乃是屬于變化着的東西，而不是屬于實有的東西的。
在這一點上，便有着某些帶有根本性的難題了。
他告訴我們說，既然6大于4，但小于12，所以6同時是既大又小的，這是一個矛盾。
又如蘇格拉底比泰阿泰德高，而泰阿泰德是一個還沒有長成人的青年；但是過幾年以後，蘇格拉底就要比泰阿泰德矮。
因此蘇格拉底是又高又矮的。
這種關系性命題的觀念似乎難住了柏拉圖，正象它難住了直迄黑格爾為止的大多數的偉大哲學家一樣（包括黑格爾在内）。
然而這些難題對于這一論證來說并沒有很密切的關系，所以不妨忽略過去。
再回到知覺上來，知覺被認為是由于對象與感覺器官之間的互相作用而引起的。
按照赫拉克利特的學說，後兩者都是永遠在變化着的，而兩者在變化時同時也就在改變着知覺。
蘇格拉底說，當他健康的時候他覺得酒很甜，但是當他有病的時候就覺得酒很酸。
這裡就是知覺者的變化造成了知覺上的變化。
某些反對普羅泰戈拉學說的意見也被提了出來，後來其中有一些又被撤回了。
有的質問說，普羅泰戈拉應該同等地承認豬和狒狒也是萬物的尺度，因為它們也是知覺者。
關于作夢時和瘋狂時知覺的有效性問題，也被提了出來。
有人提到，如果普羅泰戈拉是對的，那末就沒有一個人比别人知道得更多：不僅僅普羅泰戈拉是象衆神一樣地有智慧，而且更嚴重的是他不會比一個傻子更有智慧。
此外，如果每一個人的判斷都象别人的判斷一樣正确，那末判斷普羅泰戈拉是錯了的人，也就同樣有理由被認為是象普羅泰戈拉一樣地對正當了。
于是蘇格拉底就出來暫時使自己站到普羅泰戈拉的地位上，而對于這些反對的意見找到了一個答案。
就做夢而論，則知覺之作為知覺仍然是真确的。
至于那個豬和狒狒的論證，卻被當作是一種庸俗的取鬧而被勾銷了。
至于另一個論證說，如果每一個人都是萬物的尺度，那末人人就都是象别人一樣地有智慧；蘇格拉底就代表普羅泰戈拉提出了一種非常有趣的答案，那就是，一個判斷雖然不見得比另一個判斷更真，但是就其能有更好的後果這一意義來說，它卻可以比另一個判斷更好。
這就暗示了實用主義。
① ①最初提示了費·坎·斯·席勒使他贊賞普羅泰戈拉的，大概就是這段話了。
然而，蘇