第十五章 理念論
關燈
小
中
大
《國家篇》的中間一部分，即自第五卷的後半部至第七卷的末尾，主要地是論述與政治學相對的純粹哲學問題。
這些問題以一種相當突然的論述被提了出來： 除非哲學家就是王，或者這個世界上的王和君主都具有哲學的精神和力量，使政治的偉大和智慧合而為一，并把那些隻追求兩者之一而不顧另一的平庸的人們驅逐到一旁去；否則城邦就絕不會免于災難而得到安甯——而且，我相信就連全人類也不會得到安甯，——唯有到了那時候，我們的這個國家才有獲得生命并見到天日的可能。
如果真是這樣，那末我們就必須決定，構成一個哲學家的是什麼以及什麼是我們所謂的“哲學”。
繼之而來的讨論便是《國家篇》中最有名的那部分，并且也許是最有影響的那部分。
其中有些部分有着非凡的詞章之美；讀者們可以象我這樣不同意他所說的話，但卻不能不被它感動。
柏拉圖的哲學奠基于實在與現象的區别之上，這最初是由巴門尼德提出來的；在我們現在所要談到的通篇讨論裡，也不斷地出現着巴門尼德式的辭句和論證。
然而，他談到的實在卻帶有一種宗教的情調，那與其說是巴門尼德式的，倒不如說是畢達哥拉斯式的：并且其中有很多的數學和音樂，還可以直接追溯到畢達哥拉斯的弟子。
巴門尼德的邏輯與畢達哥拉斯和奧爾弗斯教派的出世思想相結合，就産生了一種被認為既可以滿足理智又可以滿足宗教情操的學說；結果便是一種非常有力的綜合，它以各種不同的形态影響了直迄黑格爾為止的大多數的大哲學家，包括黑格爾本人也在内。
但是受柏拉圖影響的不僅僅是哲學家。
清教徒為什麼要反對音樂、繪畫和天主教會的繁文缛禮呢？你可以在《國家篇》第十卷中找到答案。
為什麼學校要強迫兒童學習算術呢？理由就寫在《國家篇》的第七卷裡面。
下面的幾段就概括了柏拉圖的理念論。
我們的問題是：什麼是哲學家？第一個答案是與字源學相符合的：即，哲學家是個愛智慧的人。
但這與一個好奇的人也可以說是個愛知識的人的那種意義上的愛知識的人，并不是同一回事；庸俗的好奇心并不能使人成為哲學家。
因此，這個定義就應該改正為：哲學家是一個愛“洞見真理”的人，但是這種洞見又是什麼呢？ 假設有一個人愛好美的事物，他決心去看一切的新悲劇，去看一切的新圖畫，去聽一切的新音樂。
這樣的一個人并不就是一個哲學家，因為他隻不過愛好美的事物，而哲學家則是愛着美的自身。
僅僅愛美的事物的那個人是在做夢，而認識絕對的美的那個人則是清醒的；前者隻不過有意見，而後者則有知識。
“知識”和“意見”之間的區别是什麼呢？一個人有知識，就是他有着關于某種事物的知識，也就是說，關于某種存在着的事物的知識；因為不存在的事物并不是某種事物（這使我們回想到巴門尼德）。
因此知識是不會錯誤的，因為知識之犯錯誤，這在邏輯上乃是不可能的。
但是意見則可能錯誤。
而這又是怎麼可能的呢？意見不可能是關于不存在的東西的意見，因為那是不可能的；意見也不可能是關于存在的東西的意見，因為若是那樣，它就是知識了。
所以意見就必須是關于既存在而又不存在的東西的意見。
但這是怎麼可能的呢？答案就是：特殊的事物永遠具有着相反的特性：美的事物在某些方面也是醜的；正義的事物在某些方面也是不正義的，等等。
一切個别的可感覺的對象，柏拉圖這樣說，都具有這種矛盾的性質；所以它們都介乎存在與不存在之間，所以就适于作為意見的對象，而非知識的對象。
“但是那些看到了絕對永恒與不變的人們則可以說是有知識的，而不僅僅是有意見的。
” 這樣，我們就達到了一個結論，即意見是屬于感官所接觸的世界的，而知識則是屬于超感覺的永恒的世界的；例如，意見是涉及各别的美的事物的，但知識則是涉及美的自身的。
這裡所提出的唯一論據就是：設想有一種事物可以是既美而又不美、或者既正義而又不正義，這種設想乃是自相矛盾的；然而個體的事物又似乎是結合了這些矛盾的特性。
所以個體的事物是不真實的。
赫拉克利特曾說過：“我們既踏進又不踏進同一的河流；我們既存在又不存在”；把這和巴門尼德結合起來，我們就達到了柏拉圖的結果。
可是柏拉圖的學說裡也有某些有着重大意義的東西是不能推源于他的前人的，那就是“理念”論或者說“形式”論。
這一理論一部分是邏輯的，一部分則是形而上學的。
邏輯的部分涉及一般的字的意義。
有許多個體的動物，我們對它們都能夠真确地說“這是一隻貓”。
我們所說的“貓”這個字是什麼意義呢？顯然那是與每一個個體的貓不同的東西。
一個動物是一隻貓，看來是因為它分享了一切的貓所共有的一般性質。
沒有象“貓”這樣的一般的字，則語言就無法通行，所以這些字顯然并不是沒有意義的。
但是如果“貓”這個字有任何意義的話，那末它的意義就不是這隻貓或那隻貓，而是某種普遍的貓性。
這種貓性既不随個體的貓出生而出生，而當個體的貓死去的時候，它也并不随之而死去。
事實上，它在空間和時間中是沒有定位的，它是“永恒的”。
這就是這一學說的邏輯部分。
支持它的論據（無論其最後有效與否）是很有力量的，并且與這一學說的形而上學的部分完全無關。
按照這一學說的形而上學部分說來，“貓”這個字就意味着某個理想的貓，即被神所創造出來的唯一的“貓”。
個别的貓都分享着“貓”的性質，但卻多少是不完全的；正是由于這種不完全，所以才能有許多的貓。
“貓”是真實的；而個别的貓則僅僅是現象。
在《國家篇》的最後一卷中作為對畫家進行譴責的一篇序言裡，關于理念或者形式的學說有着非常明确的
這些問題以一種相當突然的論述被提了出來： 除非哲學家就是王，或者這個世界上的王和君主都具有哲學的精神和力量，使政治的偉大和智慧合而為一，并把那些隻追求兩者之一而不顧另一的平庸的人們驅逐到一旁去；否則城邦就絕不會免于災難而得到安甯——而且，我相信就連全人類也不會得到安甯，——唯有到了那時候，我們的這個國家才有獲得生命并見到天日的可能。
如果真是這樣，那末我們就必須決定，構成一個哲學家的是什麼以及什麼是我們所謂的“哲學”。
繼之而來的讨論便是《國家篇》中最有名的那部分，并且也許是最有影響的那部分。
其中有些部分有着非凡的詞章之美；讀者們可以象我這樣不同意他所說的話，但卻不能不被它感動。
柏拉圖的哲學奠基于實在與現象的區别之上，這最初是由巴門尼德提出來的；在我們現在所要談到的通篇讨論裡，也不斷地出現着巴門尼德式的辭句和論證。
然而，他談到的實在卻帶有一種宗教的情調，那與其說是巴門尼德式的，倒不如說是畢達哥拉斯式的：并且其中有很多的數學和音樂，還可以直接追溯到畢達哥拉斯的弟子。
巴門尼德的邏輯與畢達哥拉斯和奧爾弗斯教派的出世思想相結合，就産生了一種被認為既可以滿足理智又可以滿足宗教情操的學說；結果便是一種非常有力的綜合，它以各種不同的形态影響了直迄黑格爾為止的大多數的大哲學家，包括黑格爾本人也在内。
但是受柏拉圖影響的不僅僅是哲學家。
清教徒為什麼要反對音樂、繪畫和天主教會的繁文缛禮呢？你可以在《國家篇》第十卷中找到答案。
為什麼學校要強迫兒童學習算術呢？理由就寫在《國家篇》的第七卷裡面。
下面的幾段就概括了柏拉圖的理念論。
我們的問題是：什麼是哲學家？第一個答案是與字源學相符合的：即，哲學家是個愛智慧的人。
但這與一個好奇的人也可以說是個愛知識的人的那種意義上的愛知識的人，并不是同一回事；庸俗的好奇心并不能使人成為哲學家。
因此，這個定義就應該改正為：哲學家是一個愛“洞見真理”的人，但是這種洞見又是什麼呢？ 假設有一個人愛好美的事物，他決心去看一切的新悲劇，去看一切的新圖畫，去聽一切的新音樂。
這樣的一個人并不就是一個哲學家，因為他隻不過愛好美的事物，而哲學家則是愛着美的自身。
僅僅愛美的事物的那個人是在做夢，而認識絕對的美的那個人則是清醒的；前者隻不過有意見，而後者則有知識。
“知識”和“意見”之間的區别是什麼呢？一個人有知識，就是他有着關于某種事物的知識，也就是說，關于某種存在着的事物的知識；因為不存在的事物并不是某種事物（這使我們回想到巴門尼德）。
因此知識是不會錯誤的，因為知識之犯錯誤，這在邏輯上乃是不可能的。
但是意見則可能錯誤。
而這又是怎麼可能的呢？意見不可能是關于不存在的東西的意見，因為那是不可能的；意見也不可能是關于存在的東西的意見，因為若是那樣，它就是知識了。
所以意見就必須是關于既存在而又不存在的東西的意見。
但這是怎麼可能的呢？答案就是：特殊的事物永遠具有着相反的特性：美的事物在某些方面也是醜的；正義的事物在某些方面也是不正義的，等等。
一切個别的可感覺的對象，柏拉圖這樣說，都具有這種矛盾的性質；所以它們都介乎存在與不存在之間，所以就适于作為意見的對象，而非知識的對象。
“但是那些看到了絕對永恒與不變的人們則可以說是有知識的，而不僅僅是有意見的。
” 這樣，我們就達到了一個結論，即意見是屬于感官所接觸的世界的，而知識則是屬于超感覺的永恒的世界的；例如，意見是涉及各别的美的事物的，但知識則是涉及美的自身的。
這裡所提出的唯一論據就是：設想有一種事物可以是既美而又不美、或者既正義而又不正義，這種設想乃是自相矛盾的；然而個體的事物又似乎是結合了這些矛盾的特性。
所以個體的事物是不真實的。
赫拉克利特曾說過：“我們既踏進又不踏進同一的河流；我們既存在又不存在”；把這和巴門尼德結合起來，我們就達到了柏拉圖的結果。
可是柏拉圖的學說裡也有某些有着重大意義的東西是不能推源于他的前人的，那就是“理念”論或者說“形式”論。
這一理論一部分是邏輯的，一部分則是形而上學的。
邏輯的部分涉及一般的字的意義。
有許多個體的動物，我們對它們都能夠真确地說“這是一隻貓”。
我們所說的“貓”這個字是什麼意義呢？顯然那是與每一個個體的貓不同的東西。
一個動物是一隻貓，看來是因為它分享了一切的貓所共有的一般性質。
沒有象“貓”這樣的一般的字，則語言就無法通行，所以這些字顯然并不是沒有意義的。
但是如果“貓”這個字有任何意義的話，那末它的意義就不是這隻貓或那隻貓，而是某種普遍的貓性。
這種貓性既不随個體的貓出生而出生，而當個體的貓死去的時候，它也并不随之而死去。
事實上，它在空間和時間中是沒有定位的，它是“永恒的”。
這就是這一學說的邏輯部分。
支持它的論據（無論其最後有效與否）是很有力量的，并且與這一學說的形而上學的部分完全無關。
按照這一學說的形而上學部分說來，“貓”這個字就意味着某個理想的貓，即被神所創造出來的唯一的“貓”。
個别的貓都分享着“貓”的性質，但卻多少是不完全的；正是由于這種不完全，所以才能有許多的貓。
“貓”是真實的；而個别的貓則僅僅是現象。
在《國家篇》的最後一卷中作為對畫家進行譴責的一篇序言裡，關于理念或者形式的學說有着非常明确的