第十四章 柏拉圖的烏托邦
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柏拉圖最重要的那篇對話，《國家篇》，大體上包括三部分。
第一部分（到約近第五卷的末尾）包括一個理想國的組織；這是曆史上最早的烏托邦。
他所達到的結論之一乃是，統治者必須是哲學家。
《國家篇》的卷六和卷七都是在給“哲學家”下定義。
這一讨論構成了第二部分。
第三部分包括對各種實際存在的體制及其優缺點的讨論。
《國家篇》名義上是要給“正義”下定義。
但是開場不久他就決定，既然是萬物從大的方面來看總比從小的方面來看要容易得多，所以最好還是先着手探讨什麼是正義的國家，而非什麼是正義的個人。
而且既然正義必定是可能想象得到的最好的國家的屬性之一，所以他就首先描叙這樣的一個國家，然後再來斷定它有哪種完美性是可以稱之為“正義”的。
讓我們先來描叙柏拉圖烏托邦的大緻輪廓，然後再考慮所遇到的各個問題。
柏拉圖一開始就認定公民應該分為三個階級：普通人，兵士，和衛國者。
隻有最後的一種公民才能有政治權力。
他們的人數比起另外的兩個階級來要少得多。
一開頭似乎他們是被立法者所選定的，此後則他們通常便是世襲的了；但是在例外的情況下也可以從低等階級中提拔上來有希望的孩子，而在衛國者的孩子中遇有不能令人滿意的孩子或青年時，也可以把他們降級。
在柏拉圖看來，主要的問題就是如何保證衛國者能夠實現立法者的意圖。
他對于這一目的提出了各種建議，有教育方面的，有經濟方面的，有生物方面的，也有宗教方面的。
但是這些建議對于除了衛國者之外的其他各階級能适用到什麼程度，就往往是不很明确的了；其中有些很明顯地是适用于兵士的；但是大體上柏拉圖所探讨的僅限于衛國者，而衛國者是自成一個階級的，就象已往的巴拉圭的耶稣會士，1870年以前羅馬教廷國的教士，以及今天蘇聯的共産黨那樣。
第一樁事要考慮的，就是教育。
教育分作兩部分，即音樂與體育。
它們每一種都具有比今天更廣泛得多的意義：“音樂”是指屬于文藝女神的領域之内的一切事物，而“體育”則指有關身體的訓練與适應的一切事物。
“音樂”差不多與我們所稱的“文化”同樣廣泛，而“體育”則比我們所稱的“運動”更要廣泛。
從事文化是要使人成為紳士，成為正是為英國所熟悉的（大部分是由于柏拉圖的緣故）那種意義上的紳士。
柏拉圖當時的雅典，在某一方面很有似于十九世紀的英國：兩者都有着一個享有财富和社會聲勢但并未壟斷政治權力的貴族階級，兩者的貴族都必須以他們莊嚴動人的舉止而獲得盡可能多的權力。
不過，在柏拉圖的烏托邦裡，貴族的統治是毫無掣肘的。
威嚴、禮儀和勇敢似乎就是教育所要培養的主要品質。
從最早的年歲起，對于青年所接觸到的文學和允許他們能聽到的音樂，就有着一種嚴格的檢查制度。
母親和保姆隻能向孩子們講說官定的故事。
荷馬和赫西阿德都因為某些原因而不許講述。
首先是荷馬和赫西阿德所說的神有時候行為很不好，這是不能起教育作用的；必須教給青年人知道，邪惡決不會來自神，因為“神”并不是一切事物的創造者而隻是美好的事物的創造者。
其次，荷馬和赫西阿德的作品中有些東西被認為可以使得讀者怕死，然而教育裡的一切東西都應該使青年人願意效死疆場。
必須教給我們的孩子們認識到奴役比死還要壞，因此他們決不應該聽到好人居然也哭泣流淚的故事，哪怕那是為了朋友的死亡而哭泣流淚。
第三，禮儀要求人們絕不可放聲大笑，然而荷馬提到過“那些幸福的神大笑不止”。
要是孩子們能夠引征這段話，那末老師還怎麼能夠有效地譴責孩子們的嬉戲呢？第四，荷馬詩中有些段是贊頌盛大的宴會的，又有些段是描寫諸神的欲望的；這些都是有礙于節制的。
（印澤教長是一個真正的柏拉圖主義者，他反對過一首有名的贊美歌中的這樣一句話：“那些凱旋者們的歡呼，那些飲宴者們的歌唱”，這是一段描寫天上的歡樂景象的）。
最後，也絕對不許有壞人幸福而好人不幸的故事；這對于柔弱的心靈可能有着最不幸的道德影響。
根據所有這些理由，詩人就應該是加以貶斥的了。
柏拉圖于是就提出一種奇怪的關于戲劇的論證。
他說，好人不應該願意模仿壞人；然而大部分的戲劇裡都有壞蛋，所以戲劇家以及扮演壞蛋的演員就必須要模仿犯有各種罪行的壞人。
不僅僅是罪犯，而且一般說來，女人、奴隸和下等人也都不應該為高等人所模仿。
（在希臘，正如在依麗莎白時代的英國一樣，女角色是由男人扮演的。
）因此，若是可以允許演戲的話，戲裡也隻能包括着無疵無瑕的、良家出生的男性角色。
這種不可能性是太明顯了，所以柏拉圖就決定把所有的戲劇家都從他的城邦裡驅逐出去： 當有這樣聰明得可以模仿任何事情的表演先生到我們這裡來，并且提出要表演他的藝術和他的詩歌的時候，我們将要五體投地把他
第一部分（到約近第五卷的末尾）包括一個理想國的組織；這是曆史上最早的烏托邦。
他所達到的結論之一乃是，統治者必須是哲學家。
《國家篇》的卷六和卷七都是在給“哲學家”下定義。
這一讨論構成了第二部分。
第三部分包括對各種實際存在的體制及其優缺點的讨論。
《國家篇》名義上是要給“正義”下定義。
但是開場不久他就決定，既然是萬物從大的方面來看總比從小的方面來看要容易得多，所以最好還是先着手探讨什麼是正義的國家，而非什麼是正義的個人。
而且既然正義必定是可能想象得到的最好的國家的屬性之一，所以他就首先描叙這樣的一個國家，然後再來斷定它有哪種完美性是可以稱之為“正義”的。
讓我們先來描叙柏拉圖烏托邦的大緻輪廓，然後再考慮所遇到的各個問題。
柏拉圖一開始就認定公民應該分為三個階級：普通人，兵士，和衛國者。
隻有最後的一種公民才能有政治權力。
他們的人數比起另外的兩個階級來要少得多。
一開頭似乎他們是被立法者所選定的，此後則他們通常便是世襲的了；但是在例外的情況下也可以從低等階級中提拔上來有希望的孩子，而在衛國者的孩子中遇有不能令人滿意的孩子或青年時，也可以把他們降級。
在柏拉圖看來，主要的問題就是如何保證衛國者能夠實現立法者的意圖。
他對于這一目的提出了各種建議，有教育方面的，有經濟方面的，有生物方面的，也有宗教方面的。
但是這些建議對于除了衛國者之外的其他各階級能适用到什麼程度，就往往是不很明确的了；其中有些很明顯地是适用于兵士的；但是大體上柏拉圖所探讨的僅限于衛國者，而衛國者是自成一個階級的，就象已往的巴拉圭的耶稣會士，1870年以前羅馬教廷國的教士，以及今天蘇聯的共産黨那樣。
第一樁事要考慮的，就是教育。
教育分作兩部分，即音樂與體育。
它們每一種都具有比今天更廣泛得多的意義：“音樂”是指屬于文藝女神的領域之内的一切事物，而“體育”則指有關身體的訓練與适應的一切事物。
“音樂”差不多與我們所稱的“文化”同樣廣泛，而“體育”則比我們所稱的“運動”更要廣泛。
從事文化是要使人成為紳士，成為正是為英國所熟悉的（大部分是由于柏拉圖的緣故）那種意義上的紳士。
柏拉圖當時的雅典，在某一方面很有似于十九世紀的英國：兩者都有着一個享有财富和社會聲勢但并未壟斷政治權力的貴族階級，兩者的貴族都必須以他們莊嚴動人的舉止而獲得盡可能多的權力。
不過，在柏拉圖的烏托邦裡，貴族的統治是毫無掣肘的。
威嚴、禮儀和勇敢似乎就是教育所要培養的主要品質。
從最早的年歲起，對于青年所接觸到的文學和允許他們能聽到的音樂，就有着一種嚴格的檢查制度。
母親和保姆隻能向孩子們講說官定的故事。
荷馬和赫西阿德都因為某些原因而不許講述。
首先是荷馬和赫西阿德所說的神有時候行為很不好，這是不能起教育作用的；必須教給青年人知道，邪惡決不會來自神，因為“神”并不是一切事物的創造者而隻是美好的事物的創造者。
其次，荷馬和赫西阿德的作品中有些東西被認為可以使得讀者怕死，然而教育裡的一切東西都應該使青年人願意效死疆場。
必須教給我們的孩子們認識到奴役比死還要壞，因此他們決不應該聽到好人居然也哭泣流淚的故事，哪怕那是為了朋友的死亡而哭泣流淚。
第三，禮儀要求人們絕不可放聲大笑，然而荷馬提到過“那些幸福的神大笑不止”。
要是孩子們能夠引征這段話，那末老師還怎麼能夠有效地譴責孩子們的嬉戲呢？第四，荷馬詩中有些段是贊頌盛大的宴會的，又有些段是描寫諸神的欲望的；這些都是有礙于節制的。
（印澤教長是一個真正的柏拉圖主義者，他反對過一首有名的贊美歌中的這樣一句話：“那些凱旋者們的歡呼，那些飲宴者們的歌唱”，這是一段描寫天上的歡樂景象的）。
最後，也絕對不許有壞人幸福而好人不幸的故事；這對于柔弱的心靈可能有着最不幸的道德影響。
根據所有這些理由，詩人就應該是加以貶斥的了。
柏拉圖于是就提出一種奇怪的關于戲劇的論證。
他說，好人不應該願意模仿壞人；然而大部分的戲劇裡都有壞蛋，所以戲劇家以及扮演壞蛋的演員就必須要模仿犯有各種罪行的壞人。
不僅僅是罪犯，而且一般說來，女人、奴隸和下等人也都不應該為高等人所模仿。
（在希臘，正如在依麗莎白時代的英國一樣，女角色是由男人扮演的。
）因此，若是可以允許演戲的話，戲裡也隻能包括着無疵無瑕的、良家出生的男性角色。
這種不可能性是太明顯了，所以柏拉圖就決定把所有的戲劇家都從他的城邦裡驅逐出去： 當有這樣聰明得可以模仿任何事情的表演先生到我們這裡來，并且提出要表演他的藝術和他的詩歌的時候，我們将要五體投地把他