關于猶大的三種說法
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》九章一節）。
救世主既然對這樣的人委以如此重任，他的所作所為理應得到我們最好的解釋。
把他的罪惡歸咎于貪婪（如同某些人引用《約翰福音》十二章六節時所做的那樣），隻滿足于找一個最卑鄙的動機。
尼爾斯·呂内貝格提出了一個相反的動機：誇大的甚至是無限的禁欲主義。
禁欲主義者為了把更大的榮耀歸于上帝，貶低甚至折磨自己的肉體；猶大則貶低甚至折磨自己的精神。
他像别人一樣舍棄了榮譽、幸福、安甯、天國，隻是沒有像别人那樣勇敢地舍棄了歡樂。
他以可怕的清醒事先籌劃了他的罪行。
通奸往往帶有柔情和自我犧牲；殺人往往需要勇氣；亵渎神明往往夾雜着撒但的光芒。
猶大選擇了那些不含任何德行的罪惡：辜負别人的信任（《約翰福音》十二章六節）和告密。
他行事如此卑鄙，是因為他認為自己不配當好人。
保羅寫道：如經上所記，誇口的當指着主誇口。
（《哥林多前書》一章三十一節）猶大自找地獄，因為上帝幸福已使他滿足。
他認為幸福是神的屬性，人們不該篡奪。
許多人事後發現，呂内貝格最初那些差強人意的論點已經包含了離奇的結論，《神秘的救世主》無非是對《基督與猶大》的歪曲和強化。
1907年底，呂内貝格完成并修改了手稿；幾乎過了兩年才交給印刷所。
那本書于1909年10月出版，有丹麥的希伯來語言文化學家埃裡克·埃爾菲尤德寫的一篇不痛不癢的、費解的前言和如下的不實的題詞：他在世界，世界也是借着他造的，世界卻不認識他。
（《約翰福音》一章十節）總的說來，書的内容并不複雜，結論卻驚世駭俗。
尼爾斯·呂内貝格聲稱耶稣為了拯救人類而屈尊來到人間；可以設想他作出的犧牲應是完美的，不會由于某些疏忽而失效或者遜色。
把他遭受的苦難僅僅限于被釘在十字架上的一個下午的臨終痛苦，乃是對他的亵渎。
說他是人并且不可能犯錯誤是互相矛盾的；完美和人的屬性是不相容的。
肯比斯承認救世主也感到疲倦、寒冷、困惑、饑渴；還應承認的是，他也可能犯錯誤，迷失方向。
他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出于于地。
他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。
他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。
（《以賽亞書》五十三章二至三節）這段名言在許多人眼裡是耶稣釘十字架的預現；對某些人說來（例如漢斯·拉森·馬滕森），是對世俗認為基督長得漂亮的駁斥；對呂内貝格說來，是聖子成為肉身時确切地預言他并非暫時而是在整個險惡的未來将遭到厄運。
耶稣完全成了凡人，不是一般的凡人，而是聲名狼藉的、遭到譴責的、永劫不複的凡人。
他為了拯救我們，可以選擇紛纭複雜的曆史所羅織的任何一種命運；他可以成為亞曆山大大帝、畢達哥拉斯、盧尼克或耶稣；他選擇了最壞的命運：他成了猶大。
斯德哥爾摩和隆德的書店推銷不出這本書。
不信神的人有成見，認為它是沉悶乏味的神學遊戲；神學家們對之不屑一顧。
日内貝格從普遍的冷漠中看到一個近乎奇迹的證明。
上帝吩咐人們漠然處之；不希望他可怕的秘密在世間傳播。
呂内貝格知道還不是時候。
他感到古老的神的詛咒劈頭蓋腦地落到他身上；他想起在西乃山頂上用手遮住臉不看上帝的以利亞和摩西；想起那個看到上帝把榮光灑滿大地時驚恐萬分的以賽亞；想起在去大馬士革的路上突然失明的掃羅；想起見了天國而死去的猶太教博士西梅翁·本·阿紮伊；想起見了三位一體而發瘋的著名的巫師維特爾博的胡安；想起那些痛恨不敬神的人讀出上帝秘密的名字的猶太法學博士。
他本人豈不是也犯下了那種罪惡？那豈不是不得赦免的亵渎聖靈之罪（《馬太福音》十二章三十一節）？巴萊裡奧·索拉諾由于傳播了羅馬秘密的名字而喪命；他發現并且傳播了上帝可怕的名字又該遭到什麼無限的懲罰呢？ 尼爾斯·呂内貝格徹夜難眠，被論證搞得昏昏沉沉，在馬爾默街上到處亂跑，大聲祈求同救世主一起分享入地獄的恩寵。
1912年3月1日，他因動脈瘤破裂而死。
異教學研究者也許記得此人；他在似乎已經透徹的聖子的概念裡增添了有關邪惡和不幸的複雜性。
1944
救世主既然對這樣的人委以如此重任，他的所作所為理應得到我們最好的解釋。
把他的罪惡歸咎于貪婪（如同某些人引用《約翰福音》十二章六節時所做的那樣），隻滿足于找一個最卑鄙的動機。
尼爾斯·呂内貝格提出了一個相反的動機：誇大的甚至是無限的禁欲主義。
禁欲主義者為了把更大的榮耀歸于上帝，貶低甚至折磨自己的肉體；猶大則貶低甚至折磨自己的精神。
他像别人一樣舍棄了榮譽、幸福、安甯、天國，隻是沒有像别人那樣勇敢地舍棄了歡樂。
他以可怕的清醒事先籌劃了他的罪行。
通奸往往帶有柔情和自我犧牲；殺人往往需要勇氣；亵渎神明往往夾雜着撒但的光芒。
猶大選擇了那些不含任何德行的罪惡：辜負别人的信任（《約翰福音》十二章六節）和告密。
他行事如此卑鄙，是因為他認為自己不配當好人。
保羅寫道：如經上所記，誇口的當指着主誇口。
（《哥林多前書》一章三十一節）猶大自找地獄，因為上帝幸福已使他滿足。
他認為幸福是神的屬性，人們不該篡奪。
許多人事後發現，呂内貝格最初那些差強人意的論點已經包含了離奇的結論，《神秘的救世主》無非是對《基督與猶大》的歪曲和強化。
1907年底，呂内貝格完成并修改了手稿；幾乎過了兩年才交給印刷所。
那本書于1909年10月出版，有丹麥的希伯來語言文化學家埃裡克·埃爾菲尤德寫的一篇不痛不癢的、費解的前言和如下的不實的題詞：他在世界，世界也是借着他造的，世界卻不認識他。
（《約翰福音》一章十節）總的說來，書的内容并不複雜，結論卻驚世駭俗。
尼爾斯·呂内貝格聲稱耶稣為了拯救人類而屈尊來到人間；可以設想他作出的犧牲應是完美的，不會由于某些疏忽而失效或者遜色。
把他遭受的苦難僅僅限于被釘在十字架上的一個下午的臨終痛苦，乃是對他的亵渎。
說他是人并且不可能犯錯誤是互相矛盾的；完美和人的屬性是不相容的。
肯比斯承認救世主也感到疲倦、寒冷、困惑、饑渴；還應承認的是，他也可能犯錯誤，迷失方向。
他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出于于地。
他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。
他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。
（《以賽亞書》五十三章二至三節）這段名言在許多人眼裡是耶稣釘十字架的預現；對某些人說來（例如漢斯·拉森·馬滕森），是對世俗認為基督長得漂亮的駁斥；對呂内貝格說來，是聖子成為肉身時确切地預言他并非暫時而是在整個險惡的未來将遭到厄運。
耶稣完全成了凡人，不是一般的凡人，而是聲名狼藉的、遭到譴責的、永劫不複的凡人。
他為了拯救我們，可以選擇紛纭複雜的曆史所羅織的任何一種命運；他可以成為亞曆山大大帝、畢達哥拉斯、盧尼克或耶稣；他選擇了最壞的命運：他成了猶大。
斯德哥爾摩和隆德的書店推銷不出這本書。
不信神的人有成見，認為它是沉悶乏味的神學遊戲；神學家們對之不屑一顧。
日内貝格從普遍的冷漠中看到一個近乎奇迹的證明。
上帝吩咐人們漠然處之；不希望他可怕的秘密在世間傳播。
呂内貝格知道還不是時候。
他感到古老的神的詛咒劈頭蓋腦地落到他身上；他想起在西乃山頂上用手遮住臉不看上帝的以利亞和摩西；想起那個看到上帝把榮光灑滿大地時驚恐萬分的以賽亞；想起在去大馬士革的路上突然失明的掃羅；想起見了天國而死去的猶太教博士西梅翁·本·阿紮伊；想起見了三位一體而發瘋的著名的巫師維特爾博的胡安；想起那些痛恨不敬神的人讀出上帝秘密的名字的猶太法學博士。
他本人豈不是也犯下了那種罪惡？那豈不是不得赦免的亵渎聖靈之罪（《馬太福音》十二章三十一節）？巴萊裡奧·索拉諾由于傳播了羅馬秘密的名字而喪命；他發現并且傳播了上帝可怕的名字又該遭到什麼無限的懲罰呢？ 尼爾斯·呂内貝格徹夜難眠，被論證搞得昏昏沉沉，在馬爾默街上到處亂跑，大聲祈求同救世主一起分享入地獄的恩寵。
1912年3月1日，他因動脈瘤破裂而死。
異教學研究者也許記得此人；他在似乎已經透徹的聖子的概念裡增添了有關邪惡和不幸的複雜性。
1944