第六章 VitaActiva與摩登時代

關燈
生命居于國家的政治生命之下。

    正如國家僅僅具有一種被政治港越喪失的可能的不死性一樣,個人生命曾喪失了其在亞當的失敗中曾得到保證的不死性,現在,通過耶稣基督重新得到了一種新的、可能一直持久的生命,不過,這一生命會因人的罪惡導緻的第二次死亡而再次喪失。

     當然,基督教對生命的神聖性的強調是希伯來傳統的重要部分,它與古代的态度---對生活在勞動和繁衍中強加于人的艱難的異教蔑視;衆神的"輕松生活"的令人羨慕的畫面;面對不想要的結果的習慣;沒有健康的生活不值得活着的定論(這樣,假如當醫生延長其再也不能恢複健康的生命時,就被認為誤解了職業);圍以及自殺是逃避成為負擔的生活的高尚姿态--形成了鮮明的對照。

    此外,人們需要記住十戒是如何沒有特别地強調謀殺這一罪過的--其他一系列的犯罪(就我們的思考方式來說,這些犯罪就其嚴重性而言不能與最大的犯罪相比)姑且不論--以理解甚至希伯來法典(盡管比任何異教徒的罪過範圍都更與我們的範圍接近)也并不把保留生命作為猶太人法律系統的基石。

    希伯來法典在異教的古代和所有基督教和後基督教法律系統之間所持的中間立場或許可以通過希伯來信條(它強調入的潛在的不死性,這一方面不同于異教世界的不死性,另一方面不同于基督教的個人生命的不死性)得到解釋。

    不管怎樣,這一基督教贈予人(其一誕生就開始其生命的獨特性)的不死性不僅導緻了其他塵世俗物的明顯增長,也導緻了地球上生命的重要性的巨大增長。

    問題在于這一基督教--除了異教和靈知的猜測之外--一直強調生命(盡管不再有一種有限的終結)仍然具有一種肯定的開端。

    地球上的生命也許是永恒生命的第一個和最糟糕的階段,它仍然是生命;沒有将在死亡中終結的這一生命,就不存在永恒的生命。

    隻有當個人生命的不死性成為西方人的中心信條,即隻有随着基督教的興起,地球上的生命也才成為人的至善--一這看來是一個無可争議的事實。

     基督教對生命神聖性的強調頻向于取消Vitaactiva中的古代差異和連接;它傾向于認為勞動、工作和行動同等地從屬于當前生命的必需。

    與此同時,它有助于将勞動活動(即對維持生物過程本身必需的無論什麼活動)從古代對它的蔑視中解放出來。

    對奴隸(由于他僅僅對生命的必需有用并屈從其主人的強制--因為他想不計一切代價地活着--因而受到了鄙棄)的傳統蔑視在基督教時代就不可能存在下去。

    人們再也不能以相拉圖的
0.056006s