第六章 VitaActiva與摩登時代
關燈
小
中
大
現了相關的另一點，這一點形成了一種比任何痛苦快樂計算能提供的原則更無力的原則，這就是生命本身原則。
痛苦和快樂、恐懼和向往實際上都可以在這些系統中達到的東西根本不是快樂，而是增進個人生命，或保證人類的生存。
如果現代利己主義就是無情地追逐自稱的滿足（稱之快樂），那麼它就不乏所有真正的享樂系統中争論的一個不可或缺的東西--一對自殺的基本證明。
單單這一缺失就表明，我們事實上在這裡對付的是一種最粗俗和最少批判性的生命哲學。
作為最後一瞥，生命本身才永遠是其他任何事物參照的最高标準，個人以及人類的利益永遠等同幹個人的生命或人類的生命，雖然毫無疑問生命是至高的美。
技藝者在看上去如此順利的條件下表現自己的奇特的失敗，也可以由另一種（哲學上甚至是更有關的）對基本的傳統信念的修正所闡明。
休漠對因果原則的激烈批評（它為後來采用進化原則鋪平了道路）常常被認為是現代哲學的起源之一。
因果原則及其雙重的中心公理--一任何事必然有種原因，原因必然比其最完美的結果更完美--顯然完全依賴于制作的經曆，在制作中，制造者優于其産品。
明白了這一背景，當對有機體生命發展--在那裡，低級存在如猿猴的演變能夠使高級存在如人出現--的想像在制表者（他必然比所有他作為緣由的手表更優越）的想像中出現時，摩登時代知識史的轉折點就到來了。
這一變化蘊含的意義要多于僅僅否認一種機械世界觀的無生命力的僵硬性。
這一意義似乎是17世紀來自伽裡略發現的兩種可能的方法（即試驗和制造的方法和反思的方法，後者取得了一種有些姗姗來遲的勝利）之間潛在的沖突。
反思産生的唯一明确的物體（如果它打算不止産生自身完全空虛的意識的話）無疑是生物過程，由于這一生物過程（可在自我觀察中接觸到）同時是一種人和自然之間的新陳代謝的過程，因此，反思盡管無需在兌現實的意識的擴散中迷失方向，但它已經在人中--不是在他的思想而是在他的身體的過程中--發現了再次将其與外部世界聯系起來的足夠的外在事物。
主觀和客觀的分裂（這是人類意識中固有的，也是笛卡爾式的作為認知的人反對周圍的存在的世界中所不能修補的）在一種活生生的有機體中完全消失了，這種有機體的生存取決于對外部事物的吸收和消化。
自然主義（1世紀物質主義的表述）似乎在生命中發現了解決笛卡爾哲學問題的方法，同時在哲學和科學日益擴大的鴻溝上架起了一座橋梁。
痛苦和快樂、恐懼和向往實際上都可以在這些系統中達到的東西根本不是快樂，而是增進個人生命，或保證人類的生存。
如果現代利己主義就是無情地追逐自稱的滿足（稱之快樂），那麼它就不乏所有真正的享樂系統中争論的一個不可或缺的東西--一對自殺的基本證明。
單單這一缺失就表明，我們事實上在這裡對付的是一種最粗俗和最少批判性的生命哲學。
作為最後一瞥，生命本身才永遠是其他任何事物參照的最高标準，個人以及人類的利益永遠等同幹個人的生命或人類的生命，雖然毫無疑問生命是至高的美。
技藝者在看上去如此順利的條件下表現自己的奇特的失敗，也可以由另一種（哲學上甚至是更有關的）對基本的傳統信念的修正所闡明。
休漠對因果原則的激烈批評（它為後來采用進化原則鋪平了道路）常常被認為是現代哲學的起源之一。
因果原則及其雙重的中心公理--一任何事必然有種原因，原因必然比其最完美的結果更完美--顯然完全依賴于制作的經曆，在制作中，制造者優于其産品。
明白了這一背景，當對有機體生命發展--在那裡，低級存在如猿猴的演變能夠使高級存在如人出現--的想像在制表者（他必然比所有他作為緣由的手表更優越）的想像中出現時，摩登時代知識史的轉折點就到來了。
這一變化蘊含的意義要多于僅僅否認一種機械世界觀的無生命力的僵硬性。
這一意義似乎是17世紀來自伽裡略發現的兩種可能的方法（即試驗和制造的方法和反思的方法，後者取得了一種有些姗姗來遲的勝利）之間潛在的沖突。
反思産生的唯一明确的物體（如果它打算不止産生自身完全空虛的意識的話）無疑是生物過程，由于這一生物過程（可在自我觀察中接觸到）同時是一種人和自然之間的新陳代謝的過程，因此，反思盡管無需在兌現實的意識的擴散中迷失方向，但它已經在人中--不是在他的思想而是在他的身體的過程中--發現了再次将其與外部世界聯系起來的足夠的外在事物。
主觀和客觀的分裂（這是人類意識中固有的，也是笛卡爾式的作為認知的人反對周圍的存在的世界中所不能修補的）在一種活生生的有機體中完全消失了，這種有機體的生存取決于對外部事物的吸收和消化。
自然主義（1世紀物質主義的表述）似乎在生命中發現了解決笛卡爾哲學問題的方法，同時在哲學和科學日益擴大的鴻溝上架起了一座橋梁。
