第四章 工作

怕的程度絲毫不亞于他們蔑視所有首尾一緻的功利主義具有的十足的鄙俗性。

    他們在多大程度上認識到在技藝者身上看到的最高人類可能性的後果，這一點也許可以最佳體現在柏拉圖反對普羅太戈拉的著名觀點以及柏拉圖所持的不言自喻的論點，即"人是所有有用東西的尺度，它是那些存在的事物存在的尺度，也是那些不存在的事物不存在的尺度"。

    國（普羅太戈拉顯然從未說過"人是世界萬物的尺度"，但傳統上和标準的翻譯中卻已經使他這樣講。

    ）問題的關鍵在于，柏拉圖立即意識到如果使人類成為所有使用事物的尺度，那麼人就是使用者和工具化者，而不是與世界相關的演講者、行動者及思想者。

    既然将一切事物視為手段和目的根植于人類這個使用者和工具者的本性--如把所有的樹看作潛在的木材--這一定最終意味着人類不僅成為那些依賴他而存在的事物的尺度，而且簡直成為一切存在事物的标準。

     在這一柏拉圖式的解釋中，普羅太戈拉事實上聽起來更像康德最早的先驅，因為如果人是世界萬物的尺度，那麼人就是置身于手段一目的關系之外的唯一的東西，即唯一将其他一切事物作為手段的目的自身。

    柏拉圖十分清楚，制造使用對象和将所有自然事物視為潛在的使用對象的可能性，如同人類的天資、欲望一樣都是沒有極限的。

    如果允許技藝者統治最終的世界的标準同他們必須統治這個形成中的世界的标準相一緻，那麼技藝者最終将任意使用一切東西并且認為對他而言世界上存在的萬物僅是一種手段而已。

    人将評判萬物，就仿佛萬物屬于使用對象之列，這樣根據柏拉圖自己的例子，風不再以其自身的狀況被理解為一種自然力量，而被認為是同人類的溫暖、休息等需要緊密相連的--當然，這意味着風作為一種客觀給予的東西已經從人類的經驗之中被剔除了出去。

    正是因為這些結果，柏拉圖晚年之時在其《法律篇沖再次回憶起普羅太戈拉的論述，他以一個幾乎自相矛盾的公式進行辯解：不是人--人因其天資和欲望希望使用任何東西，因而以剝奪所有東西的内在價值而告終--而是"上帝才是有用東西的尺度"。