第二章
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于城市的公共事務之中）需要勇氣，因為隻有在家庭内部，一個人才會主要關注自己的生命和生存。
任何進入政治領域的人最初都必須準備好冒生命的危險，對生命的過分關愛阻礙了自由，這是奴性的一個明确的标志。
因此，勇氣成為一種卓越的政治品質。
隻有那些有勇氣的人才能被團體（它的内容和宗旨都是政治性的）接納，因而可以通過生活中的緊急狀态，超越強加在所有人——奴隸、野蠻人和希臘人——之上的彼此共處。
“得體的生活”（亞裡士多德是這樣稱呼市民的生活的）并不僅僅是一種比普通的生活更舒适、更無憂無慮或更高貴的生活，它是一種質量完全不同的生活。
它之所以是“得體”的，是因為它達到了這一程度——由于已經擁有了純粹的生活必需品，由于已經從勞作中解脫出來，并且克服了所有生物對自身生存的内在的迫切需求，生物性的生活進程不再受到制約。
在希臘政治意識的深處，我們發現在劃分這一區别時，它的清晰和明确是無法比拟的。
僅僅旨在謀生、維持生命進程的活動不允許進入政治領域，這要冒将貿易與制造業放手于奴隸及外國人的勤奮的巨大風險，因而雅典的确成了馬克斯·韋伯曾生動描述過的“消費者無産階級”的“膳宿城邦”，國這一城邦的特征在柏拉圖和亞裡士多德的政治哲學中仍然相當明顯，即便家庭和城邦之間的界線有時是模糊的，特别是在柏拉圖的著作中（他或許禀承了蘇格拉底的思想，開始以私人生活中的日常經曆作為實例來解釋城邦）。
而在亞裡士多德那裡，當他步柏拉圖後塵，舉棋不定地假設城邦的曆史起源至少必須與生活的必需品相關，隻有城邦的内容或内在目标超越了“得體的生活”中的生命時，家庭和城邦之間的界線才是模糊的。
蘇格拉底學派的這些學說内容（這些内容不久就變成了公理性的東西，以至到了令人乏味的地步）是當時所有學說中最新、最具革命性的，它不是來自政治生活的真實經曆，而是來自擺脫其負擔的渴望（按照他們自己的理解，這一渴望隻有當哲學家通過表明即使是最自由的生活方式仍與必需品有關，并受其支配時才能加以證實）。
但現實的政治經曆所提供的背景（至少在柏拉圖和亞裡士多德看來）仍有充分的說服力來證明，家庭領域與政治領域之間的區别是毋庸置疑的。
不掌握家庭生活中的必需品，生活和“得體的生活”便無從談起，但政治從不以生活為其目的。
就城邦中的成員而言，家庭生活是為了城邦中“得體的生活”而存在的。
任何進入政治領域的人最初都必須準備好冒生命的危險，對生命的過分關愛阻礙了自由，這是奴性的一個明确的标志。
因此，勇氣成為一種卓越的政治品質。
隻有那些有勇氣的人才能被團體（它的内容和宗旨都是政治性的）接納，因而可以通過生活中的緊急狀态，超越強加在所有人——奴隸、野蠻人和希臘人——之上的彼此共處。
“得體的生活”（亞裡士多德是這樣稱呼市民的生活的）并不僅僅是一種比普通的生活更舒适、更無憂無慮或更高貴的生活，它是一種質量完全不同的生活。
它之所以是“得體”的，是因為它達到了這一程度——由于已經擁有了純粹的生活必需品，由于已經從勞作中解脫出來，并且克服了所有生物對自身生存的内在的迫切需求，生物性的生活進程不再受到制約。
在希臘政治意識的深處，我們發現在劃分這一區别時，它的清晰和明确是無法比拟的。
僅僅旨在謀生、維持生命進程的活動不允許進入政治領域，這要冒将貿易與制造業放手于奴隸及外國人的勤奮的巨大風險，因而雅典的确成了馬克斯·韋伯曾生動描述過的“消費者無産階級”的“膳宿城邦”，國這一城邦的特征在柏拉圖和亞裡士多德的政治哲學中仍然相當明顯，即便家庭和城邦之間的界線有時是模糊的，特别是在柏拉圖的著作中（他或許禀承了蘇格拉底的思想，開始以私人生活中的日常經曆作為實例來解釋城邦）。
而在亞裡士多德那裡，當他步柏拉圖後塵，舉棋不定地假設城邦的曆史起源至少必須與生活的必需品相關，隻有城邦的内容或内在目标超越了“得體的生活”中的生命時，家庭和城邦之間的界線才是模糊的。
蘇格拉底學派的這些學說内容（這些内容不久就變成了公理性的東西，以至到了令人乏味的地步）是當時所有學說中最新、最具革命性的，它不是來自政治生活的真實經曆，而是來自擺脫其負擔的渴望（按照他們自己的理解，這一渴望隻有當哲學家通過表明即使是最自由的生活方式仍與必需品有關，并受其支配時才能加以證實）。
但現實的政治經曆所提供的背景（至少在柏拉圖和亞裡士多德看來）仍有充分的說服力來證明，家庭領域與政治領域之間的區别是毋庸置疑的。
不掌握家庭生活中的必需品，生活和“得體的生活”便無從談起，但政治從不以生活為其目的。
就城邦中的成員而言，家庭生活是為了城邦中“得體的生活”而存在的。
