4 群體信仰所采取的宗教形式
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全是奴隸，尤其不可能是長達三個世紀的奴隸。
崇拜君主的并不是那些廷臣，而是羅馬；不僅僅是羅馬，還有高盧地區、西班牙、希臘和亞洲。
” 大多數支配着人們頭腦的大人物，如今已經不再設立聖壇，但是他們還有雕像，或者他們的贊美者手裡有他們的畫像，以他們為對象的崇拜行為，和他們的前輩所得到的相比毫不遜色。
隻要深入探究一下群衆心理學的這個基本問題，即可破解曆史的奧秘。
群衆不管需要别的什麼，他們首先需要一個上帝。
千萬不可以認為，這些事情不過是過去時代的神話，早已被理性徹底清除。
在同理性永恒的沖突中，失敗的從來就不是感情。
群衆固然已經聽不到神或宗教這種詞，過去，正是以它們的名義，群衆長期受着奴役。
但是在過去一百年裡，他們從未擁有過如此多的崇拜對象，古代的神也無緣擁有這樣多受到崇拜的塑像。
近年研究過大衆運動的人知道，在布朗熱主義的旗号下，群衆的宗教本能是多麼容易複活。
在任何一家鄉村小酒館裡，都會找到這位英雄的畫像。
他被賦予匡扶正義鏟除邪惡的全權，成千上萬的人會為他獻出生命。
如果他的性格與他傳奇般的名望不相上下，他肯定能在曆史上占據偉人的地位。
由此可見，斷言群衆需要宗教，實在是十分無用的老生常談，因為一切政治、神學或社會信條，要想在群衆中紮根，都必須采取宗教的形式——能夠把危險的讨論排除在外的形式。
即便有可能使群衆接受無神論，這種信念也會表現出宗教情感中所有的偏執狂，它很快就會表現為一種崇拜。
實證主義者這個小宗派的演變，為我們提供了一個不尋常的例證。
同陽斯安耶夫斯基這位深刻思想家的名字聯系在一起的虛無主義者，發生在他們身上的事情，很快也會發生在實證主義者身上。
他在某一天受到理性之光的啟發，撕碎了小教堂祭壇上一切神仙和聖人的畫像，他吹滅蠟燭，立刻用無神論哲學家——如比希納和莫勒斯霍特（1）的著作代替了那些被破壞的物品，然後他又虔誠地點燃了蠟燭。
他的宗教信仰的對象變了，然而真能說他的宗教感情也變了嗎？ 我要再說一遍，除非我們研究群體信念長期采取的宗教形式，便不可能理解一些肯定十分重要的曆史事件。
對某些社會現象的研究，更需要着眼于心理學的角度，而不是自然主義的角度。
史學家泰納隻從自然主義角度研究法國大革命，因此他往往看不到一些事件的起源。
他對事實有充分的讨論，然而從研究群體心理學的要求看，他并不總是能夠找出大革命的起因。
事件中血腥、混亂和殘忍的一面讓他感到驚恐，但是他從那部偉大戲劇的英雄身上，很少能夠看到還有一群颠狂的野蠻人肆意妄為，對自己的本能絲毫不加約束。
這場革命的暴烈，它的肆意屠殺，它對宣傳的需要，它向一切事物發出的戰争宣言，隻有當認識到這場革命不過是一種新宗教信仰在群衆中的建立時，才會得到恰當的解釋。
宗教改革、聖巴托洛纓的大屠殺個法國的宗教戰争，宗教法庭、恐怖時期，都屬于同類現象，都是受宗教感情激勵的群衆所為，凡是懷有這種感情的人，必然會用火與劍去清除那些反對建立新信仰的人。
宗教法庭的辦法，是一切有着真誠而不屈信念的人所采用的辦法。
假如他們采用了别的辦法，他們的信念也就不該得到這樣的評語了。
像我剛才提到的這些大事件，隻有在群衆的靈魂想讓它們發生時，它們才有可能發生。
即使最絕對的專制者也無法造成這種事件。
當史學家告訴我們聖巴托洛纓慘案是一個國王所為時，他們對群體心理表現得和君王們一樣無知。
這種命令隻能由群體的靈魂來貫徹。
握有最絕對權力的最專制的君主，充其量隻能加快或延緩其顯靈的時間。
基巴托洛級慘案或宗教戰争，并不完全是國王們所為，就像恐怖統治不完全是羅伯斯庇爾、丹東或聖鞠斯特所為一樣。
在這些事件的深處，總可以找到的絕不是統治者的權力，而是群體靈魂的運作。
崇拜君主的并不是那些廷臣，而是羅馬；不僅僅是羅馬，還有高盧地區、西班牙、希臘和亞洲。
” 大多數支配着人們頭腦的大人物，如今已經不再設立聖壇，但是他們還有雕像，或者他們的贊美者手裡有他們的畫像，以他們為對象的崇拜行為，和他們的前輩所得到的相比毫不遜色。
隻要深入探究一下群衆心理學的這個基本問題，即可破解曆史的奧秘。
群衆不管需要别的什麼，他們首先需要一個上帝。
千萬不可以認為，這些事情不過是過去時代的神話，早已被理性徹底清除。
在同理性永恒的沖突中，失敗的從來就不是感情。
群衆固然已經聽不到神或宗教這種詞，過去，正是以它們的名義，群衆長期受着奴役。
但是在過去一百年裡，他們從未擁有過如此多的崇拜對象，古代的神也無緣擁有這樣多受到崇拜的塑像。
近年研究過大衆運動的人知道，在布朗熱主義的旗号下，群衆的宗教本能是多麼容易複活。
在任何一家鄉村小酒館裡，都會找到這位英雄的畫像。
他被賦予匡扶正義鏟除邪惡的全權，成千上萬的人會為他獻出生命。
如果他的性格與他傳奇般的名望不相上下，他肯定能在曆史上占據偉人的地位。
由此可見，斷言群衆需要宗教，實在是十分無用的老生常談，因為一切政治、神學或社會信條，要想在群衆中紮根，都必須采取宗教的形式——能夠把危險的讨論排除在外的形式。
即便有可能使群衆接受無神論，這種信念也會表現出宗教情感中所有的偏執狂，它很快就會表現為一種崇拜。
實證主義者這個小宗派的演變，為我們提供了一個不尋常的例證。
同陽斯安耶夫斯基這位深刻思想家的名字聯系在一起的虛無主義者，發生在他們身上的事情，很快也會發生在實證主義者身上。
他在某一天受到理性之光的啟發，撕碎了小教堂祭壇上一切神仙和聖人的畫像，他吹滅蠟燭，立刻用無神論哲學家——如比希納和莫勒斯霍特（1）的著作代替了那些被破壞的物品，然後他又虔誠地點燃了蠟燭。
他的宗教信仰的對象變了，然而真能說他的宗教感情也變了嗎？ 我要再說一遍，除非我們研究群體信念長期采取的宗教形式，便不可能理解一些肯定十分重要的曆史事件。
對某些社會現象的研究，更需要着眼于心理學的角度，而不是自然主義的角度。
史學家泰納隻從自然主義角度研究法國大革命，因此他往往看不到一些事件的起源。
他對事實有充分的讨論，然而從研究群體心理學的要求看，他并不總是能夠找出大革命的起因。
事件中血腥、混亂和殘忍的一面讓他感到驚恐，但是他從那部偉大戲劇的英雄身上，很少能夠看到還有一群颠狂的野蠻人肆意妄為，對自己的本能絲毫不加約束。
這場革命的暴烈，它的肆意屠殺，它對宣傳的需要，它向一切事物發出的戰争宣言，隻有當認識到這場革命不過是一種新宗教信仰在群衆中的建立時，才會得到恰當的解釋。
宗教改革、聖巴托洛纓的大屠殺個法國的宗教戰争，宗教法庭、恐怖時期，都屬于同類現象，都是受宗教感情激勵的群衆所為，凡是懷有這種感情的人，必然會用火與劍去清除那些反對建立新信仰的人。
宗教法庭的辦法，是一切有着真誠而不屈信念的人所采用的辦法。
假如他們采用了别的辦法，他們的信念也就不該得到這樣的評語了。
像我剛才提到的這些大事件，隻有在群衆的靈魂想讓它們發生時，它們才有可能發生。
即使最絕對的專制者也無法造成這種事件。
當史學家告訴我們聖巴托洛纓慘案是一個國王所為時，他們對群體心理表現得和君王們一樣無知。
這種命令隻能由群體的靈魂來貫徹。
握有最絕對權力的最專制的君主，充其量隻能加快或延緩其顯靈的時間。
基巴托洛級慘案或宗教戰争，并不完全是國王們所為，就像恐怖統治不完全是羅伯斯庇爾、丹東或聖鞠斯特所為一樣。
在這些事件的深處，總可以找到的絕不是統治者的權力，而是群體靈魂的運作。