第二十三章 論習慣及不要輕易改變一種根深蒂固的習俗
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我覺得，第一個編造下面故事的人，一定想到了習慣的力量。
故事叙述一個村婦有一頭牛，牛一出世，她就把它抱在懷裡輕撫，從此一直堅持，終于成了習慣，待牛長大後，她依然要把它抱在懷裡。
事實上，習慣是一個粗暴而陰險的教師。
它悄悄地在我們身上建立起權威，起初溫和而謙恭，時間一久，便深深紮根，最終露出兇悍而專制的面目，我們再也沒有自由，甚至不敢擡頭看它一眼。
我們看到習慣時常違反自然規律。
&ldquo在任何事上，習慣總是極其有效的主人[1]。
&rdquo 我相信柏拉圖在《理想國》中所作的洞穴譬喻[2]。
醫生常常會抛棄醫術的理性而服從于習憤的權威。
有位國王[3]設法讓自己的胃習慣服用毒物。
據艾伯特[4]記載，有個女孩習慣以蜘蛛為食。
在新印度，人們發現有許多民族，生活在各種不同的地區。
那些人民以蜘蛛為食，不僅儲存，還養殖，同時也吃蚱蜢、螞蟻、蜥蜴、蝙蝠；缺糧時，一隻蟾蜍可賣六個埃居。
他們将這些動物煮熟，再配以各種沙司後食用。
在那裡，還有些民族認為，我們吃的各種肉類會把人毒死。
&ldquo習慣的力量是巨大的。
獵人能在雪地裡過夜，能忍受山上的烈日。
拳鬥士被鐵皮手套擊中時，連哼都不哼一聲[5]。
&rdquo如果我們好好想一想&mdash&mdash而這正是我們日常的感受&mdash&mdash習慣如何使我們的感官變得驽鈍不敏，那麼，這些聞所未聞的例子就不足為怪了。
我們毋庸去了解生活在尼羅河大瀑布附近的居民有何感覺，也無須打聽哲學家對天上的音樂[6]有何看法；那些堅固的天體在運行中輕輕相碰和摩擦，發出一種奇妙而悅耳的聲音，天體和着這抑揚頓挫的音樂婆娑起舞；但是，聲音再大，人的耳朵已麻木而感覺不到，正如尼羅河畔的居民對巨大的瀑布聲習以為常一樣。
馬蹄鐵匠、磨坊主、槍炮匠如像我們這樣會被敲擊聲震聾耳朵，他們就無法生存了。
我佩戴用花做成的項鍊，是為了愉悅我的鼻子，可是連戴三天，我就久聞不知其香了。
更為奇怪的是，盡管有很長的間斷，習慣照樣會對我們的感官起作用，例如住在鐘樓附近的人就是這樣。
我住在一個鐘樓裡，一口大鐘每日早晚各敲一次聖母經。
這喧鬧的鐘聲震得鐘樓也膽戰心驚，頭幾天我無法忍受，可不久就習慣了，聽起來再也不感到刺耳，甚至常常不被鐘聲驚醒。
柏拉圖訓斥一個玩骰子的孩子。
那孩子回答說：&ldquo你為這點小事就訓我。
&rdquo柏拉圖反駁道：&ldquo習慣可不是小事。
&rdquo 我發現，我們身上最大的惡習是從小養成的，我們的教育主要掌握在乳母手中。
母親看到孩子擰雞的脖子，打傷狗或貓，似乎是種消遣。
還有的父親愚蠢之極，看到兒子毆打一個不自衛的農民或奴仆，會以為是尚武的好預兆，看到他以狡詐手段欺騙和愚弄同伴，會以為是光輝的業績。
然而，這卻撒下了殘酷、專橫和背信棄義的種子，這些缺點在那時候就已萌芽，以後，在習慣的魔掌中茁壯成長。
因孩子年幼或事情不大就原諒他們的不良傾向，這是後患無窮的教育方法。
首先，這是天性在說話，它那時的聲音與其說尖細，不如說純淨而洪亮。
其次，欺騙的醜惡性不在于金币和别針之間有差别，而在于欺騙本身。
對此有兩種結論，一是；&ldquo既然他在别針上能弄虛作假，為什麼在金币上就不會呢？&rdquo另一個是：&ldquo隻是别針罷了，他不會拿金币去搞欺騙的。
&rdquo我認為前一種結論比後一種正确得多。
應該認真教導孩子憎恨他的本質上的惡習，使他們認識到這些惡習天生的醜陋性，要他們不僅在行動上，尤其在思想上做到防微杜漸，不管惡習怎樣僞裝，心裡閃一下念頭都是令人憎惡的。
我從小就培養自己走正路，做遊戲時，我最痛恨弄虛作假（必須指出，孩子們做的遊戲不是單純的遊戲，應該看作他們最嚴肅的行動），因此，即便是無謂的娛樂活動，我也堅決反對作弊，這已成為我的本性，無須作任何努力。
我和妻子、女兒玩牌時，赢她們或輸給她們我都無所謂，就像是在玩真的一樣，兩個輔币[7]的輸赢當作兩個金币一樣對待。
我的眼睛無處不在，督促我安分守己，沒有人會如此近地監視我，也不能讓我如此遵守規則。
最近，一個南特人來我家裡，那人身材矮小，生來沒有胳膊，他訓練腳來做手該做的事，動作如此娴熟，他的腳幾乎要忘記它們的自然功能了。
而且，他稱腳為手，用腳切面包，給槍裝上子彈後射擊，給針穿線，縫衣，寫字，脫帽緻敬，梳頭，打撲克，玩骰子，洗起牌來遊刃有餘，比常人毫不遜色。
我付他錢（他靠表演謀生），他用腳來接，就像我們用手接一樣。
還有個人，是個孩子，他用雙手舞劍，又用脖子&mdash&mdash因手正忙着&mdash&mdash夾住一根長矛舞動，把劍和長矛抛向空中後再接住，爾後又扔标槍，揮起鞭子啪啪響，俨然是個法蘭西車夫。
習慣在我們思想上一無阻攔，從它給我們的奇特印象中可以更好地看出它的效果。
它對我們的觀點和信仰無所不能。
難道還有什麼看法比習慣灌輸的看法更離奇，更怪誕的嗎？（宗教赤裸裸的欺騙排除在外，多少偉大的民族，多少自命不凡的人物都沉迷于宗教，它們是不受人的理性控制的，因此，那些沒有被上帝的恩寵特别照耀的人，在裡面迷失方向是情有可原的。
）西塞羅發出過這樣的感歎，我看不無道理：&ldquo自然科學家的任務是觀察和探索大自然，卻要求被習慣一葉障目的人為真理提供證據，這樣做難道不慚愧嗎[8]？&rdquo 我認為，大凡人能夠想象出來的事，再古怪和瘋狂，也能在生活中找到具體的例子，因此，也總能建立在推理的基礎上。
在有些國家，向人緻意時把背對着人家，從來不看對方。
還有些國家，當國王吐痰時，最受寵愛的宮廷貴婦伸手去接。
在另一個國家裡，國王身邊最重要的顯貴們彎腰揀國王扔下的垃圾，裝在他們的手絹裡。
這裡，我們要插進一個故事。
有個名叫弗朗索瓦的紳士，喜歡用手擤鼻涕，這與我們的習慣格格不入。
此人以愛開玩笑而遐迩聞名，他為自己竭力辯護，問我這肮髒的鼻涕有什麼特權，非得要他備一塊漂亮而精緻的手帕，甚至還要把擤了鼻涕的髒手帕小心翼翼地包好放在身上。
他說，用手帕擦鼻涕興許比随地擤鼻涕更可憎，更令人惡心，而其他髒物也是随地扔的嘛。
我聽後覺得他的話不是一點道理都沒有，然而我對随地扔髒物已習慣了，因而不以為怪，若講的是其他國家的事，我們一定會覺得
故事叙述一個村婦有一頭牛，牛一出世，她就把它抱在懷裡輕撫，從此一直堅持，終于成了習慣，待牛長大後，她依然要把它抱在懷裡。
事實上，習慣是一個粗暴而陰險的教師。
它悄悄地在我們身上建立起權威，起初溫和而謙恭，時間一久，便深深紮根，最終露出兇悍而專制的面目，我們再也沒有自由，甚至不敢擡頭看它一眼。
我們看到習慣時常違反自然規律。
&ldquo在任何事上，習慣總是極其有效的主人[1]。
&rdquo 我相信柏拉圖在《理想國》中所作的洞穴譬喻[2]。
醫生常常會抛棄醫術的理性而服從于習憤的權威。
有位國王[3]設法讓自己的胃習慣服用毒物。
據艾伯特[4]記載，有個女孩習慣以蜘蛛為食。
在新印度，人們發現有許多民族，生活在各種不同的地區。
那些人民以蜘蛛為食，不僅儲存，還養殖，同時也吃蚱蜢、螞蟻、蜥蜴、蝙蝠；缺糧時，一隻蟾蜍可賣六個埃居。
他們将這些動物煮熟，再配以各種沙司後食用。
在那裡，還有些民族認為，我們吃的各種肉類會把人毒死。
&ldquo習慣的力量是巨大的。
獵人能在雪地裡過夜，能忍受山上的烈日。
拳鬥士被鐵皮手套擊中時，連哼都不哼一聲[5]。
&rdquo如果我們好好想一想&mdash&mdash而這正是我們日常的感受&mdash&mdash習慣如何使我們的感官變得驽鈍不敏，那麼，這些聞所未聞的例子就不足為怪了。
我們毋庸去了解生活在尼羅河大瀑布附近的居民有何感覺，也無須打聽哲學家對天上的音樂[6]有何看法；那些堅固的天體在運行中輕輕相碰和摩擦，發出一種奇妙而悅耳的聲音，天體和着這抑揚頓挫的音樂婆娑起舞；但是，聲音再大，人的耳朵已麻木而感覺不到，正如尼羅河畔的居民對巨大的瀑布聲習以為常一樣。
馬蹄鐵匠、磨坊主、槍炮匠如像我們這樣會被敲擊聲震聾耳朵，他們就無法生存了。
我佩戴用花做成的項鍊，是為了愉悅我的鼻子，可是連戴三天，我就久聞不知其香了。
更為奇怪的是，盡管有很長的間斷，習慣照樣會對我們的感官起作用，例如住在鐘樓附近的人就是這樣。
我住在一個鐘樓裡，一口大鐘每日早晚各敲一次聖母經。
這喧鬧的鐘聲震得鐘樓也膽戰心驚，頭幾天我無法忍受，可不久就習慣了，聽起來再也不感到刺耳，甚至常常不被鐘聲驚醒。
柏拉圖訓斥一個玩骰子的孩子。
那孩子回答說：&ldquo你為這點小事就訓我。
&rdquo柏拉圖反駁道：&ldquo習慣可不是小事。
&rdquo 我發現，我們身上最大的惡習是從小養成的，我們的教育主要掌握在乳母手中。
母親看到孩子擰雞的脖子，打傷狗或貓，似乎是種消遣。
還有的父親愚蠢之極，看到兒子毆打一個不自衛的農民或奴仆，會以為是尚武的好預兆，看到他以狡詐手段欺騙和愚弄同伴，會以為是光輝的業績。
然而，這卻撒下了殘酷、專橫和背信棄義的種子，這些缺點在那時候就已萌芽，以後，在習慣的魔掌中茁壯成長。
因孩子年幼或事情不大就原諒他們的不良傾向，這是後患無窮的教育方法。
首先，這是天性在說話，它那時的聲音與其說尖細，不如說純淨而洪亮。
其次，欺騙的醜惡性不在于金币和别針之間有差别，而在于欺騙本身。
對此有兩種結論，一是；&ldquo既然他在别針上能弄虛作假，為什麼在金币上就不會呢？&rdquo另一個是：&ldquo隻是别針罷了，他不會拿金币去搞欺騙的。
&rdquo我認為前一種結論比後一種正确得多。
應該認真教導孩子憎恨他的本質上的惡習，使他們認識到這些惡習天生的醜陋性，要他們不僅在行動上，尤其在思想上做到防微杜漸，不管惡習怎樣僞裝，心裡閃一下念頭都是令人憎惡的。
我從小就培養自己走正路，做遊戲時，我最痛恨弄虛作假（必須指出，孩子們做的遊戲不是單純的遊戲，應該看作他們最嚴肅的行動），因此，即便是無謂的娛樂活動，我也堅決反對作弊，這已成為我的本性，無須作任何努力。
我和妻子、女兒玩牌時，赢她們或輸給她們我都無所謂，就像是在玩真的一樣，兩個輔币[7]的輸赢當作兩個金币一樣對待。
我的眼睛無處不在，督促我安分守己，沒有人會如此近地監視我，也不能讓我如此遵守規則。
最近，一個南特人來我家裡，那人身材矮小，生來沒有胳膊，他訓練腳來做手該做的事，動作如此娴熟，他的腳幾乎要忘記它們的自然功能了。
而且，他稱腳為手，用腳切面包，給槍裝上子彈後射擊，給針穿線，縫衣，寫字，脫帽緻敬，梳頭，打撲克，玩骰子，洗起牌來遊刃有餘，比常人毫不遜色。
我付他錢（他靠表演謀生），他用腳來接，就像我們用手接一樣。
還有個人，是個孩子，他用雙手舞劍，又用脖子&mdash&mdash因手正忙着&mdash&mdash夾住一根長矛舞動，把劍和長矛抛向空中後再接住，爾後又扔标槍，揮起鞭子啪啪響，俨然是個法蘭西車夫。
習慣在我們思想上一無阻攔，從它給我們的奇特印象中可以更好地看出它的效果。
它對我們的觀點和信仰無所不能。
難道還有什麼看法比習慣灌輸的看法更離奇，更怪誕的嗎？（宗教赤裸裸的欺騙排除在外，多少偉大的民族，多少自命不凡的人物都沉迷于宗教，它們是不受人的理性控制的，因此，那些沒有被上帝的恩寵特别照耀的人，在裡面迷失方向是情有可原的。
）西塞羅發出過這樣的感歎，我看不無道理：&ldquo自然科學家的任務是觀察和探索大自然，卻要求被習慣一葉障目的人為真理提供證據，這樣做難道不慚愧嗎[8]？&rdquo 我認為，大凡人能夠想象出來的事，再古怪和瘋狂，也能在生活中找到具體的例子，因此，也總能建立在推理的基礎上。
在有些國家，向人緻意時把背對着人家，從來不看對方。
還有些國家，當國王吐痰時，最受寵愛的宮廷貴婦伸手去接。
在另一個國家裡，國王身邊最重要的顯貴們彎腰揀國王扔下的垃圾，裝在他們的手絹裡。
這裡，我們要插進一個故事。
有個名叫弗朗索瓦的紳士，喜歡用手擤鼻涕，這與我們的習慣格格不入。
此人以愛開玩笑而遐迩聞名，他為自己竭力辯護，問我這肮髒的鼻涕有什麼特權，非得要他備一塊漂亮而精緻的手帕，甚至還要把擤了鼻涕的髒手帕小心翼翼地包好放在身上。
他說，用手帕擦鼻涕興許比随地擤鼻涕更可憎，更令人惡心，而其他髒物也是随地扔的嘛。
我聽後覺得他的話不是一點道理都沒有，然而我對随地扔髒物已習慣了，因而不以為怪，若講的是其他國家的事，我們一定會覺得