第十四章 對好壞的判斷主要取決于我們的主觀看法
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避敕令的蹂躏。
此外，規定的期限一滿，由于别無他法，猶太人又重新淪為奴隸。
但也有幾個人皈依了基督教。
至今一百年過去了，對于猶太人的宗教信仰，或者說，對于猶太種族，表示相信的葡萄牙人為數不多，盡管習慣與時間比任何約束更有威力。
&ldquo曆史上多次看到，甯死不屈的何止将領，甚至是整個部隊[10]。
&rdquo 我有一位摯友，一心尋求死亡，這個念頭他已深思熟慮，并在他心中深深紮根，我無法使他打消。
一旦戴着神聖光環的死亡降臨，他就毫無理性地、如饑似渴地奔過去。
當今有些人，甚至是孩子，就為了一點點挫折，便自殺了。
關于這一點，有位古人說，如果連膽小鬼都選擇的避難處也害怕，那麼還有什麼不怕的呢？在更加快樂的年代裡，不分性别，地位和宗派，有耐心等死者，也有自願尋死者，那些尋死的人或是為了逃避生活的艱辛，也有人是因為生活過于稱心如意，還有的希望到另一個世界尋覓更好的生存條件，這些人比比皆是，數不勝數，這裡，我不可能一一列舉。
事實上，把貪生怕死者列一個清單，做來恐怕更為方便。
現在隻談論下面一件事。
一天，哲學家皮浪[11]在船上，恰遇大風暴，看到周圍人驚慌失措，便以一頭也在船上卻對暴風雨無憂無慮的小豬為例，鼓勵那些人不必害怕。
既然我們為有理性而由衷高興，多虧理性我們才自認為可以主宰和君臨他人，那麼，我們能不能大膽地說，我們身上的理性是為了我們的苦惱而存在的呢？既然知道實情會使我們心緒不甯，坐立不安，使我們的處境還不如那頭小豬，而不了解實況，我們反而心境恬靜，那麼，了解真相有什麼用呢？人有智慧，是為了謀取最大的利益，難道我們要把智慧用來毀滅自身，與事物的普遍規律相抗衡嗎？而事物的規律不就是要每個人盡自己所能來謀取自己的利益嗎？ 或許有人會對我說，好吧，你那個規則适用于死亡，可貧困又是怎麼回事呢？還有痛苦？亞裡斯提蔔、希羅尼姆及大多數哲學家稱痛苦為最大的不幸，另一些人口頭上否定，實際上也這樣認為。
波塞多尼奧斯[12]患了疾病，痛苦萬分，龐培來看他，為選擇如此不合适的時機來聆聽老師談論哲學而深感抱歉。
波塞多尼奧斯對他說：&ldquo但願我的病痛不緻于妨礙我講哲學！&rdquo于是他忍着病痛講了起來，同樣表現了對痛苦的蔑視。
可是，痛苦仍對他大擺威風，不停地折磨他。
他喊道：&ldquo痛苦啊，如果我不把你當作不幸，你這樣豈不是徒勞嗎？&rdquo這件事被傳為佳話，可是，這對蔑視痛苦又有何意義呢？他不過從字面上去辯論罷了，如果他痛苦得不厲害，又何必中斷談話呢？為何要如此克制自己，不把它叫作不幸呢？ 這裡所談的痛苦不全是憑空想象。
對于其他事我們可以主觀臆想，而痛苦卻是肯定無疑，我們的器官在作判斷。
&ldquo如果感官有錯，整個理性就會崩潰[13]。
&rdquo &mdash&mdash盧克萊修 難道能讓我們的皮肉相信鞭子揍上去是搔癢嗎？能讓我們的味覺相信筍荟的味道是紀龍德沙礫地區葡萄酒的味道嗎？不妨借用皮浪的小豬為例。
它确實不怕死，可如果我們打它，它就會叫起來，就會痛苦不堪。
天底下任何生靈都怕痛苦，難道我們要超越這個普遍天性？就連樹木受到傷害似乎也會呻吟。
死亡是通過推理才被感知的，那是瞬間的運動： 死亡屬于過去或将來，不屬于現在[14]。
&mdash&mdash拉博埃西 等待死亡要比死亡更難以忍受[15]。
&mdash&mdash奧維德 許多牲畜和人與其說生命遭到威脅，不如說名存實亡。
事實上，對于死亡，我們所懼怕的，主要是死前一般要遭受的痛苦。
然而，拿一位聖父的話來說，&ldquo人死後才會有痛苦[16]。
&rdquo而我的看法似乎更為真實，我認為死之前或死之後都與死亡無關。
我們常常錯作自我辯解。
經驗告訴我，我們之所以忍受不了痛苦，是因為忍受不了對死亡的想象，想到痛苦會帶來死亡，就更加焦慮不安。
但理性又會責備我們懦弱無能，不該為這種突發的、不可避免的、冷漠無情的事擔驚受怕，這時，我們就會覺得這一理由更站得住腳。
一切隻有痛苦而無其他危臉的病痛，我們認為是無危險病痛；牙痛和痛風，不管多麼疼痛難熬，因為不危及生命，誰會把它們當作疾病？然而，可以假設，我們懼怕死亡，主要是懼怕痛苦。
正如貧困亦毫不可怕，不過會使我們遭受饑渴、冷熱和不眠之痛苦罷了。
因此，讓我們來面對痛苦吧！我把痛苦當作生存的最大不幸，這是很自然的。
我這人對痛苦決無好感，我盡量躲避痛苦，因此至今&mdash&mdash感謝上帝&mdash&mdash我與之尚未有過很多交往。
然而，我們即使不能消除痛苦，至少也可以耐心忍受，以求減輕，即使身體疼痛難熬，我們的心靈和理性仍能做到堅強不屈。
如果不是這樣，我們當中誰會相信剛毅、勇敢、力量、寬大和堅定呢？如果不再向痛苦挑戰，這些品德又有何用呢？&ldquo勇敢渴望危險[17]。
&rdquo如果不必露宿野地，全身披挂忍受烈日，以馬或驢為食，不必看到自己粉身碎骨，從骨縫裡撥出子彈，受縫合、燒灼或導尿之苦，那麼我們如何能戰勝平庸，鶴立雞群？哲人們說，在高尚的行為中，越是艱難的事越值得做。
這與逃避不幸和痛苦完全是兩回事。
&ldquo的确，歡娛和快樂，嘻笑和玩樂與輕浮為伴，生活在其中的人并不幸福，在憂愁中如能百折不撓，反而常常會感到幸福[18]。
&rdquo因此，很難使我們的祖先相信，憑借戰争和武力去征服不如不擔風險靠計謀去獲勝： 勇敢付出的代價大，但結果更美好[19]。
&mdash&mdash盧卡努 我們可以更聊以自慰的是，顯然痛苦愈烈，時間則愈短，而時間愈久，痛苦則愈微，&ldquoSigravisbrevis，silonguslevis[20]&rdquo。
痛苦過了頭，不久就會失去感覺，它就會消失，或者讓你喪命：二者是一回事。
如果你不能忍受，它就會戰勝你。
&ldquo你要牢記，死亡是最大痛苦的終止，最小的痛苦斷斷續續，我們能主宰的則是不大不小的痛苦。
痛苦，能忍受時則忍受，不能忍受時就躲開，結束令我們讨厭的人生，就像退出舞台一般[21]。
&rdquo 我們之所以不能耐心忍受痛苦，是因為我們不習慣從心靈上獲得主要的滿足，沒有給予心靈足夠的重視，而它卻是我們狀态和行為唯一至高無上的主宰。
身體隻是一種方式，一種狀态。
而心靈卻多姿多态，它讓身體的各種感覺和意外聽命于它的狀态。
然而，需要對心靈進行研究和探索，喚醒它的強大活力。
任何理性規定和力量都奈何不了它的傾向與選擇。
在它擁有的千姿百态中，應賦予它一種有利于我們平靜生活的狀态，這樣，我們不僅能免受任何沖擊，甚至，如果它認為合适的話，還會以痛苦和不幸為樂。
心靈不加區别地利用一切。
錯誤和夢幻猶如一種可靠的物質，可以用來确保我們的安全，使我們獲得滿足。
不難看到，刺激痛苦和快感的是思想。
動物則是抑制它們的思想，而它們身體的感覺是自由的，本能的，因此，幾乎每一類動物都有相同的感覺，正如我們從它們相似的行為所觀察到的那樣。
如果我們不去擾亂我們肢體的裁判權，可以肯定，我們的境況會好一些，肢體對于痛苦和快樂的感覺就會自然真切，正确适度。
如果我們的性格平穩而自然，感覺就不會過度。
但是，既然我們已經擺脫了這些規則的束縛，任憑想象力胡作非為，那麼至少可以設法
此外，規定的期限一滿，由于别無他法，猶太人又重新淪為奴隸。
但也有幾個人皈依了基督教。
至今一百年過去了，對于猶太人的宗教信仰，或者說，對于猶太種族，表示相信的葡萄牙人為數不多，盡管習慣與時間比任何約束更有威力。
&ldquo曆史上多次看到，甯死不屈的何止将領，甚至是整個部隊[10]。
&rdquo 我有一位摯友，一心尋求死亡，這個念頭他已深思熟慮，并在他心中深深紮根，我無法使他打消。
一旦戴着神聖光環的死亡降臨，他就毫無理性地、如饑似渴地奔過去。
當今有些人，甚至是孩子，就為了一點點挫折，便自殺了。
關于這一點，有位古人說，如果連膽小鬼都選擇的避難處也害怕，那麼還有什麼不怕的呢？在更加快樂的年代裡，不分性别，地位和宗派，有耐心等死者，也有自願尋死者，那些尋死的人或是為了逃避生活的艱辛，也有人是因為生活過于稱心如意，還有的希望到另一個世界尋覓更好的生存條件，這些人比比皆是，數不勝數，這裡，我不可能一一列舉。
事實上，把貪生怕死者列一個清單，做來恐怕更為方便。
現在隻談論下面一件事。
一天，哲學家皮浪[11]在船上，恰遇大風暴，看到周圍人驚慌失措，便以一頭也在船上卻對暴風雨無憂無慮的小豬為例，鼓勵那些人不必害怕。
既然我們為有理性而由衷高興，多虧理性我們才自認為可以主宰和君臨他人，那麼，我們能不能大膽地說，我們身上的理性是為了我們的苦惱而存在的呢？既然知道實情會使我們心緒不甯，坐立不安，使我們的處境還不如那頭小豬，而不了解實況，我們反而心境恬靜，那麼，了解真相有什麼用呢？人有智慧，是為了謀取最大的利益，難道我們要把智慧用來毀滅自身，與事物的普遍規律相抗衡嗎？而事物的規律不就是要每個人盡自己所能來謀取自己的利益嗎？ 或許有人會對我說，好吧，你那個規則适用于死亡，可貧困又是怎麼回事呢？還有痛苦？亞裡斯提蔔、希羅尼姆及大多數哲學家稱痛苦為最大的不幸，另一些人口頭上否定，實際上也這樣認為。
波塞多尼奧斯[12]患了疾病，痛苦萬分，龐培來看他，為選擇如此不合适的時機來聆聽老師談論哲學而深感抱歉。
波塞多尼奧斯對他說：&ldquo但願我的病痛不緻于妨礙我講哲學！&rdquo于是他忍着病痛講了起來，同樣表現了對痛苦的蔑視。
可是，痛苦仍對他大擺威風，不停地折磨他。
他喊道：&ldquo痛苦啊，如果我不把你當作不幸，你這樣豈不是徒勞嗎？&rdquo這件事被傳為佳話，可是，這對蔑視痛苦又有何意義呢？他不過從字面上去辯論罷了，如果他痛苦得不厲害，又何必中斷談話呢？為何要如此克制自己，不把它叫作不幸呢？ 這裡所談的痛苦不全是憑空想象。
對于其他事我們可以主觀臆想，而痛苦卻是肯定無疑，我們的器官在作判斷。
&ldquo如果感官有錯，整個理性就會崩潰[13]。
&rdquo &mdash&mdash盧克萊修 難道能讓我們的皮肉相信鞭子揍上去是搔癢嗎？能讓我們的味覺相信筍荟的味道是紀龍德沙礫地區葡萄酒的味道嗎？不妨借用皮浪的小豬為例。
它确實不怕死，可如果我們打它，它就會叫起來，就會痛苦不堪。
天底下任何生靈都怕痛苦，難道我們要超越這個普遍天性？就連樹木受到傷害似乎也會呻吟。
死亡是通過推理才被感知的，那是瞬間的運動： 死亡屬于過去或将來，不屬于現在[14]。
&mdash&mdash拉博埃西 等待死亡要比死亡更難以忍受[15]。
&mdash&mdash奧維德 許多牲畜和人與其說生命遭到威脅，不如說名存實亡。
事實上，對于死亡，我們所懼怕的，主要是死前一般要遭受的痛苦。
然而，拿一位聖父的話來說，&ldquo人死後才會有痛苦[16]。
&rdquo而我的看法似乎更為真實，我認為死之前或死之後都與死亡無關。
我們常常錯作自我辯解。
經驗告訴我，我們之所以忍受不了痛苦，是因為忍受不了對死亡的想象，想到痛苦會帶來死亡，就更加焦慮不安。
但理性又會責備我們懦弱無能，不該為這種突發的、不可避免的、冷漠無情的事擔驚受怕，這時，我們就會覺得這一理由更站得住腳。
一切隻有痛苦而無其他危臉的病痛，我們認為是無危險病痛；牙痛和痛風，不管多麼疼痛難熬，因為不危及生命，誰會把它們當作疾病？然而，可以假設，我們懼怕死亡，主要是懼怕痛苦。
正如貧困亦毫不可怕，不過會使我們遭受饑渴、冷熱和不眠之痛苦罷了。
因此，讓我們來面對痛苦吧！我把痛苦當作生存的最大不幸，這是很自然的。
我這人對痛苦決無好感，我盡量躲避痛苦，因此至今&mdash&mdash感謝上帝&mdash&mdash我與之尚未有過很多交往。
然而，我們即使不能消除痛苦，至少也可以耐心忍受，以求減輕，即使身體疼痛難熬，我們的心靈和理性仍能做到堅強不屈。
如果不是這樣，我們當中誰會相信剛毅、勇敢、力量、寬大和堅定呢？如果不再向痛苦挑戰，這些品德又有何用呢？&ldquo勇敢渴望危險[17]。
&rdquo如果不必露宿野地，全身披挂忍受烈日，以馬或驢為食，不必看到自己粉身碎骨，從骨縫裡撥出子彈，受縫合、燒灼或導尿之苦，那麼我們如何能戰勝平庸，鶴立雞群？哲人們說，在高尚的行為中，越是艱難的事越值得做。
這與逃避不幸和痛苦完全是兩回事。
&ldquo的确，歡娛和快樂，嘻笑和玩樂與輕浮為伴，生活在其中的人并不幸福，在憂愁中如能百折不撓，反而常常會感到幸福[18]。
&rdquo因此，很難使我們的祖先相信，憑借戰争和武力去征服不如不擔風險靠計謀去獲勝： 勇敢付出的代價大，但結果更美好[19]。
&mdash&mdash盧卡努 我們可以更聊以自慰的是，顯然痛苦愈烈，時間則愈短，而時間愈久，痛苦則愈微，&ldquoSigravisbrevis，silonguslevis[20]&rdquo。
痛苦過了頭，不久就會失去感覺，它就會消失，或者讓你喪命：二者是一回事。
如果你不能忍受，它就會戰勝你。
&ldquo你要牢記，死亡是最大痛苦的終止，最小的痛苦斷斷續續，我們能主宰的則是不大不小的痛苦。
痛苦，能忍受時則忍受，不能忍受時就躲開，結束令我們讨厭的人生，就像退出舞台一般[21]。
&rdquo 我們之所以不能耐心忍受痛苦，是因為我們不習慣從心靈上獲得主要的滿足，沒有給予心靈足夠的重視，而它卻是我們狀态和行為唯一至高無上的主宰。
身體隻是一種方式，一種狀态。
而心靈卻多姿多态，它讓身體的各種感覺和意外聽命于它的狀态。
然而，需要對心靈進行研究和探索，喚醒它的強大活力。
任何理性規定和力量都奈何不了它的傾向與選擇。
在它擁有的千姿百态中，應賦予它一種有利于我們平靜生活的狀态，這樣，我們不僅能免受任何沖擊，甚至，如果它認為合适的話，還會以痛苦和不幸為樂。
心靈不加區别地利用一切。
錯誤和夢幻猶如一種可靠的物質，可以用來确保我們的安全，使我們獲得滿足。
不難看到，刺激痛苦和快感的是思想。
動物則是抑制它們的思想，而它們身體的感覺是自由的，本能的，因此，幾乎每一類動物都有相同的感覺，正如我們從它們相似的行為所觀察到的那樣。
如果我們不去擾亂我們肢體的裁判權，可以肯定，我們的境況會好一些，肢體對于痛苦和快樂的感覺就會自然真切，正确适度。
如果我們的性格平穩而自然，感覺就不會過度。
但是，既然我們已經擺脫了這些規則的束縛，任憑想象力胡作非為，那麼至少可以設法