導讀

，并且從那之後成為一直糾纏着現代人的根本問題。

     在這樣一個&ldquo摩登時代&rdquo，人們似乎一直生活在矛盾的時代感覺中。

    一方面，我們看到了科學技術的飛速發展，商品物資的極大豐富，地球與自然被人類不斷探索與征服，人似乎登上了一列叫作&ldquo進步&rdquo的曆史火車，從此向着前方勝利進軍；但另一方面，曾經支配傳統社會的血緣紐帶、鄰裡關系和世襲生活等傳統情感已經不複存在，共同情感的匮乏，加劇的競争關系，技術造成的人的&ldquo物化&rdquo和&ldquo異化&rdquo，職業分工造成的單子化，使得人與人之間的溝壑加深，個體沒有感受到溫暖的包圍，反而備感孤獨。

     事實上，正如人類文明本身一樣，&ldquo現代性&rdquo一直是一個自我矛盾的悖論系統。

    一方面，在馬克斯·韋伯看來，現代性或現代化的進程就是理性化的進程，實驗科學與理性判斷取代了迷信巫術與無知，以契約和貨币為基礎的市場經濟摧毀了牧歌式的田園生活和鄉土社會中的家庭關系，高度組織化、職能化的科層制度取代了傳統的社會組織，現代主體哲學與崇尚進步的樂觀主義大行其道。

    而另一方面，對于這一理性化進程的不滿、批判與反思從一開始就附着在理性化的軌道上。

    理性主義的片面性、它對技術與手段的迷信及其背後潛藏的自我中心主義遭到了猛烈的轟擊。

    人們有很多理由相信，理性化進程通往的最終目的地并非人間天堂，而有很大的可能是無盡的地獄。

    我們可以将前一種現代性稱為&ldquo腦的現代性&rdquo，其思想界的代表是培根、笛卡爾、霍布斯、洛克和萊布尼茨。

    而後一種現代性則可以被稱作&ldquo心的現代性&rdquo，其思想代表則是帕斯卡爾、沙夫茨伯裡（Shaftesbury）、維科、哈曼與赫爾德。

    雖然&ldquo腦的現代性&rdquo在科學技術上取得了巨大的成功，但&ldquo心的現代性&rdquo卻作為前者的反動在地下不絕如縷。

    &ldquo腦&rdquo與&ldquo心&rdquo的分裂恰恰構成了現代性的内部張力。