第八章 公案
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也是人為造作，畫蛇添足，因為除非一個人澈見自心，否則禅的真理既無法洞然分明，也不會有創造性的生命力。
但是如果說究竟真實難以覓得，那麼拟似也無妨，如果任由弟子們手忙腳亂無讨頭處，那麼它恐怕永遠無法被領會到。
拟似并不一定隻是權宜之計而已，裡頭也有它的道理，而且充滿了各種可能性。
因為如果合宜使用公案和坐禅的體系，的确是可以讓人悟道見性的。
那麼我們為什麼不好好利用它呢？ 起初，禅師們有點像是自己在摸索，他們沒有什麼柔性的教育，不曾到大學裡研究學問，但是他們心裡決心勘破人生大事因緣，于是孜孜矻矻地接近一切善知識。
他們向上一路，踽踽獨行。
當然，他們有師父，但是他們的師父不像現在學校裡的老師那樣處處提攜，甚至有些揠苗助長。
古代的禅師缺少諄諄教誨，卻也讓他們更堅韌雄勁。
此即為什麼唐代早期禅宗鼎盛，機器不凡。
到了宋代，公案開始流行，禅宗的黃金時代也差不多告終，逐漸顯露出衰敗之相。
初心用功的下手處 以下是後代弟子們流傳的第一則公案。
惠明（道明禅師）請六祖惠能為他說法，惠能說：&ldquo不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？&rdquo[6]（給我看&ldquo這個面目&rdquo，你就得見禅的奧秘。
在亞伯拉罕出生前的你是誰？在你和這個家夥面對面交談以後，你會更明白你是誰、上帝是誰，六祖要惠明和這個原初的人握手，用形而上學的話來說，那就是他的内在自我。
） 六祖在問惠明時，惠明其實已經有了悟道的準備。
問句隻是個表相，它其實是用來打開聞法者心眼的肯定句。
六祖看到惠明就快要省悟了，惠明在黑暗裡辛苦摸索很久，而今他因緣具足，猶如瓜熟蒂落，隻需要師父最後的提點。
&ldquo本來面目&rdquo的诘問是最後必要的機下透脫，于此惠明頓時大悟。
但是對功夫下得不夠透徹的初學者如此诘問&ldquo本來面目&rdquo，則經常是要他們明白：他們以前視為理所當然或是在邏輯上不可能的東西，其實并不必然如此，他們以前的知見也于見性無益。
了解了這一點以後，弟子們可以專注于這句話，窮究其中的道理。
公案的目的，就是讓弟子們認真去參究。
弟子們必須以此态度抖擻精神，奮發勇猛，決定要勘它個水落石出，如轉石萬仞，直堕深崖。
唯有破除生死心，才能夠如六祖的話，澈照&ldquo本來面目&rdquo。
如是我們可以看到，現在使用公案的方式和以前頗為不同。
如前所說，惠明自心的功夫做得透徹，到了最後的關頭。
六祖的诘問不是作為參禅的開端，而是競賽的終點。
但是現在的公案卻被視為第一道菜，也就是初心用功的下手處。
盡管如此的下手處多少有點機械式，卻為參禅觀心賦予了一個基調。
公案的作用就像杠杆一樣。
當各種因緣成熟時，心靈就會豁然省悟。
于是，利用公案讓心靈窺見自身的秘密，便成了現代禅學的一個特質。
白隐禅師曾經舉一隻手，要弟子們聽聽它的聲音。
通常是兩隻手拍擊才會有聲音，因此一隻手是不會有聲音的。
但是白隐就是要颠覆以所謂科學或邏輯為基礎的日常生活經驗。
如果要以禅的體驗建立新的事物秩序，這個根本的颠覆是必要的。
因此，白隐才會問弟子們這個看似不自然并因而不合邏輯的問題。
第一個公案是關于&ldquo面目&rdquo，和觀看有關，而第二個則是關于&ldquo聲音&rdquo，和聽覺有關，但是兩者的意旨則無二緻。
它們都要開啟心靈的密室，弟子們可以看到裡頭有無盡的寶藏。
視覺或聽覺和公案的本質意義無關，有一位禅師說，公案隻是&ldquo敲門瓦子&rdquo&ldquo标月指&rdquo[7]。
它隻是要綜合或超越（随你怎麼說）感官的二元論。
隻要心識無法自由地知覺一隻手發出的聲音，它就是受限的、有分别的。
心識不僅無法把握世界的奧秘，反而沉淪在事物的相對性以及它們的表象裡。
唯有舍卻諸系縛，心識才可能喜悅地觀照整個世界。
一隻手的聲音其實蓋天蓋地，正如一個人的本來面目也看遍三千大千世界，甚至直到時間的終點。
白隐和六祖攜手站在同一個平台上。
我再舉另一個例子。
有僧人問趙州： &ldquo如何是祖師西來意？&rdquo師（趙州）曰：&ldquo庭前柏樹子。
&rdquo曰：&ldquo和尚莫将境示人。
&rdquo師曰：&ldquo我不将境示人。
&rdquo曰：&ldquo如何是祖師西來意？&rdquo師曰：&ldquo庭前柏樹子。
&rdquo[8] 初學者也拿它當作一則公案。
抽象而論，這些公案即使就常識的觀點而言也不能說完全不合常理，如果我們要論究它們，或許仍然有足夠的空間。
例如說，有些人會認為白隐的一隻手是在象征宇宙或無限者，而趙州的柏樹子則是至道的具體開顯，于其中或許可以看到佛教的泛神論傾向。
但是以知見去理解公案，那就不是禅了，我們在這裡看到的也不是形而上學的符号體系。
禅無論如何都不能和哲學混為一談；禅有自成一格的理由，我們不能忽略這個事實，否則禅的整個結構将會支離破碎。
&ldquo柏樹子&rdquo永遠是柏樹子，和泛神論或任何&ldquo主義&rdquo無關。
即使是在最普泛或大衆化的意義下，趙州都不是哲學家，他是徹頭徹尾的禅師，而從他的兩片唇說出來的，都直接源自他的内證經驗。
因此，如果沒有這個很像&ldquo主體主義&rdquo的東西（盡管在禅裡頭并沒有主體和客體、思維和世界的二元對立），&ldquo柏樹子&rdquo就完全失去其意義。
如果它是知性或概念的述句，我們或許可以經由其中觀念的推論程序去理解其意義，或許也會以為我們終于解決了難題。
但是禅師會告訴你，即使如此，禅仍在三千裡外，而趙州的靈魂會在你終究無法揭開的簾子後面嘲笑你。
公案是要在那邏輯分析無法企及的心靈深處去涵養的。
當心識因緣具足而和趙州的境界莫逆于心，那麼&ldquo
但是如果說究竟真實難以覓得，那麼拟似也無妨，如果任由弟子們手忙腳亂無讨頭處，那麼它恐怕永遠無法被領會到。
拟似并不一定隻是權宜之計而已，裡頭也有它的道理，而且充滿了各種可能性。
因為如果合宜使用公案和坐禅的體系，的确是可以讓人悟道見性的。
那麼我們為什麼不好好利用它呢？ 起初，禅師們有點像是自己在摸索，他們沒有什麼柔性的教育，不曾到大學裡研究學問，但是他們心裡決心勘破人生大事因緣，于是孜孜矻矻地接近一切善知識。
他們向上一路，踽踽獨行。
當然，他們有師父，但是他們的師父不像現在學校裡的老師那樣處處提攜，甚至有些揠苗助長。
古代的禅師缺少諄諄教誨，卻也讓他們更堅韌雄勁。
此即為什麼唐代早期禅宗鼎盛，機器不凡。
到了宋代，公案開始流行，禅宗的黃金時代也差不多告終，逐漸顯露出衰敗之相。
初心用功的下手處 以下是後代弟子們流傳的第一則公案。
惠明（道明禅師）請六祖惠能為他說法，惠能說：&ldquo不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？&rdquo[6]（給我看&ldquo這個面目&rdquo，你就得見禅的奧秘。
在亞伯拉罕出生前的你是誰？在你和這個家夥面對面交談以後，你會更明白你是誰、上帝是誰，六祖要惠明和這個原初的人握手，用形而上學的話來說，那就是他的内在自我。
） 六祖在問惠明時，惠明其實已經有了悟道的準備。
問句隻是個表相，它其實是用來打開聞法者心眼的肯定句。
六祖看到惠明就快要省悟了，惠明在黑暗裡辛苦摸索很久，而今他因緣具足，猶如瓜熟蒂落，隻需要師父最後的提點。
&ldquo本來面目&rdquo的诘問是最後必要的機下透脫，于此惠明頓時大悟。
但是對功夫下得不夠透徹的初學者如此诘問&ldquo本來面目&rdquo，則經常是要他們明白：他們以前視為理所當然或是在邏輯上不可能的東西，其實并不必然如此，他們以前的知見也于見性無益。
了解了這一點以後，弟子們可以專注于這句話，窮究其中的道理。
公案的目的，就是讓弟子們認真去參究。
弟子們必須以此态度抖擻精神，奮發勇猛，決定要勘它個水落石出，如轉石萬仞，直堕深崖。
唯有破除生死心，才能夠如六祖的話，澈照&ldquo本來面目&rdquo。
如是我們可以看到，現在使用公案的方式和以前頗為不同。
如前所說，惠明自心的功夫做得透徹，到了最後的關頭。
六祖的诘問不是作為參禅的開端，而是競賽的終點。
但是現在的公案卻被視為第一道菜，也就是初心用功的下手處。
盡管如此的下手處多少有點機械式，卻為參禅觀心賦予了一個基調。
公案的作用就像杠杆一樣。
當各種因緣成熟時，心靈就會豁然省悟。
于是，利用公案讓心靈窺見自身的秘密，便成了現代禅學的一個特質。
白隐禅師曾經舉一隻手，要弟子們聽聽它的聲音。
通常是兩隻手拍擊才會有聲音，因此一隻手是不會有聲音的。
但是白隐就是要颠覆以所謂科學或邏輯為基礎的日常生活經驗。
如果要以禅的體驗建立新的事物秩序，這個根本的颠覆是必要的。
因此，白隐才會問弟子們這個看似不自然并因而不合邏輯的問題。
第一個公案是關于&ldquo面目&rdquo，和觀看有關，而第二個則是關于&ldquo聲音&rdquo，和聽覺有關，但是兩者的意旨則無二緻。
它們都要開啟心靈的密室，弟子們可以看到裡頭有無盡的寶藏。
視覺或聽覺和公案的本質意義無關，有一位禅師說，公案隻是&ldquo敲門瓦子&rdquo&ldquo标月指&rdquo[7]。
它隻是要綜合或超越（随你怎麼說）感官的二元論。
隻要心識無法自由地知覺一隻手發出的聲音，它就是受限的、有分别的。
心識不僅無法把握世界的奧秘，反而沉淪在事物的相對性以及它們的表象裡。
唯有舍卻諸系縛，心識才可能喜悅地觀照整個世界。
一隻手的聲音其實蓋天蓋地，正如一個人的本來面目也看遍三千大千世界，甚至直到時間的終點。
白隐和六祖攜手站在同一個平台上。
我再舉另一個例子。
有僧人問趙州： &ldquo如何是祖師西來意？&rdquo師（趙州）曰：&ldquo庭前柏樹子。
&rdquo曰：&ldquo和尚莫将境示人。
&rdquo師曰：&ldquo我不将境示人。
&rdquo曰：&ldquo如何是祖師西來意？&rdquo師曰：&ldquo庭前柏樹子。
&rdquo[8] 初學者也拿它當作一則公案。
抽象而論，這些公案即使就常識的觀點而言也不能說完全不合常理，如果我們要論究它們，或許仍然有足夠的空間。
例如說，有些人會認為白隐的一隻手是在象征宇宙或無限者，而趙州的柏樹子則是至道的具體開顯，于其中或許可以看到佛教的泛神論傾向。
但是以知見去理解公案，那就不是禅了，我們在這裡看到的也不是形而上學的符号體系。
禅無論如何都不能和哲學混為一談；禅有自成一格的理由，我們不能忽略這個事實，否則禅的整個結構将會支離破碎。
&ldquo柏樹子&rdquo永遠是柏樹子，和泛神論或任何&ldquo主義&rdquo無關。
即使是在最普泛或大衆化的意義下，趙州都不是哲學家，他是徹頭徹尾的禅師，而從他的兩片唇說出來的，都直接源自他的内證經驗。
因此，如果沒有這個很像&ldquo主體主義&rdquo的東西（盡管在禅裡頭并沒有主體和客體、思維和世界的二元對立），&ldquo柏樹子&rdquo就完全失去其意義。
如果它是知性或概念的述句，我們或許可以經由其中觀念的推論程序去理解其意義，或許也會以為我們終于解決了難題。
但是禅師會告訴你，即使如此，禅仍在三千裡外，而趙州的靈魂會在你終究無法揭開的簾子後面嘲笑你。
公案是要在那邏輯分析無法企及的心靈深處去涵養的。
當心識因緣具足而和趙州的境界莫逆于心，那麼&ldquo