第六篇 禅堂與僧訓的理想目标
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向外，逢着便殺：逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫；不與物拘，透脫自在。
如諸方學道流，來有不依物出來底。
山僧向此間從頭打：手上出來手上打，口裡出來口裡打！眼裡出來眼裡打！未有一個獨脫出來底，皆是上他古人閑機境！山僧無一法與人，隻是治病解縛。
你諸方道流，試不依物出來，我要共你商量。
十年五歲，并無一人！皆是依草附葉、竹木精靈，野狐精魅？向一切糞塊上亂咬！瞎漢！枉消他十方信施！道，&ldquo我是出家兒&rdquo，作如是見解！向你道：無佛無法，無修無證！隻與麼傍家走，拟求什麼物？瞎漢！頭上安頭！是你欠少什麼？道流，是你目前用底，與佛祖不别，隻麼不信，便向外求！莫錯！向外無法，内亦不可得！你取山僧口裡語，不如休息無事去&hellip&hellip 這便是臨濟要使真理的追求者消除心中所有一切上帝意識（God-consciousness）的态度。
他如此作大獅子吼，真有雷霆萬鈞之勢！ 十一、一切意識形迹悉皆掃除 所有一切意識形迹悉皆掃除的此種心境，基督教的神秘家們稱之為&ldquo貧窮&rdquo（poverty），而陶勒的定義則是：當你已經不複記得你是否尚欠别人或别人是否欠你任何東西時，就像你在踏上最後的死亡旅程時，把所有一切事物皆忘得一幹二淨一般，那時，你便是絕對貧窮的時候。
禅師們在表現他們的貧窮之感方面，不但比較富于詩意，而且亦較樂觀積極；他們大都不會直接述及世俗的事務。
宋朝的無門慧開禅師吟雲： 春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪： 若無閑事挂心頭？便是人間好時節！ 又如守庵禅師吟雲： 南台靜坐一爐香，鎮日凝然萬慮忘： 不是住心除妄想，隻緣無事好商量！ 這并非表示他在那兒閑坐，什麼事也不做；也不是說他在晨光中欣賞櫻花或在晚間欣賞銀色的孤月，别無他事可做；他也許正在工作、教學、看經、打掃或者耕作，就像所有的禅師們都曾做過的一樣，但他的心中卻充溢着超然的喜悅和甯靜。
他，就像基督徒可能會說的一樣，活在神的裡面。
心中的種種渴欲既已消除，也就沒有懶散的念頭阻滞生命的流動了，因此，他是空無所有或一貧如洗了。
他即一貧如洗，也就毫無牽挂了；既然毫無牽挂，也就可以欣賞&ldquo春花&rdquo和&ldquo秋月&rdquo了。
心中如果塞滿世俗的财富，就沒有容納此種妙樂的餘地了。
禅師們慣以積極的态度訴述内心的滿足和精神的富裕。
他們不說他們兩手空空，而說一切本來圓滿，自然無缺。
但楊岐方會禅師卻說他所住的地方是個被棄的破屋。
一天，他上堂升座，誦了他的一首詩，雲： 楊岐乍住星壁疏，滿床皆布雪真珠。
縮卻項，暗嗟籲&mdash&mdash 頓了一會，接着續完最後一句雲： 翻憶古人樹下居！ 香嚴智閑禅師，在譬喻他的貧窮方面，說得比較直接： 去年貧，未是貧， 今年貧，始是貧； 去年貧，猶有卓錐之地： 今年貧，錐也無！ 後來，有一位叫做枯木元（雁山元）的禅師，針對香嚴的這支貧窮歌，吟了如下的一首： 無地無錐未是貧，知無尚有守無身。
侬家近日貧來甚，不見當初貧底人！ 雲門雖不貧窮，卻很瘦弱；因為，有僧問他：&ldquo如何是和尚家風？&rdquo他即答雲：&ldquo皮枯骨瘦。
&rdquo富裕與性靈從來無緣&mdash&mdash至少是在東方。
實在說來，這些并不是不可調和的觀念，但在我們這種經濟情況之下，聚集财富總是造成與聖賢理想不相為謀的人物。
其所以如此的原因，也許是我們過于反對唯物主義了。
因此，一物不蓄、身無長物甚至連智慧與功德也不顧惜，這才成了佛徒生活的理想景緻&mdash&mdash雖然，這并不表示輕視此等東西。
輕視的裡面含有大量不純的東西，尚未得到徹底的淨化；因為，真正的菩薩甚至連清淨和功德也要超越的，實在說來，他們超越凡夫之人的此等虛弱之處實在太多了！佛教徒一旦滌除了所有這一切東西之後，可就真的變得一貧如洗，瘦得通體透明了。
習禅的目的在于達到佛教術語所說的&ldquo心不可得&rdquo（cittamnopalabhyate），亦即心無所着的境地，所有一切的知識學問，皆是一種所得和累積，而禅則主張滌除吾人所有、所著的一切。
要點在于使人貧窮和謙下&mdash&mdash徹底淘汰内在的不淨。
與此相反的是學問，可以使人變得富而驕慢。
因為，學即有得，越學越富，結果是：&ldquo知多憂多，識增愁增。
&rdquo總而言之，畢竟說來，這是一種&ldquo捕風捉影&rdquo的事情，禅完全同意這一點。
老子有言：&ldquo為學日益，為道日損。
&rdquo[20]此種損失的極緻便是&ldquo心無所得&rdquo，亦即此處所說的貧窮。
貧的另一個同義字是空（sūnyatā）。
心靈一旦蕩盡了無始以來所累積的污穢之後，它便寸絲不挂、毫無遮攔地呈現了。
如此，它便恢複了本有的權威：空無所系、自在無拘、真實不僞。
這裡自然有一種快樂，但此種快樂并不是可被相對的悲哀推翻的快樂，而是&ldquo神賜&rdquo或&ldquo天賦&rdquo的一種絕對快樂&mdash&mdash可以使人&ldquo苦中得樂&rdquo、減之不損、加之不增、永恒不變的快樂。
由此可知，所謂&ldquo心無所得&rdquo，以禅而言，乃是一種積極的觀念，并不隻是純然的消極否定而已。
佛家的思想方式有時與西方不同，因此，基督徒的讀者看到&ldquo空&rdquo的觀念以及太無條件的唯心主張，往往吓一跳。
但是，奇怪的是，所有一切的神秘學家，不論是否屬于佛教，莫不皆以&ldquo貧&rdquo的理念作為培養性靈的目标。
在基督教中，我們對于上帝似乎都太明白了&mdash&mdash盡管我們口口聲聲地表示：我們活在它的裡面，在它裡面活動并享有我們的生命。
禅則甚至要将這上帝意識的這個最後形迹也一并抹掉&mdash&mdash唯恐不能。
這就是禅者何以要勸我們不要逗留在有佛的地方，趕快離開無佛的地方（有佛處勿停步，無佛處急走過）的原因。
僧侶們在禅室中所受的一切訓練，不論是在理論上還是在實際上，莫不皆以&ldquo無功用行&rdquo（meritlessdeed）這個觀念，為其建立的基礎。
此一觀念，用詩的方式表現，約如下述： 竹影掃堦塵不動， 月穿潭底水無痕。
這種看法，如果采用比較印度化的《楞伽經》（Thelankāvatāra-sūtra）的專門用語加以表現的話，則如下引： 習氣不離心，亦非合于心；雖有習氣覆，心無差别迹。
習氣如污衣，意識之所造，令心無光耀，心本如法服。
藏識如虛空，非有亦非無；有無不涉故，我作如是說。
心因意識轉，而得去污垢；悟了知一切，我作如是說。
[21] 十二、中文&mdash&mdash最宜于表現禅道的文字 寺院生活并非整日工作和打坐參禅；除此之外，亦有一些屬于知解的活動，以前面所述的上堂或上課方式進行之。
不過古時候并沒有定規的&ldquo接心&rdquo，所有一切的上堂或說法，都在節度日、紀念日或在吉祥時節，例如迎接嘉賓、歡送師長或完成定期工程之際舉行。
總之，利用每一個可能的機會上堂說法，以便開示真理的追求者。
所有這些講道、說法、勸勉以及極富禅宗特色的示衆或提唱，悉皆載于它的典籍之中；其中大部材料，都是這些東西。
禅宗雖然标榜不立文字，但它的裡面卻也充滿了語言文字，幾乎可以說是過滿了。
在舉示此等上堂說法之例以前，且讓我暫時岔開本題，略述一下作為禅道運載工具的中國語言。
在我看來，中國語言是最宜于表現禅道的文字；就其文字的一面來說，也許是傳遞禅意的最佳媒介了。
它是一種單音節文字，故而極其簡明而又富于活力，因此一個字可以傳達多重的意義。
雖然，意義的含混，也許是由于這些優點而有難以避免的缺點，但禅卻善于利用此點，因此，語意的含混一旦到了禅師的手中，就成了威力無比的武器。
禅師不但不願含糊其辭，更是不願被人誤解，但一個選擇适當的單音，一旦從他口中說出之後，就成了一個極富含意的字眼而傳達了整個的禅學體系。
一般認為，雲門是這方面最拿手的一位禅師。
為了舉示他的語句多麼簡潔有力，且引下面各節為例： 僧問：&ldquo如何是雲門劍？&rdquo門雲：&ldquo祖！&rdquo 問：&ldquo如何是雲門一路？&rdquo答：&ldquo親！&rdquo 問：&ldquo佛有三身，哪一身說法？&rdquo答：&ldquo要！&rdquo 問：&ldquo承古有言：&lsquo了即業障本來空，未了應須償宿揍。
&rsquo未審二祖是了不了？&rdquo答：&ldquo确！&rdquo 間：&ldquo如何是正法眼？&rdquo答：&ldquo普！&rdquo 問：&ldquo殺父母，向佛前忏悔：殺佛殺祖，向什麼處忏悔？&rdquo答：&ldquo露！&rdquo 問：&ldquo如何是道？&rdquo答：&ldquo得！&rdquo 問：&ldquo父母不聽不得出家。
如何得出家？&rdquo答：&ldquo淺！&rdquo進雲：&ldquo學人不會。
&rdquo答雲：&ldquo深！&rdquo 問：&ldquo如何是無影句？&rdquo答：&ldquo舉！&rdquo 問：&ldquo如何是問裡有眼？&rdquo[22]答：&ldquo瞎！&rdquo 隻用一個簡單的單音，種種繁難的問題即可迎刃而解。
一般而言，禅師說話大都不喜歡轉彎抹角；世上假如有說話真正直接明白的人的話，那麼，禅師要算是最直接、最明白的人了；他們出語的特色是：斬釘截鐵，絕不拖泥帶水。
表現此等特色&mdash&mdash簡潔有力，是中國語言的特長，因為，一個音節，不僅就是一個字，有時就是一個完整的句子；少數幾個名詞放在一起，無須動詞或連接詞，往往就可以表明一個複雜的意念。
不用說，中國文學作品中随處可見鮮明的警句和韻味無窮的格言。
單字頗為彎扭，而且互不相連，但一經結合之後，它們就像許多岩石嵌在一起一樣，且沒有嵌接的縫隙可尋。
雖然，它們看來不似有機組織，每一個環節皆是一個獨立的存在，但當每一個音節均皆發出之後，無懈可擊的整個效果即行産生。
中文真是一種絕妙的神秘語言。
禅的生命既然在于它的簡潔性和直接性，它的文獻裡面也就充滿了俗語和方言的表現。
衆所周知，中華民族是一個酷愛古典形式的民族，學者和哲人隻知運用高度典雅的文體表達自己的見地，因此，古代中國文學所傳給我們的，就是這種古典文體，可說沒有什麼通俗的方言作品傳至後代&mdash&mdash除了在唐宋時代的禅宗語錄中所可尋到者之外。
說來真是一種命運的反諷，那樣喜歡直接訴諸直觀認識而不曾運用語言作為真理傳達工具的人，竟然成了古代方言俗語的傳承者，而這正是被古代作家視為俚俗和不堪采用而加以抛棄的東西。
不過，理由卻也簡單。
佛陀當初說法，所用的是大衆通行的口語，基督傳教亦然。
希臘文、梵文（乃至巴利文）的經典，都是因為人們信心開始消退而煩瑣哲學得以擡頭之後所做的精心努力。
如此，活生生的宗教既然變成了一種知識的體系，也就不得不被翻譯而成一種高度典雅但頗做作，故而多少有些扭曲的形式。
這是禅自始就極端反對的做法，因此，禅所采取的語言，自然就是最投合大衆胃口的語言&mdash&mdash亦即最能使得一般大衆打開心扉迎接一種新的生命之光的語言。
大凡是禅師，隻要可能，都盡量避免使用佛教哲學所用的專門語彙；他們不僅在談論這類話題時猶如面對普通人一樣，而且采用普通人日常所用的言辭。
因為，這種言辭不但為一般大衆所可領會，同時亦最宜于表現禅的要義。
禅的文學就這樣成了古人智慧的獨特寶庫。
這種情形，在日本也是一樣；白隐在推行禅的現代化時，不但采用了大量的俚語方言，甚至連流行歌曲也被用上了。
禅的這種采用新語的傾向，可以說是無法避免的事情，因為禅是富于生命和創意的東西，自然不願采用文人學者和文學家所用的那種陳腐不堪、了無生氣的語言。
因了這個緣故，連研究中國文學的飽學之士，也看不懂禅家的著述，至于其中的精神意義，更是不用說了。
因此，禅宗文學可說已在中國文學中獨樹一幟，完全獨立于整個的古典文學主體之外。
正如我曾在别處說過的一樣，禅因在中國文化史中形成了一種如此獨特的影響而成中國心靈的真正産物。
禅，隻要有一天不脫離印度的影響，就有一天不能從佛教哲學的思維推理之中解脫出來；這也就是說，禅如果不離它的專門術語，就不成其為禅了。
有些學者認為，所謂的原始佛教裡面，并沒有禅可言；究竟說來，佛陀并不是禅的創立者。
但我們必須曉得的是，諸如此類的評述，忽視了如下的一個事實，就是：大凡宗教，一經移植之後，就會入境問俗，适應當地人民的精神需要，否則的話，就會因為缺乏賦予生命的靈魂而逐漸枯萎。
禅到中國，一開始就宣布它所傳的是佛的精神，而不是文字；這也就是說，不依倚傳統佛教哲學及其專門術語和思維方式的禅，從它本身的裡面織出它自己的衣裝，正如蠶之自行編織屬于它自己的繭一樣。
由此可知，禅的外衣是完全自制的，不但完全适合它自己的身材，而且，既無補綴的痕迹可見，更無絲毫縫隙可尋&mdash&mdash實在說來，禅就是傳說中所說的真正天衣了。
十三、上堂示衆之種種 在結束本文之前，且讓我從《傳燈錄》中列舉若幹禅師上堂示衆的例子： 趙州禅師示衆雲：&ldquo此事如叫珠在掌：胡（胡人，外國人）來，胡現；漢（漢人，中國人）來，漢現。
老僧拈一枝單作丈六金身[23]用，将丈六金身作一枝草用。
佛即是煩惱，煩惱即是佛。
&rdquo有僧出問[24]：&ldquo未審佛與誰人為煩惱？&rdquo 師曰：&ldquo與一切人為煩惱。
&rdquo 僧雲：&ldquo如何免得？&rdquo 師曰：&ldquo用免作麼？&rdquo 另有一次，趙州示衆雲：&ldquo迦葉傳（法）與阿難。
且道：達摩傳與什麼人？&rdquo 有僧出間：&ldquo且如二祖得髓，又作麼生？&rdquo[25] 師雲：&ldquo莫謗二祖！&rdquo 師又雲：&ldquo達摩也有語在：在外者得皮，在裡者得骨。
且道：更在裡者，得什麼？&rdquo 僧問：&ldquo如何是得髓底道理？&rdquo 師雲：&ldquo但識取皮。
老僧這裡髓也不立。
&rdquo 僧問：&ldquo如何是髓？&rdquo 師雲：&ldquo與麼，皮也未摸着！&rdquo 又問：&ldquo與麼堂堂，豈不是和尚正位？&rdquo 師雲：&ldquo還知有不肯者麼？&rdquo 僧雲：&ldquo與麼即别有位也。
&rdquo 師雲：&ldquo誰是别者？&rdquo 僧雲：&ldquo誰是不别者？&rdquo 師雲：&ldquo一任叫喚！&rdquo 上堂問答，大都如此簡短，外人聽來，不是不知所雲，就覺得是胡言亂語。
但對禅師而言，所有這些，莫不皆是對于真理所做的最明白、最直截的闡釋。
當形式邏輯的思維方式不敷應用，卻有人要他将他内心深處的東西表達出來之時，他除了運用在門外人聽來如此難解的象征方式加以說明之外，别無他法可施。
然而，禅師們都很認真，你對他們的話如有些微的不滿，他們馬上就給你三十棒。
下面的例子出于雲門。
某次，雲門禅師上堂雲：&ldquo諸和尚子：莫妄想！天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。
&rdquo良久雲：&ldquo與我拈案山來看！&rdquo 時有僧出問：&ldquo學人見山是山，見水是水時如何？&rdquo 師雲：&ldquo三門為什麼從這裡過？&rdquo 僧雲：&ldquo與麼，則不妄想去也。
&rdquo 師雲：&ldquo還我話頭來！&rdquo 又一次上堂雲：&ldquo天親菩薩無端變作一條楖拄杖。
&rdquo乃劃地一下雲：&ldquo塵沙諸佛盡在這裡說葛藤去
如諸方學道流，來有不依物出來底。
山僧向此間從頭打：手上出來手上打，口裡出來口裡打！眼裡出來眼裡打！未有一個獨脫出來底，皆是上他古人閑機境！山僧無一法與人，隻是治病解縛。
你諸方道流，試不依物出來，我要共你商量。
十年五歲，并無一人！皆是依草附葉、竹木精靈，野狐精魅？向一切糞塊上亂咬！瞎漢！枉消他十方信施！道，&ldquo我是出家兒&rdquo，作如是見解！向你道：無佛無法，無修無證！隻與麼傍家走，拟求什麼物？瞎漢！頭上安頭！是你欠少什麼？道流，是你目前用底，與佛祖不别，隻麼不信，便向外求！莫錯！向外無法，内亦不可得！你取山僧口裡語，不如休息無事去&hellip&hellip 這便是臨濟要使真理的追求者消除心中所有一切上帝意識（God-consciousness）的态度。
他如此作大獅子吼，真有雷霆萬鈞之勢！ 十一、一切意識形迹悉皆掃除 所有一切意識形迹悉皆掃除的此種心境，基督教的神秘家們稱之為&ldquo貧窮&rdquo（poverty），而陶勒的定義則是：當你已經不複記得你是否尚欠别人或别人是否欠你任何東西時，就像你在踏上最後的死亡旅程時，把所有一切事物皆忘得一幹二淨一般，那時，你便是絕對貧窮的時候。
禅師們在表現他們的貧窮之感方面，不但比較富于詩意，而且亦較樂觀積極；他們大都不會直接述及世俗的事務。
宋朝的無門慧開禅師吟雲： 春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪： 若無閑事挂心頭？便是人間好時節！ 又如守庵禅師吟雲： 南台靜坐一爐香，鎮日凝然萬慮忘： 不是住心除妄想，隻緣無事好商量！ 這并非表示他在那兒閑坐，什麼事也不做；也不是說他在晨光中欣賞櫻花或在晚間欣賞銀色的孤月，别無他事可做；他也許正在工作、教學、看經、打掃或者耕作，就像所有的禅師們都曾做過的一樣，但他的心中卻充溢着超然的喜悅和甯靜。
他，就像基督徒可能會說的一樣，活在神的裡面。
心中的種種渴欲既已消除，也就沒有懶散的念頭阻滞生命的流動了，因此，他是空無所有或一貧如洗了。
他即一貧如洗，也就毫無牽挂了；既然毫無牽挂，也就可以欣賞&ldquo春花&rdquo和&ldquo秋月&rdquo了。
心中如果塞滿世俗的财富，就沒有容納此種妙樂的餘地了。
禅師們慣以積極的态度訴述内心的滿足和精神的富裕。
他們不說他們兩手空空，而說一切本來圓滿，自然無缺。
但楊岐方會禅師卻說他所住的地方是個被棄的破屋。
一天，他上堂升座，誦了他的一首詩，雲： 楊岐乍住星壁疏，滿床皆布雪真珠。
縮卻項，暗嗟籲&mdash&mdash 頓了一會，接着續完最後一句雲： 翻憶古人樹下居！ 香嚴智閑禅師，在譬喻他的貧窮方面，說得比較直接： 去年貧，未是貧， 今年貧，始是貧； 去年貧，猶有卓錐之地： 今年貧，錐也無！ 後來，有一位叫做枯木元（雁山元）的禅師，針對香嚴的這支貧窮歌，吟了如下的一首： 無地無錐未是貧，知無尚有守無身。
侬家近日貧來甚，不見當初貧底人！ 雲門雖不貧窮，卻很瘦弱；因為，有僧問他：&ldquo如何是和尚家風？&rdquo他即答雲：&ldquo皮枯骨瘦。
&rdquo富裕與性靈從來無緣&mdash&mdash至少是在東方。
實在說來，這些并不是不可調和的觀念，但在我們這種經濟情況之下，聚集财富總是造成與聖賢理想不相為謀的人物。
其所以如此的原因，也許是我們過于反對唯物主義了。
因此，一物不蓄、身無長物甚至連智慧與功德也不顧惜，這才成了佛徒生活的理想景緻&mdash&mdash雖然，這并不表示輕視此等東西。
輕視的裡面含有大量不純的東西，尚未得到徹底的淨化；因為，真正的菩薩甚至連清淨和功德也要超越的，實在說來，他們超越凡夫之人的此等虛弱之處實在太多了！佛教徒一旦滌除了所有這一切東西之後，可就真的變得一貧如洗，瘦得通體透明了。
習禅的目的在于達到佛教術語所說的&ldquo心不可得&rdquo（cittamnopalabhyate），亦即心無所着的境地，所有一切的知識學問，皆是一種所得和累積，而禅則主張滌除吾人所有、所著的一切。
要點在于使人貧窮和謙下&mdash&mdash徹底淘汰内在的不淨。
與此相反的是學問，可以使人變得富而驕慢。
因為，學即有得，越學越富，結果是：&ldquo知多憂多，識增愁增。
&rdquo總而言之，畢竟說來，這是一種&ldquo捕風捉影&rdquo的事情，禅完全同意這一點。
老子有言：&ldquo為學日益，為道日損。
&rdquo[20]此種損失的極緻便是&ldquo心無所得&rdquo，亦即此處所說的貧窮。
貧的另一個同義字是空（sūnyatā）。
心靈一旦蕩盡了無始以來所累積的污穢之後，它便寸絲不挂、毫無遮攔地呈現了。
如此，它便恢複了本有的權威：空無所系、自在無拘、真實不僞。
這裡自然有一種快樂，但此種快樂并不是可被相對的悲哀推翻的快樂，而是&ldquo神賜&rdquo或&ldquo天賦&rdquo的一種絕對快樂&mdash&mdash可以使人&ldquo苦中得樂&rdquo、減之不損、加之不增、永恒不變的快樂。
由此可知，所謂&ldquo心無所得&rdquo，以禅而言，乃是一種積極的觀念，并不隻是純然的消極否定而已。
佛家的思想方式有時與西方不同，因此，基督徒的讀者看到&ldquo空&rdquo的觀念以及太無條件的唯心主張，往往吓一跳。
但是，奇怪的是，所有一切的神秘學家，不論是否屬于佛教，莫不皆以&ldquo貧&rdquo的理念作為培養性靈的目标。
在基督教中，我們對于上帝似乎都太明白了&mdash&mdash盡管我們口口聲聲地表示：我們活在它的裡面，在它裡面活動并享有我們的生命。
禅則甚至要将這上帝意識的這個最後形迹也一并抹掉&mdash&mdash唯恐不能。
這就是禅者何以要勸我們不要逗留在有佛的地方，趕快離開無佛的地方（有佛處勿停步，無佛處急走過）的原因。
僧侶們在禅室中所受的一切訓練，不論是在理論上還是在實際上，莫不皆以&ldquo無功用行&rdquo（meritlessdeed）這個觀念，為其建立的基礎。
此一觀念，用詩的方式表現，約如下述： 竹影掃堦塵不動， 月穿潭底水無痕。
這種看法，如果采用比較印度化的《楞伽經》（Thelankāvatāra-sūtra）的專門用語加以表現的話，則如下引： 習氣不離心，亦非合于心；雖有習氣覆，心無差别迹。
習氣如污衣，意識之所造，令心無光耀，心本如法服。
藏識如虛空，非有亦非無；有無不涉故，我作如是說。
心因意識轉，而得去污垢；悟了知一切，我作如是說。
[21] 十二、中文&mdash&mdash最宜于表現禅道的文字 寺院生活并非整日工作和打坐參禅；除此之外，亦有一些屬于知解的活動，以前面所述的上堂或上課方式進行之。
不過古時候并沒有定規的&ldquo接心&rdquo，所有一切的上堂或說法，都在節度日、紀念日或在吉祥時節，例如迎接嘉賓、歡送師長或完成定期工程之際舉行。
總之，利用每一個可能的機會上堂說法，以便開示真理的追求者。
所有這些講道、說法、勸勉以及極富禅宗特色的示衆或提唱，悉皆載于它的典籍之中；其中大部材料，都是這些東西。
禅宗雖然标榜不立文字，但它的裡面卻也充滿了語言文字，幾乎可以說是過滿了。
在舉示此等上堂說法之例以前，且讓我暫時岔開本題，略述一下作為禅道運載工具的中國語言。
在我看來，中國語言是最宜于表現禅道的文字；就其文字的一面來說，也許是傳遞禅意的最佳媒介了。
它是一種單音節文字，故而極其簡明而又富于活力，因此一個字可以傳達多重的意義。
雖然，意義的含混，也許是由于這些優點而有難以避免的缺點，但禅卻善于利用此點，因此，語意的含混一旦到了禅師的手中，就成了威力無比的武器。
禅師不但不願含糊其辭，更是不願被人誤解，但一個選擇适當的單音，一旦從他口中說出之後，就成了一個極富含意的字眼而傳達了整個的禅學體系。
一般認為，雲門是這方面最拿手的一位禅師。
為了舉示他的語句多麼簡潔有力，且引下面各節為例： 僧問：&ldquo如何是雲門劍？&rdquo門雲：&ldquo祖！&rdquo 問：&ldquo如何是雲門一路？&rdquo答：&ldquo親！&rdquo 問：&ldquo佛有三身，哪一身說法？&rdquo答：&ldquo要！&rdquo 問：&ldquo承古有言：&lsquo了即業障本來空，未了應須償宿揍。
&rsquo未審二祖是了不了？&rdquo答：&ldquo确！&rdquo 間：&ldquo如何是正法眼？&rdquo答：&ldquo普！&rdquo 問：&ldquo殺父母，向佛前忏悔：殺佛殺祖，向什麼處忏悔？&rdquo答：&ldquo露！&rdquo 問：&ldquo如何是道？&rdquo答：&ldquo得！&rdquo 問：&ldquo父母不聽不得出家。
如何得出家？&rdquo答：&ldquo淺！&rdquo進雲：&ldquo學人不會。
&rdquo答雲：&ldquo深！&rdquo 問：&ldquo如何是無影句？&rdquo答：&ldquo舉！&rdquo 問：&ldquo如何是問裡有眼？&rdquo[22]答：&ldquo瞎！&rdquo 隻用一個簡單的單音，種種繁難的問題即可迎刃而解。
一般而言，禅師說話大都不喜歡轉彎抹角；世上假如有說話真正直接明白的人的話，那麼，禅師要算是最直接、最明白的人了；他們出語的特色是：斬釘截鐵，絕不拖泥帶水。
表現此等特色&mdash&mdash簡潔有力，是中國語言的特長，因為，一個音節，不僅就是一個字，有時就是一個完整的句子；少數幾個名詞放在一起，無須動詞或連接詞，往往就可以表明一個複雜的意念。
不用說，中國文學作品中随處可見鮮明的警句和韻味無窮的格言。
單字頗為彎扭，而且互不相連，但一經結合之後，它們就像許多岩石嵌在一起一樣，且沒有嵌接的縫隙可尋。
雖然，它們看來不似有機組織，每一個環節皆是一個獨立的存在，但當每一個音節均皆發出之後，無懈可擊的整個效果即行産生。
中文真是一種絕妙的神秘語言。
禅的生命既然在于它的簡潔性和直接性，它的文獻裡面也就充滿了俗語和方言的表現。
衆所周知，中華民族是一個酷愛古典形式的民族，學者和哲人隻知運用高度典雅的文體表達自己的見地，因此，古代中國文學所傳給我們的，就是這種古典文體，可說沒有什麼通俗的方言作品傳至後代&mdash&mdash除了在唐宋時代的禅宗語錄中所可尋到者之外。
說來真是一種命運的反諷，那樣喜歡直接訴諸直觀認識而不曾運用語言作為真理傳達工具的人，竟然成了古代方言俗語的傳承者，而這正是被古代作家視為俚俗和不堪采用而加以抛棄的東西。
不過，理由卻也簡單。
佛陀當初說法，所用的是大衆通行的口語，基督傳教亦然。
希臘文、梵文（乃至巴利文）的經典，都是因為人們信心開始消退而煩瑣哲學得以擡頭之後所做的精心努力。
如此，活生生的宗教既然變成了一種知識的體系，也就不得不被翻譯而成一種高度典雅但頗做作，故而多少有些扭曲的形式。
這是禅自始就極端反對的做法，因此，禅所采取的語言，自然就是最投合大衆胃口的語言&mdash&mdash亦即最能使得一般大衆打開心扉迎接一種新的生命之光的語言。
大凡是禅師，隻要可能，都盡量避免使用佛教哲學所用的專門語彙；他們不僅在談論這類話題時猶如面對普通人一樣，而且采用普通人日常所用的言辭。
因為，這種言辭不但為一般大衆所可領會，同時亦最宜于表現禅的要義。
禅的文學就這樣成了古人智慧的獨特寶庫。
這種情形，在日本也是一樣；白隐在推行禅的現代化時，不但采用了大量的俚語方言，甚至連流行歌曲也被用上了。
禅的這種采用新語的傾向，可以說是無法避免的事情，因為禅是富于生命和創意的東西，自然不願采用文人學者和文學家所用的那種陳腐不堪、了無生氣的語言。
因了這個緣故，連研究中國文學的飽學之士，也看不懂禅家的著述，至于其中的精神意義，更是不用說了。
因此，禅宗文學可說已在中國文學中獨樹一幟，完全獨立于整個的古典文學主體之外。
正如我曾在别處說過的一樣，禅因在中國文化史中形成了一種如此獨特的影響而成中國心靈的真正産物。
禅，隻要有一天不脫離印度的影響，就有一天不能從佛教哲學的思維推理之中解脫出來；這也就是說，禅如果不離它的專門術語，就不成其為禅了。
有些學者認為，所謂的原始佛教裡面，并沒有禅可言；究竟說來，佛陀并不是禅的創立者。
但我們必須曉得的是，諸如此類的評述，忽視了如下的一個事實，就是：大凡宗教，一經移植之後，就會入境問俗，适應當地人民的精神需要，否則的話，就會因為缺乏賦予生命的靈魂而逐漸枯萎。
禅到中國，一開始就宣布它所傳的是佛的精神，而不是文字；這也就是說，不依倚傳統佛教哲學及其專門術語和思維方式的禅，從它本身的裡面織出它自己的衣裝，正如蠶之自行編織屬于它自己的繭一樣。
由此可知，禅的外衣是完全自制的，不但完全适合它自己的身材，而且，既無補綴的痕迹可見，更無絲毫縫隙可尋&mdash&mdash實在說來，禅就是傳說中所說的真正天衣了。
十三、上堂示衆之種種 在結束本文之前，且讓我從《傳燈錄》中列舉若幹禅師上堂示衆的例子： 趙州禅師示衆雲：&ldquo此事如叫珠在掌：胡（胡人，外國人）來，胡現；漢（漢人，中國人）來，漢現。
老僧拈一枝單作丈六金身[23]用，将丈六金身作一枝草用。
佛即是煩惱，煩惱即是佛。
&rdquo有僧出問[24]：&ldquo未審佛與誰人為煩惱？&rdquo 師曰：&ldquo與一切人為煩惱。
&rdquo 僧雲：&ldquo如何免得？&rdquo 師曰：&ldquo用免作麼？&rdquo 另有一次，趙州示衆雲：&ldquo迦葉傳（法）與阿難。
且道：達摩傳與什麼人？&rdquo 有僧出間：&ldquo且如二祖得髓，又作麼生？&rdquo[25] 師雲：&ldquo莫謗二祖！&rdquo 師又雲：&ldquo達摩也有語在：在外者得皮，在裡者得骨。
且道：更在裡者，得什麼？&rdquo 僧問：&ldquo如何是得髓底道理？&rdquo 師雲：&ldquo但識取皮。
老僧這裡髓也不立。
&rdquo 僧問：&ldquo如何是髓？&rdquo 師雲：&ldquo與麼，皮也未摸着！&rdquo 又問：&ldquo與麼堂堂，豈不是和尚正位？&rdquo 師雲：&ldquo還知有不肯者麼？&rdquo 僧雲：&ldquo與麼即别有位也。
&rdquo 師雲：&ldquo誰是别者？&rdquo 僧雲：&ldquo誰是不别者？&rdquo 師雲：&ldquo一任叫喚！&rdquo 上堂問答，大都如此簡短，外人聽來，不是不知所雲，就覺得是胡言亂語。
但對禅師而言，所有這些，莫不皆是對于真理所做的最明白、最直截的闡釋。
當形式邏輯的思維方式不敷應用，卻有人要他将他内心深處的東西表達出來之時，他除了運用在門外人聽來如此難解的象征方式加以說明之外，别無他法可施。
然而，禅師們都很認真，你對他們的話如有些微的不滿，他們馬上就給你三十棒。
下面的例子出于雲門。
某次，雲門禅師上堂雲：&ldquo諸和尚子：莫妄想！天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。
&rdquo良久雲：&ldquo與我拈案山來看！&rdquo 時有僧出問：&ldquo學人見山是山，見水是水時如何？&rdquo 師雲：&ldquo三門為什麼從這裡過？&rdquo 僧雲：&ldquo與麼，則不妄想去也。
&rdquo 師雲：&ldquo還我話頭來！&rdquo 又一次上堂雲：&ldquo天親菩薩無端變作一條楖拄杖。
&rdquo乃劃地一下雲：&ldquo塵沙諸佛盡在這裡說葛藤去