26.寫作計劃
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除了使神迹消失于神話中這種特殊設想外，福音書的曆史批判當然也還會利用一般曆史批判所必須用的一切方法和設想，但因為這是所有的曆史批判所共有的，在這裡就沒有必要特别提出來。
在這些方法的應用上，在批判程序的安排上，我在早先對于耶稣傳的研究都是采用了分析法，這就是說，我進行工作是從外向内，從表面向核心，試圖從表面地層鑽到原始的岩石中去。
批判從說明并理解某些福音書故事的不同方式開始，試圖撇開那些不可能接受的而達到真實的東西，對所讨論的故事的起源和形成随時加以說明，最後則指明什麼是可能形成其曆史核心的東西來。
在對于這些時代的批判論文中不可能采取别樣辦法；因為在這以前福音書曆史的基礎一直是被認為神聖不可侵犯的，批判工作必須逐步展開，仿佛手拿武器為自己打開從海岸通向内地道路的武士那樣。
這的确是一種麻煩而曲折的方法。
但曲折這一事實本身也自有它的好處。
不打破神學上的偏見、不揭露教條上的謬解、不糾正注釋上的錯誤，就不可能前進一步。
對于那些遵循這一批判路線前進的人來說，它是一個良好的學校，循着這一路線而進行的工作必然總是對新老神學家同樣最有啟發的工作。
然而這一方法也并不是沒有明顯缺點的。
第一，當我采取從外向内的路線，從上層深入到底層的時候，批判的進程總是恰好和事物本身的自然發展相反。
批判是從最晚的開始以便達到實際上最早存在的東西。
第二，批判是從個别的福音書故事開始，隻有在檢驗了每一故事之後它才能指出除了增補的神話部分以外還有多少具有曆史性的東西留存下來。
的确，有些故事是有少量這樣的剩餘的，但無法把它們總結起來，得出一個結論，顯明從嚴格地曆史的觀點來看，基督的人格和曆史真相究竟如何。
為了完成早先的程序，同時根據在這期間科學的進展，在目前采取一個和先前相反的、綜合的途徑，似乎是有利的。
自從耶稣傳的作者開始從這一領域的海岸向其首府深入以來，他已經得到了非常強有力的武裝部隊的支持，可以認定（首府的）奪取和這一領域中心要塞一勞永逸地攻占都已經有了保證。
無論如何，我們現在已經确定地知道耶稣不是什麼和他沒有做過什麼：這就是說，并沒有什麼超人的或超自然的事情；這就使我們益發有可能按照福音書的暗示，發現他的自然的和人性的方面，從而至少可以概略地證明他是什麼和他的目的是什麼。
因此，我們這一次将從耶稣曆史的可能假定的核心開始，這是在前一著作裡從來沒有作為一個統一體表述過的。
我們将承認門徒對于耶稣複活的信仰是他的為人的第一個效果；但當我們這樣做的時候我們将會發現對于他的這一觀念竟達到了這樣高的溫度，以緻它不得不使一個比一個更為神妙的許多非曆史的故事像雨後春筍那樣生長出來，受靈感的大衛後裔變成了無父而生的上帝的兒子，上帝的兒子變成了肉身臨凡的創世之道；神妙的醫生，人類的朋友變成了使死人複活、自然和其規律的絕對統治者；人民的賢明教師、洞察人心的先知變成了無所不能的上帝的第二自我；那位在複活後升到上帝那裡去的本來就是從上帝那裡來的，他從太初就與上帝同在，他的塵世生活僅是他為了人類的利益在他和上帝的永恒的共存中引進來的一個短暫的插曲。
這一次我們的批判将随着事物的進程，這就是說，随着對于耶稣所形成的概念的逐漸發展，和以越來越具理想性的特征豐富了的耶稣生活的曆史而逐步開展。
它首先将使人注意到最初的非曆史性的沉積物，然後指明在每一層沉積物之上怎樣又形成了新的一層，每一層怎樣隻是這個時代和其成長圈子的早先概念的沉積物，直到最後到了《約翰福音》就達到了休止點，比這更進一步和更高的精神化已不可能而且也沒有必要了。
這一闡明對于檢驗我們關于福音曆史性質的見解不僅具有曆史的價值而且也具有教義的價值。
當一個作者否定一部被一般承認的曆史的曆史有效性的時候，不僅可以公正地向他要求說明他的見解的理由，而且也可以要求他說明非曆史性故事的産生方式。
這一說明我将在我的第二卷書中提出。
當我們這樣按照事物的進程進行研究的時候，對于那些和我們見解不同的其他神學家的見解和說明，從其本身來說，就沒有操心的必要了。
在本書中我們将完全避開前一著作所從出發并被我們認為是主要問題之一的問題。
我們這樣做特别恰當，因為那些神學上的說明和調和，一般說來不是别的，隻是一些想把批判引離正路，使它糾纏在護教詭辯中的企圖，一經陷入這些詭辯就無法脫身，無論如何，總是浪費時間。
此外，甚至在前著出版的時候就已經有了不少這樣的護教的遁辭，現在的數目可就更多了，它就好像在幹燥的秋天裡對待田鼠一樣：你踏閉它的一個洞，它會打開六個來。
當人讀到像蔡勒爾的《論使徒行傳》那樣内容充實的著作時，他以值得佩服的博學和耐心，注意到甚至每一個最庸劣的神學上的遁辭，答辯每一個毫無根據的批評，堵塞住狡猾的敵人的每一逃路，令人不禁想提出一個科學家是否應該&ldquo和這樣一群烏合之衆相厮殺&rdquo從而妨礙自己在科學批判的大道上前進的問題來。
即使從證據和證明的說服力來看，一部著作為了全面反駁各種反對的見解而經常地打斷題目發展的線索，是否害多利少，也是一個值得研究的問題。
對于神學家們的叫嚣，說他們的對手使得事情容易處理，因為他們對正統信仰根據的理由置之不理，這就是說，認為他們的紙上堡壘無一擊之價值而隻将其繞過，在一篇并不是為神學家寫的，而是為各種行業的各式各樣的受過教育的和有思想的人們寫的論文裡沒有費神予以注意的必要。
但即使為開玩笑起見，我也不會自視過高而全然不屑如此。
不過就目前來說，除非過程直接引向的地方，即在那可能有所收獲，害蟲繁殖最盛的地方外，我将僅略作停留，借以向讀者證明，對于那些用我們的批判方法可能自然地解決的問題，當今的神學家們卻在為之極盡牽強歪曲嬉笑怒罵之能事而煞費苦心。
*** [1]參看1779年圖賓根版。
[2]索西尼派是16世紀意大利人索西尼（FaustusSocinus，1539&mdash1604）所創立的教派，否認基督教的三位一體，耶稣的神性，魔鬼的人格，完全堕落，永遠苦刑等教義。
索西尼是後世唯一神教的先驅。
&mdash&mdash譯者 [3]JohannGott-friedvonHerder，1744&mdash1803，德國詩人和哲學家。
&mdash&mdash譯者 [4]沃爾芬畢特爾（Wolfenbütel）是德國布倫斯維克公國在易蔔河上的一個城名。
17世紀藏有圖書300000冊、抄本8000種并藏有路德和一度曾充當過這裡的圖書館員的萊辛（Lessing）的紀念品的著名公爵圖書館就在這裡。
這裡所說的&ldquo沃爾芬畢特爾殘篇&rdquo（WolfenbütelFragments）是指萊辛于1774和1777年先後出版的芮馬魯斯的《為理性主義敬神者辯護》一文的部分論述而言，因萊辛曾以《沃爾芬畢特爾殘篇》為其出版物的标題，此事當時在德國學術界曾引起劇烈的争論。
&mdash&mdash譯者 [5]&ldquo老師&rdquo即耶稣，按德文原文為&ldquoZeitgenossenJesu&rdquo，即&ldquo耶稣的同時代人&rdquo，根本沒有英譯本的&ldquoteacher&rdquo字樣。
&mdash&mdash譯者 [6]指神迹。
&mdash&mdash譯者 [7]迦拿的神迹是指耶稣在加利利的迦拿一個婚姻筵席上變水為酒的故事而言，見《新約·約翰福音》第2章第1&mdash11節。
&mdash&mdash譯者 [8]芮馬魯斯（Reimarus，HermannSamuel，1694&mdash1768），德國哲學家和文學家，啟蒙時代的自然神論者。
&mdash&mdash譯者 [9]《注釋》發表是在1800&mdash1804年，《耶稣傳》發表是在1828年。
[10]第四福音書的作者（第6章第4節）的确提到了目擊者的驚異，但從第2章第23、24節可以看出，他至少并沒有認為這種驚異有多少重大意義。
&mdash&mdash英譯者注 [11]彌賽亞按希伯來原文是&ldquo受膏者&rdquo即救主的意思。
在古代猶太人中間有一種流行的傳說，認為他們的救主彌賽亞将要來到世上，把他們從異邦人的壓迫下解放出來；福音書作者們就是以耶稣為猶太人的彌賽亞。
&mdash&mdash譯者 [12]此處英譯本意義晦澀，而德文原著則很清楚。
&mdash&mdash譯者 [13]Schleiermacher，FriedrichErnstDaniel，1768&mdash1834，德國神學家、哲學家。
&mdash&mdash譯者 [14]這些從未發表過的講演稿，現在以摘要的形式擺在我面前，它們是從當時所預備的兩篇報告手稿中摘出來的。
〔在這一注解寫出之後，魯吞尼克（Rütenik）出版了一本據說是施萊馬赫講演錄的著作；施特勞斯博士對此剛剛作了一個詳細的答辯。
&mdash&mdash英譯者〕 [15]英譯本作&ldquotheory&rdquo，但德文原著為&ldquoGesichtspunkt&rdquo（觀點）。
&mdash&mdash譯者 [16]參看拙著&ldquo論施萊馬赫的複活理論&rdquo一文，該文刊載于希爾根菲爾特的《科學的神學雜志》1863年4月第386頁起。
（Hilgenfeld'sMagazineofScientificTheology）（這裡的最後一句即&ldquo1863年4月第386頁起&rdquo為英譯本所無，是根據德文原著加上的，見德文原著第28頁。
&mdash&mdash譯者） [17]一本以此為标題的書剛由魯吞尼克編輯問世（柏林，1864年），正如前注所說，施特勞斯博士對之已作了詳細的答辯。
&mdash&mdash英譯者 [18]作者在這裡是引用了基督教聖經裡的一個比喻說法，參看《舊約·但以理書》第2章第31&mdash35節。
&mdash&mdash譯者 [19]《耶稣傳》第4版，第48節。
[20]參看哈斯緻鮑威爾論圖賓根學派（TübingenSchool）的信，第13頁。
[21]&ldquo第二亞當&rdquo指耶稣，參看新約。
《哥林多前書》第15章第45節。
&mdash&mdash譯者 [22]參看《耶稣傳》，第50節。
[23]參看《耶稣傳》，第74，75節。
[24]如哈斯所假定的那樣，參看《耶稣傳》第49節。
[25]參看哈斯原著，第107節。
[26]邏各斯（希臘文&lambda?&gamma&omicron&sigmaf，中文聖經譯作&ldquo道&rdquo）是有關耶稣本身身份的一種理論，參看《約翰福音》第1章第1&mdash4節。
&mdash&mdash譯者 [27]參看哈斯原著，第8，65節。
[28]參看哈斯原著，第26節。
[29]同上，第116節。
[30]同上，第120節。
[31]參看哈斯原著，第120節。
[32]同上，第116，120節。
[33]參看哈斯原著，第112節。
[34]第一版，1837，第五版，1852。
[35]《耶稣基督傳》在&ldquo耶稣&rdquo這個名字之外，又加上&ldquo基督&rdquo一名，&ldquo基督&rdquo是希伯來文&ldquo彌賽亞&rdquo（受膏者或救世主）的希臘文譯名。
&mdash&mdash譯者 [36]《原始基督教史》（5卷本），1838年。
[37]《福音書曆史的科學的批判》，1842年第1版，1850年第2版，還有奧爾斯豪森的《聖書注釋》，艾布拉德1853年修訂版。
[38]《耶稣傳》，英譯本，第3卷，第191頁。
[39]按此處德文原文為：&ldquoDurchdieserabulistischeHaltunghatdieEbrard'schemetakritikdasWahrheitsgefühlallerBesserdenkendenselbstunterdengläubigenTheologenverletzt，undesistnureinBeweis，WiegereiztdurchdenStoffderKritikanfangsauchbilligegemütherwaren，wenneinBleekübereinenEbrardnachdemErscheinenseinerwissenschaftlichenKritikdieHoffnungaussprechenKonnte，erwerdebeiseinerGe
在這些方法的應用上，在批判程序的安排上，我在早先對于耶稣傳的研究都是采用了分析法，這就是說，我進行工作是從外向内，從表面向核心，試圖從表面地層鑽到原始的岩石中去。
批判從說明并理解某些福音書故事的不同方式開始，試圖撇開那些不可能接受的而達到真實的東西，對所讨論的故事的起源和形成随時加以說明，最後則指明什麼是可能形成其曆史核心的東西來。
在對于這些時代的批判論文中不可能采取别樣辦法；因為在這以前福音書曆史的基礎一直是被認為神聖不可侵犯的，批判工作必須逐步展開，仿佛手拿武器為自己打開從海岸通向内地道路的武士那樣。
這的确是一種麻煩而曲折的方法。
但曲折這一事實本身也自有它的好處。
不打破神學上的偏見、不揭露教條上的謬解、不糾正注釋上的錯誤，就不可能前進一步。
對于那些遵循這一批判路線前進的人來說，它是一個良好的學校，循着這一路線而進行的工作必然總是對新老神學家同樣最有啟發的工作。
然而這一方法也并不是沒有明顯缺點的。
第一，當我采取從外向内的路線，從上層深入到底層的時候，批判的進程總是恰好和事物本身的自然發展相反。
批判是從最晚的開始以便達到實際上最早存在的東西。
第二，批判是從個别的福音書故事開始，隻有在檢驗了每一故事之後它才能指出除了增補的神話部分以外還有多少具有曆史性的東西留存下來。
的确，有些故事是有少量這樣的剩餘的，但無法把它們總結起來，得出一個結論，顯明從嚴格地曆史的觀點來看，基督的人格和曆史真相究竟如何。
為了完成早先的程序，同時根據在這期間科學的進展，在目前采取一個和先前相反的、綜合的途徑，似乎是有利的。
自從耶稣傳的作者開始從這一領域的海岸向其首府深入以來，他已經得到了非常強有力的武裝部隊的支持，可以認定（首府的）奪取和這一領域中心要塞一勞永逸地攻占都已經有了保證。
無論如何，我們現在已經确定地知道耶稣不是什麼和他沒有做過什麼：這就是說，并沒有什麼超人的或超自然的事情；這就使我們益發有可能按照福音書的暗示，發現他的自然的和人性的方面，從而至少可以概略地證明他是什麼和他的目的是什麼。
因此，我們這一次将從耶稣曆史的可能假定的核心開始，這是在前一著作裡從來沒有作為一個統一體表述過的。
我們将承認門徒對于耶稣複活的信仰是他的為人的第一個效果；但當我們這樣做的時候我們将會發現對于他的這一觀念竟達到了這樣高的溫度，以緻它不得不使一個比一個更為神妙的許多非曆史的故事像雨後春筍那樣生長出來，受靈感的大衛後裔變成了無父而生的上帝的兒子，上帝的兒子變成了肉身臨凡的創世之道；神妙的醫生，人類的朋友變成了使死人複活、自然和其規律的絕對統治者；人民的賢明教師、洞察人心的先知變成了無所不能的上帝的第二自我；那位在複活後升到上帝那裡去的本來就是從上帝那裡來的，他從太初就與上帝同在，他的塵世生活僅是他為了人類的利益在他和上帝的永恒的共存中引進來的一個短暫的插曲。
這一次我們的批判将随着事物的進程，這就是說，随着對于耶稣所形成的概念的逐漸發展，和以越來越具理想性的特征豐富了的耶稣生活的曆史而逐步開展。
它首先将使人注意到最初的非曆史性的沉積物，然後指明在每一層沉積物之上怎樣又形成了新的一層，每一層怎樣隻是這個時代和其成長圈子的早先概念的沉積物，直到最後到了《約翰福音》就達到了休止點，比這更進一步和更高的精神化已不可能而且也沒有必要了。
這一闡明對于檢驗我們關于福音曆史性質的見解不僅具有曆史的價值而且也具有教義的價值。
當一個作者否定一部被一般承認的曆史的曆史有效性的時候，不僅可以公正地向他要求說明他的見解的理由，而且也可以要求他說明非曆史性故事的産生方式。
這一說明我将在我的第二卷書中提出。
當我們這樣按照事物的進程進行研究的時候，對于那些和我們見解不同的其他神學家的見解和說明，從其本身來說，就沒有操心的必要了。
在本書中我們将完全避開前一著作所從出發并被我們認為是主要問題之一的問題。
我們這樣做特别恰當，因為那些神學上的說明和調和，一般說來不是别的，隻是一些想把批判引離正路，使它糾纏在護教詭辯中的企圖，一經陷入這些詭辯就無法脫身，無論如何，總是浪費時間。
此外，甚至在前著出版的時候就已經有了不少這樣的護教的遁辭，現在的數目可就更多了，它就好像在幹燥的秋天裡對待田鼠一樣：你踏閉它的一個洞，它會打開六個來。
當人讀到像蔡勒爾的《論使徒行傳》那樣内容充實的著作時，他以值得佩服的博學和耐心，注意到甚至每一個最庸劣的神學上的遁辭，答辯每一個毫無根據的批評，堵塞住狡猾的敵人的每一逃路，令人不禁想提出一個科學家是否應該&ldquo和這樣一群烏合之衆相厮殺&rdquo從而妨礙自己在科學批判的大道上前進的問題來。
即使從證據和證明的說服力來看，一部著作為了全面反駁各種反對的見解而經常地打斷題目發展的線索，是否害多利少，也是一個值得研究的問題。
對于神學家們的叫嚣，說他們的對手使得事情容易處理，因為他們對正統信仰根據的理由置之不理，這就是說，認為他們的紙上堡壘無一擊之價值而隻将其繞過，在一篇并不是為神學家寫的，而是為各種行業的各式各樣的受過教育的和有思想的人們寫的論文裡沒有費神予以注意的必要。
但即使為開玩笑起見，我也不會自視過高而全然不屑如此。
不過就目前來說，除非過程直接引向的地方，即在那可能有所收獲，害蟲繁殖最盛的地方外，我将僅略作停留，借以向讀者證明，對于那些用我們的批判方法可能自然地解決的問題，當今的神學家們卻在為之極盡牽強歪曲嬉笑怒罵之能事而煞費苦心。
*** [1]參看1779年圖賓根版。
[2]索西尼派是16世紀意大利人索西尼（FaustusSocinus，1539&mdash1604）所創立的教派，否認基督教的三位一體，耶稣的神性，魔鬼的人格，完全堕落，永遠苦刑等教義。
索西尼是後世唯一神教的先驅。
&mdash&mdash譯者 [3]JohannGott-friedvonHerder，1744&mdash1803，德國詩人和哲學家。
&mdash&mdash譯者 [4]沃爾芬畢特爾（Wolfenbütel）是德國布倫斯維克公國在易蔔河上的一個城名。
17世紀藏有圖書300000冊、抄本8000種并藏有路德和一度曾充當過這裡的圖書館員的萊辛（Lessing）的紀念品的著名公爵圖書館就在這裡。
這裡所說的&ldquo沃爾芬畢特爾殘篇&rdquo（WolfenbütelFragments）是指萊辛于1774和1777年先後出版的芮馬魯斯的《為理性主義敬神者辯護》一文的部分論述而言，因萊辛曾以《沃爾芬畢特爾殘篇》為其出版物的标題，此事當時在德國學術界曾引起劇烈的争論。
&mdash&mdash譯者 [5]&ldquo老師&rdquo即耶稣，按德文原文為&ldquoZeitgenossenJesu&rdquo，即&ldquo耶稣的同時代人&rdquo，根本沒有英譯本的&ldquoteacher&rdquo字樣。
&mdash&mdash譯者 [6]指神迹。
&mdash&mdash譯者 [7]迦拿的神迹是指耶稣在加利利的迦拿一個婚姻筵席上變水為酒的故事而言，見《新約·約翰福音》第2章第1&mdash11節。
&mdash&mdash譯者 [8]芮馬魯斯（Reimarus，HermannSamuel，1694&mdash1768），德國哲學家和文學家，啟蒙時代的自然神論者。
&mdash&mdash譯者 [9]《注釋》發表是在1800&mdash1804年，《耶稣傳》發表是在1828年。
[10]第四福音書的作者（第6章第4節）的确提到了目擊者的驚異，但從第2章第23、24節可以看出，他至少并沒有認為這種驚異有多少重大意義。
&mdash&mdash英譯者注 [11]彌賽亞按希伯來原文是&ldquo受膏者&rdquo即救主的意思。
在古代猶太人中間有一種流行的傳說，認為他們的救主彌賽亞将要來到世上，把他們從異邦人的壓迫下解放出來；福音書作者們就是以耶稣為猶太人的彌賽亞。
&mdash&mdash譯者 [12]此處英譯本意義晦澀，而德文原著則很清楚。
&mdash&mdash譯者 [13]Schleiermacher，FriedrichErnstDaniel，1768&mdash1834，德國神學家、哲學家。
&mdash&mdash譯者 [14]這些從未發表過的講演稿，現在以摘要的形式擺在我面前，它們是從當時所預備的兩篇報告手稿中摘出來的。
〔在這一注解寫出之後，魯吞尼克（Rütenik）出版了一本據說是施萊馬赫講演錄的著作；施特勞斯博士對此剛剛作了一個詳細的答辯。
&mdash&mdash英譯者〕 [15]英譯本作&ldquotheory&rdquo，但德文原著為&ldquoGesichtspunkt&rdquo（觀點）。
&mdash&mdash譯者 [16]參看拙著&ldquo論施萊馬赫的複活理論&rdquo一文，該文刊載于希爾根菲爾特的《科學的神學雜志》1863年4月第386頁起。
（Hilgenfeld'sMagazineofScientificTheology）（這裡的最後一句即&ldquo1863年4月第386頁起&rdquo為英譯本所無，是根據德文原著加上的，見德文原著第28頁。
&mdash&mdash譯者） [17]一本以此為标題的書剛由魯吞尼克編輯問世（柏林，1864年），正如前注所說，施特勞斯博士對之已作了詳細的答辯。
&mdash&mdash英譯者 [18]作者在這裡是引用了基督教聖經裡的一個比喻說法，參看《舊約·但以理書》第2章第31&mdash35節。
&mdash&mdash譯者 [19]《耶稣傳》第4版，第48節。
[20]參看哈斯緻鮑威爾論圖賓根學派（TübingenSchool）的信，第13頁。
[21]&ldquo第二亞當&rdquo指耶稣，參看新約。
《哥林多前書》第15章第45節。
&mdash&mdash譯者 [22]參看《耶稣傳》，第50節。
[23]參看《耶稣傳》，第74，75節。
[24]如哈斯所假定的那樣，參看《耶稣傳》第49節。
[25]參看哈斯原著，第107節。
[26]邏各斯（希臘文&lambda?&gamma&omicron&sigmaf，中文聖經譯作&ldquo道&rdquo）是有關耶稣本身身份的一種理論，參看《約翰福音》第1章第1&mdash4節。
&mdash&mdash譯者 [27]參看哈斯原著，第8，65節。
[28]參看哈斯原著，第26節。
[29]同上，第116節。
[30]同上，第120節。
[31]參看哈斯原著，第120節。
[32]同上，第116，120節。
[33]參看哈斯原著，第112節。
[34]第一版，1837，第五版，1852。
[35]《耶稣基督傳》在&ldquo耶稣&rdquo這個名字之外，又加上&ldquo基督&rdquo一名，&ldquo基督&rdquo是希伯來文&ldquo彌賽亞&rdquo（受膏者或救世主）的希臘文譯名。
&mdash&mdash譯者 [36]《原始基督教史》（5卷本），1838年。
[37]《福音書曆史的科學的批判》，1842年第1版，1850年第2版，還有奧爾斯豪森的《聖書注釋》，艾布拉德1853年修訂版。
[38]《耶稣傳》，英譯本，第3卷，第191頁。
[39]按此處德文原文為：&ldquoDurchdieserabulistischeHaltunghatdieEbrard'schemetakritikdasWahrheitsgefühlallerBesserdenkendenselbstunterdengläubigenTheologenverletzt，undesistnureinBeweis，WiegereiztdurchdenStoffderKritikanfangsauchbilligegemütherwaren，wenneinBleekübereinenEbrardnachdemErscheinenseinerwissenschaftlichenKritikdieHoffnungaussprechenKonnte，erwerdebeiseinerGe
