17．從第四福音書中發現真實和非真實成分的嘗試
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：瓦塞、施維策、芮南
我在對耶稣傳的批判的研究中，對四部福音書進行了比較和考查；暴露了矛盾，并證明了一切想将它們加以調和的嘗試都是不能容許的；在福音曆史的每一個别問題上我都對它們的可信性的多少作了評價。
這種評價的結果幾乎每次都是對第四福音不利。
因而從前對第四福音書的信心就大大地動搖了。
不可能在将來也像以前那樣，在使約翰和前三福音作者對比的時候，總把他認為是一個毫無問題的目睹的見證人，而不對的總是前三福音書的作者。
那些仍然企圖這樣做的戰士們，不僅不可能使人恢複他們從前對于該福音書的信仰，而且連他們自己也沒有這種信仰，這是從盧克在他的第三版《約翰福音注釋》中所采取的立場上最明顯地看得出來的。
這個作者，徒然想通過對特别記載在《約翰福音》裡的耶稣言論作最廣泛的讓步來使其他方面得到鞏固，終于連他自己也不得不承認，正是第四福音而不是其他福音書，有許多問題引起了其本身所特有的困難。
然而，并不能像批判所要求的那樣，把問題完全擱置起來。
在這本書裡有某種吸引人的東西&mdash&mdash某種據說在人的心靈深處認為是聖靈的見證的東西，因此，就有了一種把它作使徒所傳的上帝的話來接受的傾向。
所以在同一部著作裡，存在着吸引人和拒絕人的兩種東西，某種不能接受的東西和某種不可缺少的東西。
值得試試看是否可以把這兩種組成部分彼此區分開來，把一部分歸之于目睹的見證人使徒，把另一部分歸之于沒有人承認其權威的一個較晚的作者。
固然，在此以前，捍衛和反對《約翰福音》使徒起源的雙方，都一直認為它是從一個模型鑄出來的著作；但關于前三福音書，人們從前也是這樣看法。
但現在對于前三福音書，尤其是對于馬太和路加的流行見解，則認為它們是由不同組成部分所構成，而且是經過屢次的潤飾才有了現在的形式。
因此，把原來看《約翰福音》隻有一個起源的見解認為是一種成見是很合理的，如果進行更徹底的考察得出了不同的結論，就不必受其拘束。
瓦塞說[181]，應該提出的問題不是：《約翰福音》是不是真實的?而是，究竟其中哪一部分是真實的?對于這個問題他的回答是：這本書表現的觀點和方式是和根據外在證據被證明為使徒約翰的著作的《約翰一書》聯系着的。
關于風格方面，首先，瓦塞發現，在書信和福音書的教義的或沉思的部分之間有一種聯系，這種聯系不能從模仿來說明，而隻能從假定其有同一作者來說明。
至于在福音書的叙事部分沒有這種聯系，在他看來，即使一個沒有成見的人也可發現，因為在書信中并沒有叙事部分可以比較；但他補充說，在書信和福音書的叙事部分之間存在着一種關于思想方式和對内容看法的矛盾，這就說明這些最後的組成部分是另一作者的手筆。
他認為在書信裡，以及在福音書的序言和耶稣的較長言論裡，完全沒有我們所抱怨在福音書叙事部分對于神迹的那種感性的超自然主義的信仰，其中所一貫充滿的，隻是對于基督和在他裡面的聖靈的能力的一種精神的、理想主義的想法，特别還有書信裡所提到的基督複活，和在《約翰福音》第20章裡既被精神地理解又被物質地理解的耶稣的臨别講話。
這使我們立刻可以看出這種有區别的批判的純粹主觀主義的動機來。
為了使自己具有客觀性質，它求助于約翰書信，而約翰書信的真實性是和《約翰福音》同樣有問題的，當風格不足以為标準的時候，它就堅持教條主義的見解，其實倒很可以不用書信而單單根據似乎存在于《約翰福音》的言論和叙事之間的對立。
對于這種顯然具有不同性質的兩個組成部分，批判者是不喜歡叙事部分的，這的确部分地是由于和一般地似乎具有曆史性的《共觀福音》的對比，但主要隻是由于它突出地提出了關于神迹的超自然主義思想。
還有，他不喜歡對話式的言論，這一半是由于那種令人難以置信的誤解而産生的許多方面的荒謬，一半則是因為它們和以之為
這種評價的結果幾乎每次都是對第四福音不利。
因而從前對第四福音書的信心就大大地動搖了。
不可能在将來也像以前那樣，在使約翰和前三福音作者對比的時候，總把他認為是一個毫無問題的目睹的見證人，而不對的總是前三福音書的作者。
那些仍然企圖這樣做的戰士們，不僅不可能使人恢複他們從前對于該福音書的信仰，而且連他們自己也沒有這種信仰，這是從盧克在他的第三版《約翰福音注釋》中所采取的立場上最明顯地看得出來的。
這個作者，徒然想通過對特别記載在《約翰福音》裡的耶稣言論作最廣泛的讓步來使其他方面得到鞏固，終于連他自己也不得不承認，正是第四福音而不是其他福音書，有許多問題引起了其本身所特有的困難。
然而，并不能像批判所要求的那樣，把問題完全擱置起來。
在這本書裡有某種吸引人的東西&mdash&mdash某種據說在人的心靈深處認為是聖靈的見證的東西，因此，就有了一種把它作使徒所傳的上帝的話來接受的傾向。
所以在同一部著作裡，存在着吸引人和拒絕人的兩種東西，某種不能接受的東西和某種不可缺少的東西。
值得試試看是否可以把這兩種組成部分彼此區分開來，把一部分歸之于目睹的見證人使徒，把另一部分歸之于沒有人承認其權威的一個較晚的作者。
固然，在此以前，捍衛和反對《約翰福音》使徒起源的雙方，都一直認為它是從一個模型鑄出來的著作；但關于前三福音書，人們從前也是這樣看法。
但現在對于前三福音書，尤其是對于馬太和路加的流行見解，則認為它們是由不同組成部分所構成，而且是經過屢次的潤飾才有了現在的形式。
因此，把原來看《約翰福音》隻有一個起源的見解認為是一種成見是很合理的，如果進行更徹底的考察得出了不同的結論，就不必受其拘束。
瓦塞說[181]，應該提出的問題不是：《約翰福音》是不是真實的?而是，究竟其中哪一部分是真實的?對于這個問題他的回答是：這本書表現的觀點和方式是和根據外在證據被證明為使徒約翰的著作的《約翰一書》聯系着的。
關于風格方面，首先，瓦塞發現，在書信和福音書的教義的或沉思的部分之間有一種聯系，這種聯系不能從模仿來說明，而隻能從假定其有同一作者來說明。
至于在福音書的叙事部分沒有這種聯系，在他看來，即使一個沒有成見的人也可發現，因為在書信中并沒有叙事部分可以比較；但他補充說，在書信和福音書的叙事部分之間存在着一種關于思想方式和對内容看法的矛盾，這就說明這些最後的組成部分是另一作者的手筆。
他認為在書信裡，以及在福音書的序言和耶稣的較長言論裡，完全沒有我們所抱怨在福音書叙事部分對于神迹的那種感性的超自然主義的信仰，其中所一貫充滿的，隻是對于基督和在他裡面的聖靈的能力的一種精神的、理想主義的想法，特别還有書信裡所提到的基督複活，和在《約翰福音》第20章裡既被精神地理解又被物質地理解的耶稣的臨别講話。
這使我們立刻可以看出這種有區别的批判的純粹主觀主義的動機來。
為了使自己具有客觀性質，它求助于約翰書信，而約翰書信的真實性是和《約翰福音》同樣有問題的，當風格不足以為标準的時候，它就堅持教條主義的見解，其實倒很可以不用書信而單單根據似乎存在于《約翰福音》的言論和叙事之間的對立。
對于這種顯然具有不同性質的兩個組成部分，批判者是不喜歡叙事部分的，這的确部分地是由于和一般地似乎具有曆史性的《共觀福音》的對比，但主要隻是由于它突出地提出了關于神迹的超自然主義思想。
還有，他不喜歡對話式的言論，這一半是由于那種令人難以置信的誤解而産生的許多方面的荒謬，一半則是因為它們和以之為
