15 空蕩蕩的宇宙[1]
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自得其樂。
我揣測，它可能和統治術（government）極其意氣相投。
與古老的&ldquo自由言論&rdquo（liberal-talk）有千絲萬縷聯系的是這一觀念：正如在統治者内心（insidetheruler）有個世界，臣民内心（insidethesubject）也有個世界，這一世界對他而言是所有世界的中心，其中包含着無盡的苦與樂。
然而現在，他當然沒有&ldquo内心&rdquo（inside），除了你把他解剖之後所發現的那種。
要是我不得不把一個人活活燒死，我想，我會發覺這一教義讓我心安理得。
就我們絕大多數人而言，真正的困難可能是一種身心交瘁（aphysicaldifficulty）：我們發現，不可能讓我們的心靈（ourminds）扭曲成這種哲學所要求的那種形狀，哪怕僅僅隻是十秒鐘。
說句公道話，休谟作為這一哲學的祖師爺，也警告我們不要做此嘗試。
他倒推薦去玩雙[9]。
他坦然承認，在适量娛樂之後，再返回到思辨，就會發現它&ldquo冷酷、牽強、可笑&rdquo。
[10] 而且很明顯，假如我們确實必須接受虛無主義（nihilism），那麼我們将不得不如此生活：恰如我們患糖尿病，就必須攝取胰島素。
但是，人們更願意不患糖尿病，不需要胰島素。
假如除了那種隻有借助重複使用（而且劑量遞升）一定劑量的雙陸棋而得到支持的哲學之外，還有其他哲學選項，那麼我想，絕大部分人都會樂于聽聞。
【§6.瑞恰慈的徒勞補救。
P84】誠然（或者說有人告訴我）也有一種遵照此哲學卻無需雙陸棋的生活方式，但是它并不是人們願意嘗試的。
我曾聽說，在一些恍惚狀态下，這種虛無主義教義就變得着實可靠：正如瑞恰慈博士願意說的那樣，給它附加上一些&ldquo信仰感受&rdquo（belieffeelings）。
[11]承受者曾有過，在無何有之鄉作為無何有之人的體驗。
[12]那些從此種境地中回來的承受者，說它極不稱心。
【§7.與其阻止此拆除進程，不如重審開端。
P84&mdash85】試圖阻止這一進程&mdash&mdash即帶領我們走出有生命的宇宙，其中人遭遇神靈，步入終極空無（finalvoid），其中無何有之人發現他弄錯了無何有之事[13]&mdash&mdash并不新鮮。
那一進程中的每一步，都飽含争議。
曾經打響許多保衛戰。
現在依然在打。
但這些都是阻止此動向，而不是反轉。
哈丁先生（Mr.Harding）著作之重要，就在于此。
假如它&ldquo成功&rdquo，那麼，我們就會看到反轉之開端：并非此立場，亦非彼立場，而是努力重啟整個問題的一種思考。
我們确信，隻有這種思考才于事有補。
那種使我們滑向虛無主義的緻命滑坡，必定出現在開端處。
【§8.并非重回古代，而是檢省現代。
P85】當然沒有可能重返腐化之前的泛靈論（Animism）。
也無人假定，前哲學時期的人類信念能夠或者應當得到恢複，就像它們未受批判之前那樣。
問題在于，第一批思想家藉批判以修正（而且是正确修正）它們時，是否沒有冒進或者做出一些不必要的妥協。
他們的意圖，當然不是帶我們走向實際導緻的那一荒唐後果。
這類錯誤在争論中或冥思苦想中當然是屢見不鮮。
一開始，我們的看法裡包含許多真理，盡管表述模糊或略有誇張。
而後有人提出反對，于是我們撤回它。
然而數小時後，我們發現我們把洗澡水連同小孩一起倒掉，我們發現起初的看法一定包含某些真理，正因為缺少這些真理現在才陷入荒謬。
這裡亦然。
在清空樹神和諸神（必須承認祂們其實并不可信）時，我們好像扔掉了整個宇宙，包括我們自身。
我們必須返回，從頭再來：這次更有機會成功，因為我們現在當然可以運用一切特定真理（allparticulartruths）和一切方法改進（allimprovementsofmethod），而在那個毀滅性的思維進程中，我們可能會把它們當作副産品全部扔掉。
【§9.草創之功，無論成敗。
P85&mdash86】說我自己知道，哈丁先生現在這樣的嘗試能否奏效，是有些裝腔作勢。
極有可能不行。
我們不能指望首次向月球發射火箭，或者第二十一次，就能成功着陸。
但這是個開端。
即便它最終隻是某些體系的遠祖，這些體系将還我們一個住着可靠行動者與觀察者的可靠的宇宙，那麼此書實在是大功一件了。
【§10.縱然不同意作者觀點，亦無妨欣賞作品。
P86】這本書也給了我令人激動及令人滿意的經驗，而這種經驗，在某些理論著作中，看起來都部分地獨立于我們最終同意與否。
隻要我們記起，當我們從某一理論體系的低劣倡導者轉向其大師（greatdoctors），即便是我們所反對的理論，在我們身上發生了什麼，那麼，這一經驗就會很輕易被分離出來。
當我從普通的存在主義者轉向薩特先生[14]本人，從加爾文主義轉向《基督教要義》（Institutio），從&ldquo超驗主義&rdquo轉向愛默生[15]，從有關&ldquo文藝複興柏拉圖主義&rdquo的論著轉向費奇諾[16]，我曾有此經曆。
我們可以仍然不同意（我打心底不同意上述這些作者），但是現在，我們第一
我揣測，它可能和統治術（government）極其意氣相投。
與古老的&ldquo自由言論&rdquo（liberal-talk）有千絲萬縷聯系的是這一觀念：正如在統治者内心（insidetheruler）有個世界，臣民内心（insidethesubject）也有個世界，這一世界對他而言是所有世界的中心，其中包含着無盡的苦與樂。
然而現在，他當然沒有&ldquo内心&rdquo（inside），除了你把他解剖之後所發現的那種。
要是我不得不把一個人活活燒死，我想，我會發覺這一教義讓我心安理得。
就我們絕大多數人而言，真正的困難可能是一種身心交瘁（aphysicaldifficulty）：我們發現，不可能讓我們的心靈（ourminds）扭曲成這種哲學所要求的那種形狀，哪怕僅僅隻是十秒鐘。
說句公道話，休谟作為這一哲學的祖師爺，也警告我們不要做此嘗試。
他倒推薦去玩雙[9]。
他坦然承認，在适量娛樂之後，再返回到思辨，就會發現它&ldquo冷酷、牽強、可笑&rdquo。
[10] 而且很明顯，假如我們确實必須接受虛無主義（nihilism），那麼我們将不得不如此生活：恰如我們患糖尿病，就必須攝取胰島素。
但是，人們更願意不患糖尿病，不需要胰島素。
假如除了那種隻有借助重複使用（而且劑量遞升）一定劑量的雙陸棋而得到支持的哲學之外，還有其他哲學選項，那麼我想，絕大部分人都會樂于聽聞。
【§6.瑞恰慈的徒勞補救。
P84】誠然（或者說有人告訴我）也有一種遵照此哲學卻無需雙陸棋的生活方式，但是它并不是人們願意嘗試的。
我曾聽說，在一些恍惚狀态下，這種虛無主義教義就變得着實可靠：正如瑞恰慈博士願意說的那樣，給它附加上一些&ldquo信仰感受&rdquo（belieffeelings）。
[11]承受者曾有過，在無何有之鄉作為無何有之人的體驗。
[12]那些從此種境地中回來的承受者，說它極不稱心。
【§7.與其阻止此拆除進程，不如重審開端。
P84&mdash85】試圖阻止這一進程&mdash&mdash即帶領我們走出有生命的宇宙，其中人遭遇神靈，步入終極空無（finalvoid），其中無何有之人發現他弄錯了無何有之事[13]&mdash&mdash并不新鮮。
那一進程中的每一步，都飽含争議。
曾經打響許多保衛戰。
現在依然在打。
但這些都是阻止此動向，而不是反轉。
哈丁先生（Mr.Harding）著作之重要，就在于此。
假如它&ldquo成功&rdquo，那麼，我們就會看到反轉之開端：并非此立場，亦非彼立場，而是努力重啟整個問題的一種思考。
我們确信，隻有這種思考才于事有補。
那種使我們滑向虛無主義的緻命滑坡，必定出現在開端處。
【§8.并非重回古代，而是檢省現代。
P85】當然沒有可能重返腐化之前的泛靈論（Animism）。
也無人假定，前哲學時期的人類信念能夠或者應當得到恢複，就像它們未受批判之前那樣。
問題在于，第一批思想家藉批判以修正（而且是正确修正）它們時，是否沒有冒進或者做出一些不必要的妥協。
他們的意圖，當然不是帶我們走向實際導緻的那一荒唐後果。
這類錯誤在争論中或冥思苦想中當然是屢見不鮮。
一開始，我們的看法裡包含許多真理，盡管表述模糊或略有誇張。
而後有人提出反對，于是我們撤回它。
然而數小時後，我們發現我們把洗澡水連同小孩一起倒掉，我們發現起初的看法一定包含某些真理，正因為缺少這些真理現在才陷入荒謬。
這裡亦然。
在清空樹神和諸神（必須承認祂們其實并不可信）時，我們好像扔掉了整個宇宙，包括我們自身。
我們必須返回，從頭再來：這次更有機會成功，因為我們現在當然可以運用一切特定真理（allparticulartruths）和一切方法改進（allimprovementsofmethod），而在那個毀滅性的思維進程中，我們可能會把它們當作副産品全部扔掉。
【§9.草創之功，無論成敗。
P85&mdash86】說我自己知道，哈丁先生現在這樣的嘗試能否奏效，是有些裝腔作勢。
極有可能不行。
我們不能指望首次向月球發射火箭，或者第二十一次，就能成功着陸。
但這是個開端。
即便它最終隻是某些體系的遠祖，這些體系将還我們一個住着可靠行動者與觀察者的可靠的宇宙，那麼此書實在是大功一件了。
【§10.縱然不同意作者觀點，亦無妨欣賞作品。
P86】這本書也給了我令人激動及令人滿意的經驗，而這種經驗，在某些理論著作中，看起來都部分地獨立于我們最終同意與否。
隻要我們記起，當我們從某一理論體系的低劣倡導者轉向其大師（greatdoctors），即便是我們所反對的理論，在我們身上發生了什麼，那麼，這一經驗就會很輕易被分離出來。
當我從普通的存在主義者轉向薩特先生[14]本人，從加爾文主義轉向《基督教要義》（Institutio），從&ldquo超驗主義&rdquo轉向愛默生[15]，從有關&ldquo文藝複興柏拉圖主義&rdquo的論著轉向費奇諾[16]，我曾有此經曆。
我們可以仍然不同意（我打心底不同意上述這些作者），但是現在，我們第一
