第六章 煉金術在宗教史中的象征作用
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奧古斯丁的觀點，聖母瑪利亞的意思實際上就是指大地。
聖依西多祿（IsidoreofSeville）強調獨角獸具有穿孔的作用。
[496]《翠玉錄》對母子亂倫主題幾乎沒有任何掩飾[497]，這可能也是煉金術士大阿爾伯特已經認識到的一個事實。
我在前面說過，獨角獸有不止一種意思。
它也可以指代邪惡。
例如，《古希臘動物論》（PhysiologusGraecus）[498]是這樣描述獨角獸的：&ldquo它是一種跑得很快的動物，有一隻角，對人非常邪惡。
&rdquo聖巴西爾（St.Basil）說：&ldquo哦，人啊，你要小心，小心那隻獨角獸，他是個魔鬼，因為他用邪惡對人進行攻擊，而且他在作惡時非常狡猾。
&rdquo 這些例子應該足以表明，煉金術的象征和教會的語言之間有多麼密切的聯系。
請注意，在宗教寓言的引文中，獨角獸也包含邪惡的成分。
它最初是一個可怕的和難以置信的野獸，本身隐藏着一種内在的矛盾，一種&ldquo對立物的化合&rdquo，這使它成為非常适合表達煉金術的可怕性質（即邪惡的雌雄同體）的一種象征。
[499] 3.諾斯替教中的獨角獸 在基督教語言和諾斯替教象征之間也存在着某種聯系。
希波呂托斯（Hippolytus）在解釋納賽内派（Naassenes）的教義時說，蛇居住在所有的事物和生物當中，仿佛生物就是她的&ldquo廟宇&rdquo（此處為文字遊戲，蛇的希臘語和廟宇隻差一個字母）。
他說，每一個神殿、每一次啟蒙和每一種秘密都與蛇有關。
這使我們馬上回想起《翠玉錄》中的那段話：&ldquo這就是使整個世界獲得完滿的父親。
&rdquo在煉金術的意義上，&ldquo完滿&rdquo的意思就是不完滿的身體變得完滿和成熟，這也指煉金術士自己。
[500] 這些人（納賽内派的人）說，蛇是潮濕的物質，米利都學派的泰勒斯（ThalesofMiletus）也說過，世間所存在之萬物，無論是否終有一死，無論有無生命，若沒有它，就不可能存在。
[501]關于蛇的這個定義與煉金術關于墨丘利烏斯的定義一緻，墨丘利烏斯也是一種水：那種&ldquo神聖的水&rdquo，是濕的，是&ldquo以水為源的&rdquo，也是生命之靈，不僅居住在所有活的生物之中，而且是一切存在物中内在固有的，就像世界的靈魂一樣。
希波呂托斯繼續說道： 他們還說，所有的東西都隸屬于她（蛇），她很善良，萬物中的某一些存在于她身上，就像那頭獨角公牛的角一樣。
她把美和成熟傳授給萬物&hellip&hellip 由此可見，和那個獨角一樣，蛇是一種解毒藥，是使萬物走向成熟和完善的原則。
我們已經熟知，獨角獸是墨丘利烏斯的象征，既可以使物質發生最卓越的轉變，也可以使不成熟和不完善的身體變得成熟和完善起來，因此煉金術把它稱為&ldquo救世主&rdquo和&ldquo救星&rdquo。
希波呂托斯說：&ldquo這條蛇穿透到一切事物之中，似乎來自伊甸，把她自己分割為四條第一原則。
&rdquo[502]萬物皆源自一，這是煉金術的基本信條，《翠玉錄》中說：&ldquo所有的事物都為一，因此所有的事物都源于此&rdquo；而且還說，把一分成四種成分，然後把它們重新結合成一個統一體。
原初物質也被稱為&ldquo天堂般的大地&rdquo，亞當帶着它一起被逐出了天堂。
&ldquo哲學的墨丘利烏斯&rdquo是由四種成分組成的。
在希波呂托斯引用的一首神秘的贊美詩裡，奧西裡斯被稱為&ldquo月亮的天堂之角&rdquo，而且同樣的原始存在也被稱為索菲亞和亞當。
[503]我們已經熟知它們與煉金術方面的相似之處。
在這裡提到的另一種相似之處是&ldquo阿提斯的多種形式&rdquo。
墨丘利烏斯的可變性和形式多樣性是煉金術中一個至關重要的觀點。
沒有必要深入探讨這些觀點，因為這些觀點是這個異教體系從基督教那裡模仿來的；隻要和基督教的引文做一下比較就足夠了。
4.一隻角的聖甲蟲 關于墨丘利烏斯的獨角獸象征的一個重要信息源是赫拉波羅的《象形文字》（Hieroglyphica）。
這位作者說，第三種聖甲蟲是獨角的，由于這種獨特性，它和墨丘利烏斯同樣神聖，就像朱鹭一樣。
另外，聖甲蟲具有&ldquo獨生性&rdquo，因為它可以自我生産。
在帕拉賽爾蘇斯那裡，原初物質是一個被創造物，在整個煉金術中，就像墨丘利烏斯、蛇或龍那樣，它是雙性的，能夠自體受精和自我生産。
這個獨生子就是哲學之子，即哲人石。
聖甲蟲會經曆和龍一樣的肢體分解過程，在古代文本中這也被稱為&ldquo元素的分離&rdquo。
&ldquo太陽-聖甲蟲，那個站在天國子午線上的有翅膀的統治者，被砍頭和肢解。
&rdquo[504]在《太陽的光輝》（&ldquoSplendorsolis&rdquo）的&ldquo第六個寓言&rdquo[505]中，&ldquo分割&rdquo被描述為一種被肢解的身體：&ldquo羅西諾斯（Rosinus）[506]說，他想要明确解釋他看到的一種景象，他看見了一個死去的人，他的身體就像鹽一樣煞白，他的四肢被割斷，他的頭是純金的，卻與身體分離開來&hellip&hellip&rdquo[507]這個金色的頭最初指的就是奧西裡斯的頭，在古希臘文獻中他被描述為&ldquo沒有頭的&rdquo[508]。
古希臘煉金術士們也把自己稱為&ldquo金頭之子&rdquo。
[509] 在煉金術文獻中很少提到聖甲蟲，但在一些古老的文獻中還是可以找到它的蹤迹：&ldquo除非這種水來自我們的水中的聖甲蟲，否則任何水都不可能變成萬靈藥。
&rdquo[510]&ldquo我們的水&rdquo指的無疑就是神聖之水，即墨丘利烏斯。
5.吠陀經中的獨角獸 獨角獸在公元前時代的蹤迹把我們引向了東方。
[511]我們早在阿闼婆吠陀（Atharva-Veda,III，7）的贊美詩[512]中就曾遇到過： 在那隻敏捷的小羚羊的頭上長出來一種藥！他用角把來自四面八方的刹帝利驅趕走。
那隻羚羊用它的四隻腳追趕你。
哦，角啊，把結合到他心中的刹帝利松開。
在那邊閃閃發光的（角），就像有四隻翅膀（邊）的屋頂，我們以此把刹帝利從你的四肢裡驅趕出去。
摩奴（Manu）的魚似乎是長着一隻角的，雖然沒有人對此做過特别的說明：不過，它的角必然會被提到，但提到的絕不是它的很多角。
根據《百道梵書》（Shatapatha-Brahmana）[513]中叙述的傳奇故事，摩奴鈎住了一條魚，這條魚越長越大，最後把他從洪水中拉到幹燥的土地上，摩奴把他的船拴在它的角上。
[514]魚是毗濕奴（Vishnu）的化身，而摩奴則是&ldquo人&rdquo的意思。
[515]在許多方面他都與古希臘的&ldquo原人&rdquo相對應：他是人類之父，直接從上帝那裡下降而來，在這裡被稱為&ldquo自我存在&rdquo（Svayambhu），即梵天（Brahma）。
他是一個像上帝那樣的存在，相當于萬物的造物主，甚至就是梵天本身，是最高的靈魂。
在《梨俱吠陀》（Rig-Veda）中，他被稱為父親摩奴，而且據說通過他的女兒将人類生下來。
他是社會秩序和道德秩序的創立者[516]，是第一個犧牲者和神父。
[517]他把《奧義書》的教義傳給人類。
[518]特别有意思的是，他也源自雌雄同體的&ldquo遍照者&rdquo（Viraj）。
《百道梵書》把他和一隻公牛聯系在一起，這隻公牛承擔着消滅阿修羅和羅刹（與諸神作對的魔鬼）的任務。
[519]最後，摩奴還是醫學之父[520]，在佛教傳統中，是黃金時代之主（LordofGoldenAge）。
[521]如此一來，這隻角就關聯上了該形象，而這個形象在名稱和特點上，都與&ldquo原人&rdquo有非常密切的關系。
聖母瑪利亞和獨角獸的主題都可以在《羅摩衍那》（Ramayana）和《摩诃婆羅多》（Mahabharata，III，110-113）中找到。
一個名叫鹿角仙人的隐士，維賓達卡或者說獨角獸的兒子，是被國王的女兒尚塔從孤獨的深山中邀請出來的，後來他們倆結了婚；或者，還有一種說法認為，他是被一個妓女引誘出山的。
因為隻有用這種手段才能使遭受可怕洪水之害的大地得到解救。
[522] 6.波斯的獨角獸 在《班達希經》（Bundahish）中有一段給人留下深刻印象的論述： 在談到那頭長着三條腿的驢時，他們說，它站在寬闊的海洋中間，有三隻腳、六隻眼睛、九張嘴、兩個耳朵和一隻角，它的身體是白色的，吃的食物是有靈魂的，它很正直。
它的六隻眼睛中有兩隻在眼睛的位置上，有兩隻在頭頂上，有兩隻在背上，憑借這六隻眼睛的敏銳視覺，它能戰勝和毀滅一切。
它的九張嘴中有三張在頭上，三張在背上，三張在身體兩側的内部；每一張嘴都大約有一個農舍那麼大，它本身則像阿爾萬德山那樣大。
當它的三隻腳踏在大地上時，它的每一隻腳都可以把一群靜卧在一起的一千隻羊踩在腳下；它的每一個骹部是如此之大，以緻一千個人帶着一千匹馬都可以從裡面走過。
至于兩隻耳朵，完全裝得下馬贊德蘭。
那一隻角可以說是金的和中空的，而且上面長着一千個分支的小角，有的可以裝下一頭駱駝，有的可以裝下一匹馬，有的可以裝下一頭牛，有的可以裝下一頭驢，有大也有小。
它将用這隻角戰勝和消除那些邪惡生物的力量所導緻的污染腐蝕。
當那頭驢在海洋裡擡起脖子，它的耳朵使人感到害怕，浩瀚的海洋中的水将掀起滔天巨浪。
當它發出呼喊時，所有母的水生生物，奧哈馬茲達（Auharmazd）創造的生物，都會懷上孕；而所有那些懷孕了的邪惡的水生生物，在聽到那聲呼喊時就會流産。
當它在海洋裡撒尿時，海水将得到淨化，這種事情發生在地球的七個區域中&mdash
聖依西多祿（IsidoreofSeville）強調獨角獸具有穿孔的作用。
[496]《翠玉錄》對母子亂倫主題幾乎沒有任何掩飾[497]，這可能也是煉金術士大阿爾伯特已經認識到的一個事實。
我在前面說過，獨角獸有不止一種意思。
它也可以指代邪惡。
例如，《古希臘動物論》（PhysiologusGraecus）[498]是這樣描述獨角獸的：&ldquo它是一種跑得很快的動物，有一隻角，對人非常邪惡。
&rdquo聖巴西爾（St.Basil）說：&ldquo哦，人啊，你要小心，小心那隻獨角獸，他是個魔鬼，因為他用邪惡對人進行攻擊，而且他在作惡時非常狡猾。
&rdquo 這些例子應該足以表明，煉金術的象征和教會的語言之間有多麼密切的聯系。
請注意，在宗教寓言的引文中，獨角獸也包含邪惡的成分。
它最初是一個可怕的和難以置信的野獸，本身隐藏着一種内在的矛盾，一種&ldquo對立物的化合&rdquo，這使它成為非常适合表達煉金術的可怕性質（即邪惡的雌雄同體）的一種象征。
[499] 3.諾斯替教中的獨角獸 在基督教語言和諾斯替教象征之間也存在着某種聯系。
希波呂托斯（Hippolytus）在解釋納賽内派（Naassenes）的教義時說，蛇居住在所有的事物和生物當中，仿佛生物就是她的&ldquo廟宇&rdquo（此處為文字遊戲，蛇的希臘語和廟宇隻差一個字母）。
他說，每一個神殿、每一次啟蒙和每一種秘密都與蛇有關。
這使我們馬上回想起《翠玉錄》中的那段話：&ldquo這就是使整個世界獲得完滿的父親。
&rdquo在煉金術的意義上，&ldquo完滿&rdquo的意思就是不完滿的身體變得完滿和成熟，這也指煉金術士自己。
[500] 這些人（納賽内派的人）說，蛇是潮濕的物質，米利都學派的泰勒斯（ThalesofMiletus）也說過，世間所存在之萬物，無論是否終有一死，無論有無生命，若沒有它，就不可能存在。
[501]關于蛇的這個定義與煉金術關于墨丘利烏斯的定義一緻，墨丘利烏斯也是一種水：那種&ldquo神聖的水&rdquo，是濕的，是&ldquo以水為源的&rdquo，也是生命之靈，不僅居住在所有活的生物之中，而且是一切存在物中内在固有的，就像世界的靈魂一樣。
希波呂托斯繼續說道： 他們還說，所有的東西都隸屬于她（蛇），她很善良，萬物中的某一些存在于她身上，就像那頭獨角公牛的角一樣。
她把美和成熟傳授給萬物&hellip&hellip 由此可見，和那個獨角一樣，蛇是一種解毒藥，是使萬物走向成熟和完善的原則。
我們已經熟知，獨角獸是墨丘利烏斯的象征，既可以使物質發生最卓越的轉變，也可以使不成熟和不完善的身體變得成熟和完善起來，因此煉金術把它稱為&ldquo救世主&rdquo和&ldquo救星&rdquo。
希波呂托斯說：&ldquo這條蛇穿透到一切事物之中，似乎來自伊甸，把她自己分割為四條第一原則。
&rdquo[502]萬物皆源自一，這是煉金術的基本信條，《翠玉錄》中說：&ldquo所有的事物都為一，因此所有的事物都源于此&rdquo；而且還說，把一分成四種成分，然後把它們重新結合成一個統一體。
原初物質也被稱為&ldquo天堂般的大地&rdquo，亞當帶着它一起被逐出了天堂。
&ldquo哲學的墨丘利烏斯&rdquo是由四種成分組成的。
在希波呂托斯引用的一首神秘的贊美詩裡，奧西裡斯被稱為&ldquo月亮的天堂之角&rdquo，而且同樣的原始存在也被稱為索菲亞和亞當。
[503]我們已經熟知它們與煉金術方面的相似之處。
在這裡提到的另一種相似之處是&ldquo阿提斯的多種形式&rdquo。
墨丘利烏斯的可變性和形式多樣性是煉金術中一個至關重要的觀點。
沒有必要深入探讨這些觀點，因為這些觀點是這個異教體系從基督教那裡模仿來的；隻要和基督教的引文做一下比較就足夠了。
4.一隻角的聖甲蟲 關于墨丘利烏斯的獨角獸象征的一個重要信息源是赫拉波羅的《象形文字》（Hieroglyphica）。
這位作者說，第三種聖甲蟲是獨角的，由于這種獨特性，它和墨丘利烏斯同樣神聖，就像朱鹭一樣。
另外，聖甲蟲具有&ldquo獨生性&rdquo，因為它可以自我生産。
在帕拉賽爾蘇斯那裡，原初物質是一個被創造物，在整個煉金術中，就像墨丘利烏斯、蛇或龍那樣，它是雙性的，能夠自體受精和自我生産。
這個獨生子就是哲學之子，即哲人石。
聖甲蟲會經曆和龍一樣的肢體分解過程，在古代文本中這也被稱為&ldquo元素的分離&rdquo。
&ldquo太陽-聖甲蟲，那個站在天國子午線上的有翅膀的統治者，被砍頭和肢解。
&rdquo[504]在《太陽的光輝》（&ldquoSplendorsolis&rdquo）的&ldquo第六個寓言&rdquo[505]中，&ldquo分割&rdquo被描述為一種被肢解的身體：&ldquo羅西諾斯（Rosinus）[506]說，他想要明确解釋他看到的一種景象，他看見了一個死去的人，他的身體就像鹽一樣煞白，他的四肢被割斷，他的頭是純金的，卻與身體分離開來&hellip&hellip&rdquo[507]這個金色的頭最初指的就是奧西裡斯的頭，在古希臘文獻中他被描述為&ldquo沒有頭的&rdquo[508]。
古希臘煉金術士們也把自己稱為&ldquo金頭之子&rdquo。
[509] 在煉金術文獻中很少提到聖甲蟲，但在一些古老的文獻中還是可以找到它的蹤迹：&ldquo除非這種水來自我們的水中的聖甲蟲，否則任何水都不可能變成萬靈藥。
&rdquo[510]&ldquo我們的水&rdquo指的無疑就是神聖之水，即墨丘利烏斯。
5.吠陀經中的獨角獸 獨角獸在公元前時代的蹤迹把我們引向了東方。
[511]我們早在阿闼婆吠陀（Atharva-Veda,III，7）的贊美詩[512]中就曾遇到過： 在那隻敏捷的小羚羊的頭上長出來一種藥！他用角把來自四面八方的刹帝利驅趕走。
那隻羚羊用它的四隻腳追趕你。
哦，角啊，把結合到他心中的刹帝利松開。
在那邊閃閃發光的（角），就像有四隻翅膀（邊）的屋頂，我們以此把刹帝利從你的四肢裡驅趕出去。
摩奴（Manu）的魚似乎是長着一隻角的，雖然沒有人對此做過特别的說明：不過，它的角必然會被提到，但提到的絕不是它的很多角。
根據《百道梵書》（Shatapatha-Brahmana）[513]中叙述的傳奇故事，摩奴鈎住了一條魚，這條魚越長越大，最後把他從洪水中拉到幹燥的土地上，摩奴把他的船拴在它的角上。
[514]魚是毗濕奴（Vishnu）的化身，而摩奴則是&ldquo人&rdquo的意思。
[515]在許多方面他都與古希臘的&ldquo原人&rdquo相對應：他是人類之父，直接從上帝那裡下降而來，在這裡被稱為&ldquo自我存在&rdquo（Svayambhu），即梵天（Brahma）。
他是一個像上帝那樣的存在，相當于萬物的造物主，甚至就是梵天本身，是最高的靈魂。
在《梨俱吠陀》（Rig-Veda）中，他被稱為父親摩奴，而且據說通過他的女兒将人類生下來。
他是社會秩序和道德秩序的創立者[516]，是第一個犧牲者和神父。
[517]他把《奧義書》的教義傳給人類。
[518]特别有意思的是，他也源自雌雄同體的&ldquo遍照者&rdquo（Viraj）。
《百道梵書》把他和一隻公牛聯系在一起，這隻公牛承擔着消滅阿修羅和羅刹（與諸神作對的魔鬼）的任務。
[519]最後，摩奴還是醫學之父[520]，在佛教傳統中，是黃金時代之主（LordofGoldenAge）。
[521]如此一來，這隻角就關聯上了該形象，而這個形象在名稱和特點上，都與&ldquo原人&rdquo有非常密切的關系。
聖母瑪利亞和獨角獸的主題都可以在《羅摩衍那》（Ramayana）和《摩诃婆羅多》（Mahabharata，III，110-113）中找到。
一個名叫鹿角仙人的隐士，維賓達卡或者說獨角獸的兒子，是被國王的女兒尚塔從孤獨的深山中邀請出來的，後來他們倆結了婚；或者，還有一種說法認為，他是被一個妓女引誘出山的。
因為隻有用這種手段才能使遭受可怕洪水之害的大地得到解救。
[522] 6.波斯的獨角獸 在《班達希經》（Bundahish）中有一段給人留下深刻印象的論述： 在談到那頭長着三條腿的驢時，他們說，它站在寬闊的海洋中間，有三隻腳、六隻眼睛、九張嘴、兩個耳朵和一隻角，它的身體是白色的，吃的食物是有靈魂的，它很正直。
它的六隻眼睛中有兩隻在眼睛的位置上，有兩隻在頭頂上，有兩隻在背上，憑借這六隻眼睛的敏銳視覺，它能戰勝和毀滅一切。
它的九張嘴中有三張在頭上，三張在背上，三張在身體兩側的内部；每一張嘴都大約有一個農舍那麼大，它本身則像阿爾萬德山那樣大。
當它的三隻腳踏在大地上時，它的每一隻腳都可以把一群靜卧在一起的一千隻羊踩在腳下；它的每一個骹部是如此之大，以緻一千個人帶着一千匹馬都可以從裡面走過。
至于兩隻耳朵，完全裝得下馬贊德蘭。
那一隻角可以說是金的和中空的，而且上面長着一千個分支的小角，有的可以裝下一頭駱駝，有的可以裝下一匹馬，有的可以裝下一頭牛，有的可以裝下一頭驢，有大也有小。
它将用這隻角戰勝和消除那些邪惡生物的力量所導緻的污染腐蝕。
當那頭驢在海洋裡擡起脖子，它的耳朵使人感到害怕，浩瀚的海洋中的水将掀起滔天巨浪。
當它發出呼喊時，所有母的水生生物，奧哈馬茲達（Auharmazd）創造的生物，都會懷上孕；而所有那些懷孕了的邪惡的水生生物，在聽到那聲呼喊時就會流産。
當它在海洋裡撒尿時，海水将得到淨化，這種事情發生在地球的七個區域中&mdash