卷之十九說書類
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仁也，總一真心，但異名耳。
中天下而立，定四海之民，此堯、舜之業也。
而以論之于性，則纖雲之于太虛也，微塵之于五嶽也。
世人駭時雍風動之績，而不究堯、舜廣大之心，是見纖雲而不見太虛，見微塵而不見五嶽者也。
此莊生所以比之于井蛙欤。
治平事業，俱從第一念做出，與天命之性不相聯續。
蓋性者，離念者也，故曰所性不存焉。
分定者，世無一人不具，人無一刻而可離。
包宇宙而不易，亘萬古而無遷，所以大行不加，窮居不損，舍此即中天下而立，定四海之民，俱為分外。
仁義禮智根于心。
味根字，則知其餘總是枝葉。
惟根于心，所以曰分定也。
虛靈之地，不染一塵，亦不舍一法。
故不見有一法可取，亦不見有一法可舍。
若有所取，則有所舍矣。
楊子取為我，墨子取兼愛，而子莫執中。
夫有取則有舍，有舍則其所廢者多矣。
故孟子惡執一，而謂其賊道。
盡謂之曰執，則所執非道，固賊道；即所執全是道，亦賊道也。
故佛家有人執法執之說。
又<信心銘>曰：「至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然朗白。
」又曰：「執之失度，必入邪路；放之自然，體無去住。
」昔司馬溫公謂：「此心未有歸着，常念一中字以為得術，乃複為中所系縛。
」蓋信乎執心為道之大害也。
餘觀<圓覺經>曰：「四大各離，今者妄身，當在何處。
即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。
」又曰：「覺悟清淨圓無際，故當知六根遍滿法界。
根遍滿，故當知六塵遍滿法界。
塵遍滿，故當知四大遍滿法界。
」由前言之，則形骸情識，總屬幻緣；由後言之，則牆壁瓦礫，收歸妙覺。
又何形骸情識而為性外之物者乎？故曰：形色天性。
永嘉所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身，亦此意也。
由迷故即轉佛性為無明，由悟故不動幻身成法身。
夫幻身化為法身，所謂踐形也，非聖人其孰能之。
程子注此句曰：「能充其形。
」蓋幻身稊米，而法身太倉也。
故曰充。
仁也者，人也。
合而言之，道也。
仁與人一，合相不可得，說個合而言之道也，早是孟子方便接引之辭。
學者乃以人求仁，是使道覓道也，展轉成二矣。
況複求之聞見解會，何異埋頭向東走，欲取西邊物，不知隔了幾重公案。
可欲之謂善，有諸已之謂信。
充實之謂美，充實而有光輝之謂大。
若謂本地風光，實泊然其無可欲也。
非己可有也，本虛而無所謂實也，無所謂光輝也。
故必化之而後入聖，化者若冰雪之消化也，至此始能了悟本地矣。
然曰化之，則尚有能化所化在也，至于聖而不可知，則融其悟境，亡其了心。
無能化，亦無所化，非惟人不能知，即己亦不能自知，與日用不知的百姓一樣，方謂之神。
昔黃蘖謂裴公休曰：「言化城者，謂二乘及十地等覺妙覺，皆是權立接引之教，并為化城。
言寶所者，乃真心本佛自性之寶，此寶不屬情量，不可建立。
」無佛無衆生，無能無所，何處有城。
夫聖而不可知乃稱寶所，前并是化城耳。
龍溪論鄉願，極細極徹，真能令學者赧然慚，又惕然懼也。
其言曰：「鄉願一生幹當，分明要學聖人，忠信廉潔，是學聖人之完行；同流合污，是學聖人之包荒。
謂之似者，無得于心。
惟以求媚于世，全體精神，盡何世界陪奉。
謂之同流者，不與俗相異，同之而已。
謂之合污者，不與世相離，合之而已。
若自己有所污染，世人便得以非而刺之。
聖人在世，善者好之，不善者猶惡之。
鄉願之為人，忠信廉潔，既足以媚君子；同流合污，又足以媚小人。
比之聖人局面，更覺完美無滲漏。
」又曰：「三代而下，士鮮中行，得鄉願之一肢半節，皆足以成世。
若究其隐微，尚不免緻疑于妻子。
求其純乎鄉願，且不易得，況聖人之道乎！」 餘嘗以講學勤一友人。
友人曰：「吾隻做笃行君子便了，講學奚為？」餘曰：「堯、舜之世，比屋可封。
即無論闾閻之民，共廷臣自禹、臯而外，豈無行誼卓荦、忠孝克盡，如你所欲為者？而可以聞知者，獨此兩聖人。
且所謂聞而知之、見而知之者何物耶？可舉以教我乎？且你起模作樣，去為笃行君子，又怎得？即學到圓成，亦隻是鄉願耳。
」 然而無有乎爾，則亦無有乎爾。
若曰：吾去聖人之世，去聖人之居，若此其近，較之五百餘歲後聞道差易矣，然不有見知如曾子者，我亦安得聞而知之乎？其負荷此道，可謂勇矣。
中天下而立，定四海之民，此堯、舜之業也。
而以論之于性，則纖雲之于太虛也，微塵之于五嶽也。
世人駭時雍風動之績，而不究堯、舜廣大之心，是見纖雲而不見太虛，見微塵而不見五嶽者也。
此莊生所以比之于井蛙欤。
治平事業，俱從第一念做出，與天命之性不相聯續。
蓋性者，離念者也，故曰所性不存焉。
分定者，世無一人不具，人無一刻而可離。
包宇宙而不易，亘萬古而無遷，所以大行不加，窮居不損，舍此即中天下而立，定四海之民，俱為分外。
仁義禮智根于心。
味根字，則知其餘總是枝葉。
惟根于心，所以曰分定也。
虛靈之地，不染一塵，亦不舍一法。
故不見有一法可取，亦不見有一法可舍。
若有所取，則有所舍矣。
楊子取為我，墨子取兼愛，而子莫執中。
夫有取則有舍，有舍則其所廢者多矣。
故孟子惡執一，而謂其賊道。
盡謂之曰執，則所執非道，固賊道；即所執全是道，亦賊道也。
故佛家有人執法執之說。
又<信心銘>曰：「至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然朗白。
」又曰：「執之失度，必入邪路；放之自然，體無去住。
」昔司馬溫公謂：「此心未有歸着，常念一中字以為得術，乃複為中所系縛。
」蓋信乎執心為道之大害也。
餘觀<圓覺經>曰：「四大各離，今者妄身，當在何處。
即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。
」又曰：「覺悟清淨圓無際，故當知六根遍滿法界。
根遍滿，故當知六塵遍滿法界。
塵遍滿，故當知四大遍滿法界。
」由前言之，則形骸情識，總屬幻緣；由後言之，則牆壁瓦礫，收歸妙覺。
又何形骸情識而為性外之物者乎？故曰：形色天性。
永嘉所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身，亦此意也。
由迷故即轉佛性為無明，由悟故不動幻身成法身。
夫幻身化為法身，所謂踐形也，非聖人其孰能之。
程子注此句曰：「能充其形。
」蓋幻身稊米，而法身太倉也。
故曰充。
仁也者，人也。
合而言之，道也。
仁與人一，合相不可得，說個合而言之道也，早是孟子方便接引之辭。
學者乃以人求仁，是使道覓道也，展轉成二矣。
況複求之聞見解會，何異埋頭向東走，欲取西邊物，不知隔了幾重公案。
可欲之謂善，有諸已之謂信。
充實之謂美，充實而有光輝之謂大。
若謂本地風光，實泊然其無可欲也。
非己可有也，本虛而無所謂實也，無所謂光輝也。
故必化之而後入聖，化者若冰雪之消化也，至此始能了悟本地矣。
然曰化之，則尚有能化所化在也，至于聖而不可知，則融其悟境，亡其了心。
無能化，亦無所化，非惟人不能知，即己亦不能自知，與日用不知的百姓一樣，方謂之神。
昔黃蘖謂裴公休曰：「言化城者，謂二乘及十地等覺妙覺，皆是權立接引之教，并為化城。
言寶所者，乃真心本佛自性之寶，此寶不屬情量，不可建立。
」無佛無衆生，無能無所，何處有城。
夫聖而不可知乃稱寶所，前并是化城耳。
龍溪論鄉願，極細極徹，真能令學者赧然慚，又惕然懼也。
其言曰：「鄉願一生幹當，分明要學聖人，忠信廉潔，是學聖人之完行；同流合污，是學聖人之包荒。
謂之似者，無得于心。
惟以求媚于世，全體精神，盡何世界陪奉。
謂之同流者，不與俗相異，同之而已。
謂之合污者，不與世相離，合之而已。
若自己有所污染，世人便得以非而刺之。
聖人在世，善者好之，不善者猶惡之。
鄉願之為人，忠信廉潔，既足以媚君子；同流合污，又足以媚小人。
比之聖人局面，更覺完美無滲漏。
」又曰：「三代而下，士鮮中行，得鄉願之一肢半節，皆足以成世。
若究其隐微，尚不免緻疑于妻子。
求其純乎鄉願，且不易得，況聖人之道乎！」 餘嘗以講學勤一友人。
友人曰：「吾隻做笃行君子便了，講學奚為？」餘曰：「堯、舜之世，比屋可封。
即無論闾閻之民，共廷臣自禹、臯而外，豈無行誼卓荦、忠孝克盡，如你所欲為者？而可以聞知者，獨此兩聖人。
且所謂聞而知之、見而知之者何物耶？可舉以教我乎？且你起模作樣，去為笃行君子，又怎得？即學到圓成，亦隻是鄉願耳。
」 然而無有乎爾，則亦無有乎爾。
若曰：吾去聖人之世，去聖人之居，若此其近，較之五百餘歲後聞道差易矣，然不有見知如曾子者，我亦安得聞而知之乎？其負荷此道，可謂勇矣。