卷之十九說書類
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要心不動，硬作主張，隻不動便了。
縱然暫時按伏得住，其偷心怎得絕，即這硬不動的便是偷心了也。
所謂将心無心，心轉成有；止動歸止，止更彌動。
何異縛樹枝葉，而求樹之不生者乎？如告子曰：「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。
」他分明自知不得于言，不得于心，這兩不得，便是他受病根本，已是蚤動了也。
乃曰：我隻一個不求便了。
正是掩耳偷鈴。
孟子認得不動心的根本，故說養氣非求之氣，知言非求之言，總在心上作功夫。
氣，心之氣也；言，心之言也。
一得于心，則氣不期養而自養，言不期知而自知矣。
所以曰行有不得于心則餒。
蓋告子不顧得與否，隻要不求。
孟子不顧求不求，隻要得于心。
欲辨孟子、告子之得失者無他，辨諸心之得與不得耳。
告子便是縛枝葉的，孟子正所謂根下着刀者也。
義即是心，求得于心，便是集義。
集義，則知言養氣都在裡許了。
所以說到知言處隻數語。
無功夫如何集義，必有事焉，而勿正心勿忘勿助長便是。
此孟子一生學問大頭腦，直接聖人之傳處。
看此處那得草草！大抵人不是作意，即是忘懷，舍此二途，便無措手處。
才忘懷便是無事了，便是忘了。
才作意便是正了，便是助長了。
直是趨向無路，湊泊不得。
親之如大火聚，透之如生鐵壁。
古人教人曰：此事不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通。
人隻有此四路，把來一時塞了，卻要他别尋一路，難哉，難哉！不知此正是吾人放身命處。
誰能進一步于百尺竿頭，翹兩腳于獨木橋上？自爾浩然之氣一時養就，差别言語一時知得，方悟此心寂靜活潑，不以求時動，不求時不動也。
不動時固不動，動時亦不動也。
動亦不動，是為大定。
無不得之言，無不得之心，不須求，亦不須不求，方才是當人大休歇之處，方才是孟子之不動心，曾子之不動心，孔子之不動心，一切聖賢之不動心，豈告子輩之所能知哉！ 李卓吾先生有<四書義>數十首，予最愛其<不得于言勿求于心不可>篇，後二股雲：「心無時而不動，故言之動，即心之動，初不待求之而後動也。
即不待求而動矣，而又何惡于求耶！心無時而或動，故言雖動而心不動，而又豈求之所能動也。
即非求之所能動矣，而又何害于求耶！」看他徹的人，出語自别。
友人問：人皆有不忍人之心，其意何如？餘曰：若論天地未分，人物未生時，直是沒開口處。
及天地既分，人物既生，乃有仁義禮智名字。
雖有名字，實無形相，雖然，已生實即未生的消息，正所謂性體也。
然既有本體，便有發用，如所謂不忍人之心是矣。
恻隐羞惡辭讓是非，總是不忍人之心。
友人問：羞惡辭讓是非，如何也是不忍人之心？餘曰：内之耳目口鼻意，與外境相觸，神感神應，不由人不恻隐，不由人不羞惡，不由人不辭讓是非，要忍也忍不得，故總屬之不忍也。
友人又問：恻隐等心，何不便名仁義禮智乎？曰：仁義禮智是體，恻隐等是用。
無感時則名仁義禮智，有感後則名恻隐等。
如恻隐緣孺子感之而有，羞惡等亦各因感而有，無感則寂然，強名仁義禮智耳。
友人曰：無感則無有，如何又有仁義禮智之名？餘曰：其實隻一真心，無多種心。
因感之而恻隐，則說他源頭是仁；感之而羞惡，則說他源頭是義。
禮智亦然。
若不因感，則仁義等名亦不立也。
譬如空，一而已。
在房則曰空房，在堂則曰空堂，在亭則曰空亭，在方器而曰方空，在圓器則曰圓空。
因房堂方圓等器，故立差别空名。
若無房堂等，即空名亦不立也。
又曰：如何說恻隐等是仁義禮智之端？餘曰：見人影則知有人，見鳥影則知有烏，見山中響則知有泉，見石縫煙則知有火，見囊中尖則知有錐。
仁義禮智是性體，非知可知，非議可識，惟于發用處見得耳。
孟子說人皆有不忍人之心，蓋人是天地之生機，既是一團生機，如何忍得，所以各各有不忍人之心。
不因聖增，不因凡減者也。
但凡民初觸物便有，随即昏昧。
如石火忽現，倏然便滅。
先王有不忍人之心，便用出來治天下，若運掌耳。
人聞說治天下如運掌，便謂先王有多少奇特，豈知卻甚平常，隻從人人皆有的一副不忍人之心作出耳。
如何見得此心人人皆有，即乍見孺子入井，而恻隐可見矣。
謂之曰乍見，随感辄應，那有毫發許别意才入，正所謂第一念也。
蓋此個離元明本體不遠，不曾轉入第二念。
如第二月非是月影，禅家謂之現量，轉入第二念
縱然暫時按伏得住，其偷心怎得絕，即這硬不動的便是偷心了也。
所謂将心無心，心轉成有；止動歸止，止更彌動。
何異縛樹枝葉，而求樹之不生者乎？如告子曰：「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣。
」他分明自知不得于言，不得于心，這兩不得，便是他受病根本，已是蚤動了也。
乃曰：我隻一個不求便了。
正是掩耳偷鈴。
孟子認得不動心的根本，故說養氣非求之氣，知言非求之言，總在心上作功夫。
氣，心之氣也；言，心之言也。
一得于心，則氣不期養而自養，言不期知而自知矣。
所以曰行有不得于心則餒。
蓋告子不顧得與否，隻要不求。
孟子不顧求不求，隻要得于心。
欲辨孟子、告子之得失者無他，辨諸心之得與不得耳。
告子便是縛枝葉的，孟子正所謂根下着刀者也。
義即是心，求得于心，便是集義。
集義，則知言養氣都在裡許了。
所以說到知言處隻數語。
無功夫如何集義，必有事焉，而勿正心勿忘勿助長便是。
此孟子一生學問大頭腦，直接聖人之傳處。
看此處那得草草！大抵人不是作意，即是忘懷，舍此二途，便無措手處。
才忘懷便是無事了，便是忘了。
才作意便是正了，便是助長了。
直是趨向無路，湊泊不得。
親之如大火聚，透之如生鐵壁。
古人教人曰：此事不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通。
人隻有此四路，把來一時塞了，卻要他别尋一路，難哉，難哉！不知此正是吾人放身命處。
誰能進一步于百尺竿頭，翹兩腳于獨木橋上？自爾浩然之氣一時養就，差别言語一時知得，方悟此心寂靜活潑，不以求時動，不求時不動也。
不動時固不動，動時亦不動也。
動亦不動，是為大定。
無不得之言，無不得之心，不須求，亦不須不求，方才是當人大休歇之處，方才是孟子之不動心，曾子之不動心，孔子之不動心，一切聖賢之不動心，豈告子輩之所能知哉！ 李卓吾先生有<四書義>數十首，予最愛其<不得于言勿求于心不可>篇，後二股雲：「心無時而不動，故言之動，即心之動，初不待求之而後動也。
即不待求而動矣，而又何惡于求耶！心無時而或動，故言雖動而心不動，而又豈求之所能動也。
即非求之所能動矣，而又何害于求耶！」看他徹的人，出語自别。
友人問：人皆有不忍人之心，其意何如？餘曰：若論天地未分，人物未生時，直是沒開口處。
及天地既分，人物既生，乃有仁義禮智名字。
雖有名字，實無形相，雖然，已生實即未生的消息，正所謂性體也。
然既有本體，便有發用，如所謂不忍人之心是矣。
恻隐羞惡辭讓是非，總是不忍人之心。
友人問：羞惡辭讓是非，如何也是不忍人之心？餘曰：内之耳目口鼻意，與外境相觸，神感神應，不由人不恻隐，不由人不羞惡，不由人不辭讓是非，要忍也忍不得，故總屬之不忍也。
友人又問：恻隐等心，何不便名仁義禮智乎？曰：仁義禮智是體，恻隐等是用。
無感時則名仁義禮智，有感後則名恻隐等。
如恻隐緣孺子感之而有，羞惡等亦各因感而有，無感則寂然，強名仁義禮智耳。
友人曰：無感則無有，如何又有仁義禮智之名？餘曰：其實隻一真心，無多種心。
因感之而恻隐，則說他源頭是仁；感之而羞惡，則說他源頭是義。
禮智亦然。
若不因感，則仁義等名亦不立也。
譬如空，一而已。
在房則曰空房，在堂則曰空堂，在亭則曰空亭，在方器而曰方空，在圓器則曰圓空。
因房堂方圓等器，故立差别空名。
若無房堂等，即空名亦不立也。
又曰：如何說恻隐等是仁義禮智之端？餘曰：見人影則知有人，見鳥影則知有烏，見山中響則知有泉，見石縫煙則知有火，見囊中尖則知有錐。
仁義禮智是性體，非知可知，非議可識，惟于發用處見得耳。
孟子說人皆有不忍人之心，蓋人是天地之生機，既是一團生機，如何忍得，所以各各有不忍人之心。
不因聖增，不因凡減者也。
但凡民初觸物便有，随即昏昧。
如石火忽現，倏然便滅。
先王有不忍人之心，便用出來治天下，若運掌耳。
人聞說治天下如運掌，便謂先王有多少奇特，豈知卻甚平常，隻從人人皆有的一副不忍人之心作出耳。
如何見得此心人人皆有，即乍見孺子入井，而恻隐可見矣。
謂之曰乍見，随感辄應，那有毫發許别意才入，正所謂第一念也。
蓋此個離元明本體不遠，不曾轉入第二念。
如第二月非是月影，禅家謂之現量，轉入第二念