佛祖曆代通載卷第十七
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郁郁不得逞至是預為墓志曰。
天寶元年挺之自绛州刺史抗疏陳乞。
天恩允從許養疾歸間。
兼授太子詹事。
前後曆三十五官。
每承聖恩常忝獎擢。
不盡驅策驽蹇。
何階仰答鴻造。
春秋七十無所展用。
為上士所悲。
其年九月寝疾于洛陽之私第。
以某月某日葬于大照和上塔次之西禮也。
盡忠事君叨載國史。
勉拙從事或布人謠。
陵谷可以自紀。
文章焉用為飾。
初挺之師事大照禅師惠義。
深明釋典。
及遺葬大照塔次。
示不忘其德。
見舊唐史。
⊙(癸未) 帝遣中使楊庭光入司空山采常春藤。
光因詣無相寺問本淨禅師曰。
弟子慕道斯久。
願和上慈悲略垂開示。
師曰。
天下禅宗碩學鹹會京城。
天使足可啟決。
貧道猥山傍水無所用心。
楊再拜。
師曰。
天使休禮貧道。
天使為求佛耶。
問道耶。
曰弟子昏昧。
未審佛之與道其義雲何。
曰若欲求佛即心是佛。
若欲會道無心是道。
曰雲何即心是佛。
曰佛因心悟心以佛彰。
若悟無心佛亦不有。
曰雲何無心是道。
曰道本無心。
無心名道。
若了無心。
無心即道。
庭光跪受。
回阙具以山中所遇聞奏。
即敕庭光赍诏起師。
以是冬十二月到京安置白蓮亭。
明年正月上元日。
追兩街名僧碩學赴内道場。
共師闡揚佛理。
有遠禅師者。
問如禅師所見以何為道。
師曰。
無心是道。
遠曰。
道因心有。
何得言無心是道。
師曰。
道本無名。
因心名道。
心名若有。
道不虛然。
窮心既無。
道憑何立。
二俱虛妄總是假名遠曰。
禅師見有身心是道以否。
師曰。
山僧身心本來是道。
遠曰。
适言無心是道。
今又言身心本來是道。
豈不相違。
師曰。
無心是道。
心泯道無。
心道一如。
故言無心是道。
身心本來是道道亦本是身心。
身心本既是空。
道亦窮源無有。
遠曰。
觀禅師形體甚小。
卻會此理。
師曰。
汝隻見山僧相不見山僧無相。
遠曰。
請禅師于相上說出無相師曰。
淨名經雲。
四大無主身亦無我。
無我所見與道相應。
大德若以四大有主是我。
若有我見窮劫不可會道也。
遠慚汗而退。
如遠者又七人往複論道。
師皆縱口詞辯傾注。
帝及四衆莫不稱善而罷。
⊙(甲申) 三年南嶽懷讓禅師示寂元和中名儒張正甫制其碑曰。
天寶三載觀音大師終于衡嶽。
春秋六十八。
僧臘四十八。
元和十年故大師弟子道一之門人曰惟寬懷晖。
感塵劫遽遷塔樹已拱。
懼絕故老之口将贻後學之憂。
丕若贻謀思揚祖德。
乃列景行托于廢文。
強名無迹以慰乎罔極之思。
曰自騰蘭演教于此土也殆将千歲。
達磨傳心至六葉也分為二宗。
不階初入頓入佛慧。
曹溪教旨于是乎傳。
弘而信之觀音其人也。
大師諱懷讓。
京兆杜氏。
其先因家安康。
即為郡人。
髫年駿發聰悟絕衆。
群言所涉一覽無遺。
居常而未或好弄。
在醜而不可亵近。
嘗默觀止水。
因而顧影。
形儀颙若宛在鏡中。
三反厥像如初。
沛然而心乎獨得。
還步未辍。
聞于空中曰。
佛法津梁俟子而大。
既應付囑。
爾盍勉之。
乃深割愛線亟從剃落。
以荊土律藏之微密也。
大士智京在焉。
攝衣從之。
既進而儀法峻整冠于等輩。
以嵩嶽禅之泉海也。
長安長老在焉。
稽首咨之。
既授而身心自在超出塵垢。
厭離文字恩會宗元。
周法界以冥搜。
指曹溪而遐舉。
能大師方弘法施學者如歸。
涉其藩阃者十三焉。
跻其堂室者又十一焉。
師以後學弱齡分于末席。
虛中而若無所受。
善閉而唯恐有聞。
能公異焉。
置之座右。
會一音吹萬有。
衍方寸彌大千。
同焉而友暢。
異焉而吻合。
同受秘印因為宗師。
乃陟武當窮栖十霜朅來衡嶽終焉是托般若勝概。
有觀音道場。
宴居斯宇。
因以為号。
或微言析理。
辯士順風而杜其口。
或杖屦将撰。
山靈借留而現于夢。
遠自梁益近從荊吳。
雲趨影附風動川至。
靈山聖會古今一時。
至矣哉未始聞也。
一公見性同德。
弘教鐘陵郁為名家。
再揚木铎而施及寬晖。
繼傳心燈共鎮國土。
乃追琢琬琰揭于故山。
揚其耿光以示來劫。
其受法弟子亦序列于左。
式明我教之有開焉。
⊙(乙酉) ○立楊太真為貴妃矣○道士吳筠。
是年诏見于大同殿。
帝問道要。
對曰。
深于道者無如老子五千文。
其餘徒喪紙紮耳。
複問神仙治煉法。
對曰。
此野人事。
積歲月求之。
非人主宜留意。
筠每陳皆名教世務。
以微言諷天子。
天下重之。
沙門嫉其見遇而高力士素事佛共短筠于帝。
筠知不得留辭還山。
下诏為立道館。
後徙茅山由會稽剡中卒。
初筠見惡于力士而斥。
故其文深诋釋氏。
議者譏其背向。
時浙西觀察使陳少遊。
大惡筠所為。
因命法師神邕著論折之。
邕着翻迷論以訂其妄。
筠論遂廢。
給事中窦紹。
見邕論歎曰。
邕可謂塵外摩尼論中師子。
⊙(丙戌) 五月制天下度僧尼。
并令祠部給牒。
今謂之祠部者。
自此而始也。
⊙(丁亥) 是歲不空三藏自西域還。
诏入内結壇為帝灌頂賜号智藏國師。
時方士羅思遠者。
以術得幸。
有旨令與不空驗優劣
天寶元年挺之自绛州刺史抗疏陳乞。
天恩允從許養疾歸間。
兼授太子詹事。
前後曆三十五官。
每承聖恩常忝獎擢。
不盡驅策驽蹇。
何階仰答鴻造。
春秋七十無所展用。
為上士所悲。
其年九月寝疾于洛陽之私第。
以某月某日葬于大照和上塔次之西禮也。
盡忠事君叨載國史。
勉拙從事或布人謠。
陵谷可以自紀。
文章焉用為飾。
初挺之師事大照禅師惠義。
深明釋典。
及遺葬大照塔次。
示不忘其德。
見舊唐史。
⊙(癸未) 帝遣中使楊庭光入司空山采常春藤。
光因詣無相寺問本淨禅師曰。
弟子慕道斯久。
願和上慈悲略垂開示。
師曰。
天下禅宗碩學鹹會京城。
天使足可啟決。
貧道猥山傍水無所用心。
楊再拜。
師曰。
天使休禮貧道。
天使為求佛耶。
問道耶。
曰弟子昏昧。
未審佛之與道其義雲何。
曰若欲求佛即心是佛。
若欲會道無心是道。
曰雲何即心是佛。
曰佛因心悟心以佛彰。
若悟無心佛亦不有。
曰雲何無心是道。
曰道本無心。
無心名道。
若了無心。
無心即道。
庭光跪受。
回阙具以山中所遇聞奏。
即敕庭光赍诏起師。
以是冬十二月到京安置白蓮亭。
明年正月上元日。
追兩街名僧碩學赴内道場。
共師闡揚佛理。
有遠禅師者。
問如禅師所見以何為道。
師曰。
無心是道。
遠曰。
道因心有。
何得言無心是道。
師曰。
道本無名。
因心名道。
心名若有。
道不虛然。
窮心既無。
道憑何立。
二俱虛妄總是假名遠曰。
禅師見有身心是道以否。
師曰。
山僧身心本來是道。
遠曰。
适言無心是道。
今又言身心本來是道。
豈不相違。
師曰。
無心是道。
心泯道無。
心道一如。
故言無心是道。
身心本來是道道亦本是身心。
身心本既是空。
道亦窮源無有。
遠曰。
觀禅師形體甚小。
卻會此理。
師曰。
汝隻見山僧相不見山僧無相。
遠曰。
請禅師于相上說出無相師曰。
淨名經雲。
四大無主身亦無我。
無我所見與道相應。
大德若以四大有主是我。
若有我見窮劫不可會道也。
遠慚汗而退。
如遠者又七人往複論道。
師皆縱口詞辯傾注。
帝及四衆莫不稱善而罷。
⊙(甲申) 三年南嶽懷讓禅師示寂元和中名儒張正甫制其碑曰。
天寶三載觀音大師終于衡嶽。
春秋六十八。
僧臘四十八。
元和十年故大師弟子道一之門人曰惟寬懷晖。
感塵劫遽遷塔樹已拱。
懼絕故老之口将贻後學之憂。
丕若贻謀思揚祖德。
乃列景行托于廢文。
強名無迹以慰乎罔極之思。
曰自騰蘭演教于此土也殆将千歲。
達磨傳心至六葉也分為二宗。
不階初入頓入佛慧。
曹溪教旨于是乎傳。
弘而信之觀音其人也。
大師諱懷讓。
京兆杜氏。
其先因家安康。
即為郡人。
髫年駿發聰悟絕衆。
群言所涉一覽無遺。
居常而未或好弄。
在醜而不可亵近。
嘗默觀止水。
因而顧影。
形儀颙若宛在鏡中。
三反厥像如初。
沛然而心乎獨得。
還步未辍。
聞于空中曰。
佛法津梁俟子而大。
既應付囑。
爾盍勉之。
乃深割愛線亟從剃落。
以荊土律藏之微密也。
大士智京在焉。
攝衣從之。
既進而儀法峻整冠于等輩。
以嵩嶽禅之泉海也。
長安長老在焉。
稽首咨之。
既授而身心自在超出塵垢。
厭離文字恩會宗元。
周法界以冥搜。
指曹溪而遐舉。
能大師方弘法施學者如歸。
涉其藩阃者十三焉。
跻其堂室者又十一焉。
師以後學弱齡分于末席。
虛中而若無所受。
善閉而唯恐有聞。
能公異焉。
置之座右。
會一音吹萬有。
衍方寸彌大千。
同焉而友暢。
異焉而吻合。
同受秘印因為宗師。
乃陟武當窮栖十霜朅來衡嶽終焉是托般若勝概。
有觀音道場。
宴居斯宇。
因以為号。
或微言析理。
辯士順風而杜其口。
或杖屦将撰。
山靈借留而現于夢。
遠自梁益近從荊吳。
雲趨影附風動川至。
靈山聖會古今一時。
至矣哉未始聞也。
一公見性同德。
弘教鐘陵郁為名家。
再揚木铎而施及寬晖。
繼傳心燈共鎮國土。
乃追琢琬琰揭于故山。
揚其耿光以示來劫。
其受法弟子亦序列于左。
式明我教之有開焉。
⊙(乙酉) ○立楊太真為貴妃矣○道士吳筠。
是年诏見于大同殿。
帝問道要。
對曰。
深于道者無如老子五千文。
其餘徒喪紙紮耳。
複問神仙治煉法。
對曰。
此野人事。
積歲月求之。
非人主宜留意。
筠每陳皆名教世務。
以微言諷天子。
天下重之。
沙門嫉其見遇而高力士素事佛共短筠于帝。
筠知不得留辭還山。
下诏為立道館。
後徙茅山由會稽剡中卒。
初筠見惡于力士而斥。
故其文深诋釋氏。
議者譏其背向。
時浙西觀察使陳少遊。
大惡筠所為。
因命法師神邕著論折之。
邕着翻迷論以訂其妄。
筠論遂廢。
給事中窦紹。
見邕論歎曰。
邕可謂塵外摩尼論中師子。
⊙(丙戌) 五月制天下度僧尼。
并令祠部給牒。
今謂之祠部者。
自此而始也。
⊙(丁亥) 是歲不空三藏自西域還。
诏入内結壇為帝灌頂賜号智藏國師。
時方士羅思遠者。
以術得幸。
有旨令與不空驗優劣