佛祖曆代通載卷第八
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不失其敬。
從此而觀。
故知超化表以尋宗。
則理深而義笃。
照太息以語仁。
則功末而惠淺。
若然者雖将面冥山而遊步。
猶惑恥聞其風。
豈況與夫順化之民屍祿之賢。
同其孝敬者哉。
沙門不敬王者論求宗不順化第三。
問曰。
尋老氏之意。
以天地得一為大。
王侯以順體而尊。
終于義存于此。
斯沙門所以抗禮萬乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也。
沙門不敬王者論體極不兼應第四。
問。
曆觀前史。
上皇已來。
在位居宗者未始異其原本。
本不可二。
是故百代同典鹹一其統。
所謂唯天為大。
惟堯則之。
始此則非智有所不照。
自無外可照。
非照有所不盡。
自無理可盡。
以此推視聽之外廓無所寄。
理無所寄則宗極可明。
今諸沙門不悟文表之意。
而惑教表之文。
其為謬也。
固已全矣。
若複顯然驗。
此乃希世之聞。
答曰。
夫幽宗曠邈神道精微。
可以理尋難以事诘。
既涉乎教則以因時為檢。
雖應世之具優劣萬差至于典成在用。
鹹即民心而通其分。
分至則心。
其智之所不知。
而不關其外者也。
若然則非體極者之所不兼。
兼之者不可并禦耳。
是以古之語大道者。
五變而形名可舉。
九變而賞罰可言。
此但方内之階差。
而猶不可頓說。
況其外者乎。
請複推而廣之以遠其類。
六合之外存而不論者。
非不可論。
論之或乖。
六合之内論而不辨者。
非不可辨。
辨之或疑。
春秋經世先王之志辯而不議者。
非不可議。
議之或亂。
此三者皆其身耳目之所不至以為關鍵。
而不關視聽之外者也。
因此而求聖人之意。
則内外之道可合而明矣。
常以為道法之與名教。
如來之與堯孔。
發緻雖殊潛相影響。
出處誠異終期則同。
詳而辨之指歸可見。
理或有先合而後乖。
有先乖而後合。
先合而後乖者。
諸佛如來則其人也。
先乖而後合者。
曆代君王體極之至。
斯其流也。
何以明之。
經雲。
佛有自然神妙之法。
化物以權廣随所入。
或為靈仙轉輪聖帝。
或為卿相國師道士。
若此之倫在所變現。
諸王君子莫知為誰。
此所謂先合而後乖者也。
或有始創大業。
而功化未就迹有參差。
故所受不同。
或期功于身後。
或顯應于當年。
聖王即之而成教者。
亦不可稱算。
雖抑引無方。
必歸塗有會。
此謂先乖而後合者也。
若命乖而後合。
則拟步通塗者必不自涯于一檢。
若令合而後乖。
則釋迦之與堯孔歸緻不殊斷可知矣。
是故自乖而求合。
則知理會之必同。
自合而求乖。
則悟體極之多方。
但見形者之所不兼。
故或衆塗而駭之而異耳。
因茲而觀。
天地之道功盡于運化。
帝王之德理極于順通。
若以對夫獨絕之教不變之宗固不得同年而語其優劣。
亦以明矣。
沙門不敬王者論形盡神不滅第五。
問曰。
論旨以化盡為至極。
故造極者必違化而求宗。
求宗不由于順化。
是以引曆代君王。
使同之佛教。
令體極之至以權君統。
此雅論之所托。
自必于大通者也。
求之實當。
理則不然。
何者夫禀氣極于一生。
生盡則消液而同無。
神雖妙物。
固是陰陽之化耳。
既化而為生又化而為死。
既聚而為始。
又散而為終。
以此而推。
固知神形俱化原無異統。
精粗一氣始終同宅。
宅全則氣聚而有靈。
宅毀則氣散而照滅。
散則反所受于本。
本滅則複歸于無物。
反覆終窮。
皆自然之數耳。
孰為之哉。
若反本則異氣。
數合則同化。
亦為神之處形。
猶火之在木。
其生必并。
其毀必滅。
形離則神散而罔寄。
木朽則火寂而靡托。
理之然矣。
假使同異之分昧而難明。
有無之說必存乎聚散。
聚散氣變之總名。
萬化之生滅。
故莊子曰。
人之生氣之聚。
聚則為生。
散則為死。
若死生為彼之徒。
則吾又何患。
古之善言道者。
必有以得之。
若果然耶。
至理極于一生。
生盡不化。
義可尋矣。
答曰。
夫神者何耶精極而為靈者也。
精極則非封象之所圖。
故聖人以妙物為言。
雖有上智猶不能定其體狀窮其幽緻。
而談者以常識生疑。
多同自亂。
其為誣也亦已深矣。
将欲言之。
是乃言夫不可言。
今于不可言之中複相與言依俙。
神也圓應無主妙盡無名。
感物而動。
假數而行。
感物而非物。
故物化而不滅。
假數而非數。
故數盡而不窮。
有情則可以物感。
有識則可以數求。
數有精粗。
故其性各異。
智有明闇。
故其照不同推此而論。
則知化以情感。
神以化傳。
情為化之母神為情之根。
情有會物之道。
神有冥移之歸。
悟徹者及本。
惑理者逐物耳。
古之論道者。
亦未有所同。
請弘之明之。
莊子發玄音于大宗。
稱皇帝之言。
形有美而不化。
又雲。
火傳于薪。
猶神之傳于形。
此曲從養生之談。
非遠尋其類者也。
就如來論。
假令形神俱化始自天本。
愚智資生同禀所受。
問所受者為受之于形耶。
受之于神耶。
若受之于形凡在有形皆化而為神矣。
若受之于神。
是為以神傳神。
則丹朱與帝堯齊聖。
重華與瞽瞍等靈。
其可然乎。
如其不可。
固知冥緣之合。
着于在昔。
明闇之分。
定于形初雖靈鈞差運。
猶不能變性之自然。
況降茲已還乎。
驗之于理則微言而有征。
校之以事可無惑于大通。
論成。
後有退居之賓。
步朗月而宵遊。
相與共集法堂。
因而問曰敬尋雅論大歸可見。
殆無所間。
一日試重研究。
蓋所未盡亦少許處耳。
意以為沙門德式是變俗之殊制。
道家之名器施于君親。
固宜略于形敬。
今所疑者謂甫創難就之業。
遠期化表之功。
潛澤無現法之效來報玄而未應乃令王公獻供信士屈體。
得無坐受其德陷乎早計之累。
虛沾其惠同夫素餐之譏耶。
主人良久曰。
請為諸賢近取其類。
有人于此。
奉宣時命遠通殊方九譯之俗。
問王當資以糇糧錫以輿服否。
答曰然。
主人曰。
類可尋矣。
夫稱沙門者何耶。
謂其能蒙俗之幽昏。
啟化表之玄路。
方将以兼忘之道與天下同往。
使希高者揖其同風。
漱流者味其餘津。
若然雖大業未就。
觀其超步之迹。
所悟固已弘矣。
然則運通之功資存之益。
尚未酬其始誓之心。
況三業之勞乎。
又斯人者。
形雖有待情無近寄。
視夫四事之供。
若雀蚊之過乎其前耳。
濡沫之惠複焉足語哉。
衆賓于是始悟冥塗以開轍為功。
息心以淨畢為道。
乃忻然怡衿詠言而退。
(甲辰) 魏改天賜。
(乙巳) 改義熙。
南燕慕容超改太上。
夏赫連勃勃(字屈局。
兇奴有賢王去卑之後。
劉衛之子。
淵之族。
身長八尺五寸。
腰闊十圍。
據夏州自稱天王。
尚性兇暴以殺為樂。
立二十年) 西涼改建初。
⊙(丙午) 天竺尊者佛馱跋陀。
自義熙二年至長安。
什公倒屣迎之。
以相得遲暮為恨。
議論多發藥。
跋陀曰。
公所譯未出人意。
乃有高名何耶。
什曰。
吾以年運已往。
為學者妄相粉飾。
公雷同以為高可乎。
從容決未了之義。
彌增誠敬。
秦太子姚泓。
延至東宮。
對什論法。
什問曰。
法雲何空。
答曰。
衆微成色。
色無自性。
故色即空。
又問。
既以極微破色空。
複雲何破一微。
答曰以一微故衆微空。
以衆微故一微空。
沙門寶雲譯出此語。
不省其意。
皆謂跋陀所計微塵是常。
更申請之。
跋陀曰。
法不自生。
緣會故生。
緣一微故有衆微。
微無自性則是空矣。
甯當言不破一微乎。
時秦尚玄化沙門出入宮阙者數千。
跋陀隤然而已。
偶謂弟子曰。
昨見天竺五舶俱發。
應合至矣。
又其徒自言得初果。
僧正道[契-大+石]曰。
佛不許言自所得法。
五舶之論何所窮诘。
弟子輕言诳惑。
于律有違義不同處。
跋陀遂渡江入匡山見遠公。
議論不為遠屈。
遠高之。
遣書關中雪其枉。
後于江都謝司空寺譯華嚴經六十卷。
感二青衣童子每旦自庭沼中出。
炷香添瓶不離座右。
暮夜則潛入治中。
日以為常。
至譯經畢。
遂絕迹不見。
(丁未) 夏改龍升。
後燕高雲(字子羽。
惠文熙之長子。
自雲高陽之後。
因以為姓。
熙死僭立一年。
改國曰大燕。
年改正始) ⊙淵明陶潛字元亮。
為彭澤令。
解印去居柴桑與廬山相近。
時訪遠公。
遠愛其曠達。
招之入社。
陶性嗜酒謂許飲即來。
遠許之。
陶入山。
久之以無酒攢眉而去。
(戊申) 南涼改嘉平。
北燕馮跋(字文起。
長樂信都人。
小字乞直伐。
其先畢萬之後。
子孫皆食爵馮獅者。
因以氏。
馮跋善飲酒一石不亂。
初仕後燕。
因殺慕容熙立雲。
雲複為臣離班桃仁所弑。
跋乃僭稱燕于昌黎。
次年改太平。
在位二十一年) (己酉) 西秦改更始。
魏明元皇帝嗣(乃道武長子。
是年即位。
改元永興。
在位十五年。
壽三十二崩西宮。
葬雲中金陵) ⊙沙門法果。
戒行精至開演法籍。
是歲明元皇帝進加僧統。
言允惬賜封輔國宜城子忠信侯安城公之号。
師皆固辭。
帝親幸其居。
以門巷狹小不容輿辇。
更廣大之。
瞻敬慰問若此。
年八十餘卒。
帝三臨其喪。
追贈老壽将軍趙胡靈公。
⊙(庚戌) 法師法顯自西域還。
初顯于隆安二年。
同惠景昙整等入西域求法。
渡流沙迷失路。
從此而觀。
故知超化表以尋宗。
則理深而義笃。
照太息以語仁。
則功末而惠淺。
若然者雖将面冥山而遊步。
猶惑恥聞其風。
豈況與夫順化之民屍祿之賢。
同其孝敬者哉。
沙門不敬王者論求宗不順化第三。
問曰。
尋老氏之意。
以天地得一為大。
王侯以順體而尊。
終于義存于此。
斯沙門所以抗禮萬乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也。
沙門不敬王者論體極不兼應第四。
問。
曆觀前史。
上皇已來。
在位居宗者未始異其原本。
本不可二。
是故百代同典鹹一其統。
所謂唯天為大。
惟堯則之。
始此則非智有所不照。
自無外可照。
非照有所不盡。
自無理可盡。
以此推視聽之外廓無所寄。
理無所寄則宗極可明。
今諸沙門不悟文表之意。
而惑教表之文。
其為謬也。
固已全矣。
若複顯然驗。
此乃希世之聞。
答曰。
夫幽宗曠邈神道精微。
可以理尋難以事诘。
既涉乎教則以因時為檢。
雖應世之具優劣萬差至于典成在用。
鹹即民心而通其分。
分至則心。
其智之所不知。
而不關其外者也。
若然則非體極者之所不兼。
兼之者不可并禦耳。
是以古之語大道者。
五變而形名可舉。
九變而賞罰可言。
此但方内之階差。
而猶不可頓說。
況其外者乎。
請複推而廣之以遠其類。
六合之外存而不論者。
非不可論。
論之或乖。
六合之内論而不辨者。
非不可辨。
辨之或疑。
春秋經世先王之志辯而不議者。
非不可議。
議之或亂。
此三者皆其身耳目之所不至以為關鍵。
而不關視聽之外者也。
因此而求聖人之意。
則内外之道可合而明矣。
常以為道法之與名教。
如來之與堯孔。
發緻雖殊潛相影響。
出處誠異終期則同。
詳而辨之指歸可見。
理或有先合而後乖。
有先乖而後合。
先合而後乖者。
諸佛如來則其人也。
先乖而後合者。
曆代君王體極之至。
斯其流也。
何以明之。
經雲。
佛有自然神妙之法。
化物以權廣随所入。
或為靈仙轉輪聖帝。
或為卿相國師道士。
若此之倫在所變現。
諸王君子莫知為誰。
此所謂先合而後乖者也。
或有始創大業。
而功化未就迹有參差。
故所受不同。
或期功于身後。
或顯應于當年。
聖王即之而成教者。
亦不可稱算。
雖抑引無方。
必歸塗有會。
此謂先乖而後合者也。
若命乖而後合。
則拟步通塗者必不自涯于一檢。
若令合而後乖。
則釋迦之與堯孔歸緻不殊斷可知矣。
是故自乖而求合。
則知理會之必同。
自合而求乖。
則悟體極之多方。
但見形者之所不兼。
故或衆塗而駭之而異耳。
因茲而觀。
天地之道功盡于運化。
帝王之德理極于順通。
若以對夫獨絕之教不變之宗固不得同年而語其優劣。
亦以明矣。
沙門不敬王者論形盡神不滅第五。
問曰。
論旨以化盡為至極。
故造極者必違化而求宗。
求宗不由于順化。
是以引曆代君王。
使同之佛教。
令體極之至以權君統。
此雅論之所托。
自必于大通者也。
求之實當。
理則不然。
何者夫禀氣極于一生。
生盡則消液而同無。
神雖妙物。
固是陰陽之化耳。
既化而為生又化而為死。
既聚而為始。
又散而為終。
以此而推。
固知神形俱化原無異統。
精粗一氣始終同宅。
宅全則氣聚而有靈。
宅毀則氣散而照滅。
散則反所受于本。
本滅則複歸于無物。
反覆終窮。
皆自然之數耳。
孰為之哉。
若反本則異氣。
數合則同化。
亦為神之處形。
猶火之在木。
其生必并。
其毀必滅。
形離則神散而罔寄。
木朽則火寂而靡托。
理之然矣。
假使同異之分昧而難明。
有無之說必存乎聚散。
聚散氣變之總名。
萬化之生滅。
故莊子曰。
人之生氣之聚。
聚則為生。
散則為死。
若死生為彼之徒。
則吾又何患。
古之善言道者。
必有以得之。
若果然耶。
至理極于一生。
生盡不化。
義可尋矣。
答曰。
夫神者何耶精極而為靈者也。
精極則非封象之所圖。
故聖人以妙物為言。
雖有上智猶不能定其體狀窮其幽緻。
而談者以常識生疑。
多同自亂。
其為誣也亦已深矣。
将欲言之。
是乃言夫不可言。
今于不可言之中複相與言依俙。
神也圓應無主妙盡無名。
感物而動。
假數而行。
感物而非物。
故物化而不滅。
假數而非數。
故數盡而不窮。
有情則可以物感。
有識則可以數求。
數有精粗。
故其性各異。
智有明闇。
故其照不同推此而論。
則知化以情感。
神以化傳。
情為化之母神為情之根。
情有會物之道。
神有冥移之歸。
悟徹者及本。
惑理者逐物耳。
古之論道者。
亦未有所同。
請弘之明之。
莊子發玄音于大宗。
稱皇帝之言。
形有美而不化。
又雲。
火傳于薪。
猶神之傳于形。
此曲從養生之談。
非遠尋其類者也。
就如來論。
假令形神俱化始自天本。
愚智資生同禀所受。
問所受者為受之于形耶。
受之于神耶。
若受之于形凡在有形皆化而為神矣。
若受之于神。
是為以神傳神。
則丹朱與帝堯齊聖。
重華與瞽瞍等靈。
其可然乎。
如其不可。
固知冥緣之合。
着于在昔。
明闇之分。
定于形初雖靈鈞差運。
猶不能變性之自然。
況降茲已還乎。
驗之于理則微言而有征。
校之以事可無惑于大通。
論成。
後有退居之賓。
步朗月而宵遊。
相與共集法堂。
因而問曰敬尋雅論大歸可見。
殆無所間。
一日試重研究。
蓋所未盡亦少許處耳。
意以為沙門德式是變俗之殊制。
道家之名器施于君親。
固宜略于形敬。
今所疑者謂甫創難就之業。
遠期化表之功。
潛澤無現法之效來報玄而未應乃令王公獻供信士屈體。
得無坐受其德陷乎早計之累。
虛沾其惠同夫素餐之譏耶。
主人良久曰。
請為諸賢近取其類。
有人于此。
奉宣時命遠通殊方九譯之俗。
問王當資以糇糧錫以輿服否。
答曰然。
主人曰。
類可尋矣。
夫稱沙門者何耶。
謂其能蒙俗之幽昏。
啟化表之玄路。
方将以兼忘之道與天下同往。
使希高者揖其同風。
漱流者味其餘津。
若然雖大業未就。
觀其超步之迹。
所悟固已弘矣。
然則運通之功資存之益。
尚未酬其始誓之心。
況三業之勞乎。
又斯人者。
形雖有待情無近寄。
視夫四事之供。
若雀蚊之過乎其前耳。
濡沫之惠複焉足語哉。
衆賓于是始悟冥塗以開轍為功。
息心以淨畢為道。
乃忻然怡衿詠言而退。
(甲辰) 魏改天賜。
(乙巳) 改義熙。
南燕慕容超改太上。
夏赫連勃勃(字屈局。
兇奴有賢王去卑之後。
劉衛之子。
淵之族。
身長八尺五寸。
腰闊十圍。
據夏州自稱天王。
尚性兇暴以殺為樂。
立二十年) 西涼改建初。
⊙(丙午) 天竺尊者佛馱跋陀。
自義熙二年至長安。
什公倒屣迎之。
以相得遲暮為恨。
議論多發藥。
跋陀曰。
公所譯未出人意。
乃有高名何耶。
什曰。
吾以年運已往。
為學者妄相粉飾。
公雷同以為高可乎。
從容決未了之義。
彌增誠敬。
秦太子姚泓。
延至東宮。
對什論法。
什問曰。
法雲何空。
答曰。
衆微成色。
色無自性。
故色即空。
又問。
既以極微破色空。
複雲何破一微。
答曰以一微故衆微空。
以衆微故一微空。
沙門寶雲譯出此語。
不省其意。
皆謂跋陀所計微塵是常。
更申請之。
跋陀曰。
法不自生。
緣會故生。
緣一微故有衆微。
微無自性則是空矣。
甯當言不破一微乎。
時秦尚玄化沙門出入宮阙者數千。
跋陀隤然而已。
偶謂弟子曰。
昨見天竺五舶俱發。
應合至矣。
又其徒自言得初果。
僧正道[契-大+石]曰。
佛不許言自所得法。
五舶之論何所窮诘。
弟子輕言诳惑。
于律有違義不同處。
跋陀遂渡江入匡山見遠公。
議論不為遠屈。
遠高之。
遣書關中雪其枉。
後于江都謝司空寺譯華嚴經六十卷。
感二青衣童子每旦自庭沼中出。
炷香添瓶不離座右。
暮夜則潛入治中。
日以為常。
至譯經畢。
遂絕迹不見。
(丁未) 夏改龍升。
後燕高雲(字子羽。
惠文熙之長子。
自雲高陽之後。
因以為姓。
熙死僭立一年。
改國曰大燕。
年改正始) ⊙淵明陶潛字元亮。
為彭澤令。
解印去居柴桑與廬山相近。
時訪遠公。
遠愛其曠達。
招之入社。
陶性嗜酒謂許飲即來。
遠許之。
陶入山。
久之以無酒攢眉而去。
(戊申) 南涼改嘉平。
北燕馮跋(字文起。
長樂信都人。
小字乞直伐。
其先畢萬之後。
子孫皆食爵馮獅者。
因以氏。
馮跋善飲酒一石不亂。
初仕後燕。
因殺慕容熙立雲。
雲複為臣離班桃仁所弑。
跋乃僭稱燕于昌黎。
次年改太平。
在位二十一年) (己酉) 西秦改更始。
魏明元皇帝嗣(乃道武長子。
是年即位。
改元永興。
在位十五年。
壽三十二崩西宮。
葬雲中金陵) ⊙沙門法果。
戒行精至開演法籍。
是歲明元皇帝進加僧統。
言允惬賜封輔國宜城子忠信侯安城公之号。
師皆固辭。
帝親幸其居。
以門巷狹小不容輿辇。
更廣大之。
瞻敬慰問若此。
年八十餘卒。
帝三臨其喪。
追贈老壽将軍趙胡靈公。
⊙(庚戌) 法師法顯自西域還。
初顯于隆安二年。
同惠景昙整等入西域求法。
渡流沙迷失路。