卷十九 序、傳
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與其風俗善惡，方言訓故，盛衰治亂美刺之由，無所不載，然則孰能無失於其間哉？予疑毛、鄭之失既多，然不敢輕為改易者，意其為說不止於箋、傳，而恨己不得盡見二家之書，未能遍通其旨。
夫不盡見其書而欲折其是蜚，猶不盡人之辭而欲斷其訟之曲直，其能果於自決乎？其能使之必服乎？ 世言鄭氏《詩譜》最詳，求之久矣不可得，雖《崇文總目》秘書所藏亦無之。
慶曆四年，奉使河東，至於絳州偶得焉。
其文有注而不見名氏，然首尾殘缺，自周公緻太平已上皆亡之。
其國譜旁行，尤易為訛舛，悉皆顛倒錯亂，不可復考。
凡詩《雅》《頌》，兼列《商》《魯》。
其正變之風，十有四國，而其次第，莫詳其義。
惟封國、變風之先後，不可以不知。
《周》《召》《王》《豳》同出於周，《邶》《鄘》並於衛，《檜》《魏》無世家。
其可考者，《陳》《齊》《衛》《晉》《曹》《鄭》《秦》，此封國之先後也；《豳》《齊》《衛》《檜》《陳》《唐》《秦》《鄭》《魏》《曹》，此變風之先後也；《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《曹》，此孔子未刪《詩》之前，周太師樂歌之次第也；《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《王》《檜》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《曹》《豳》，此鄭氏《詩譜》次第也，黜《檜》後《陳》，此今《詩》次比也。
初，予未見鄭《譜》，嘗略考《春秋》、《史記》本紀、世家、年表而合以毛、鄭之說，為《詩圖》十四篇。
今因取以補鄭《譜》之亡者，足以見二家所說世次先後甚備，因據而求其得失，較然矣。
而仍存其圖，庶幾以見予於鄭氏之學盡心焉耳。
夫盡其說而有所不通，然後得以論正，予豈好為異論者哉？凡補其譜十有五，補其文字二百七，增損塗乙改正者三百八十三，而鄭氏之譜復完矣。
刪正黃庭經序 無仙子者，不知為何人也？無姓名，無爵裏，世莫得而名之。
其自號為無仙子者，以警世人之學仙者也。
其為言曰：「自古有道無仙，而後世之人知有道而不得其道，不知無仙妄學仙，此我之所哀也。
道者，自然之道也，生而必死，亦自然之理也。
以自然之道養自然之生，不自戕賊夭閼而盡其天年，此自古聖智之所同也。
禹走天下，乘四載，治百川，可謂勞其形矣，而壽百年。
顏子蕭然臥於陋巷，簞食瓢飲，外不誘於物，內不動於心，可謂至樂矣，而年不及三十。
斯二人者，皆古之仁人也，勞其形者長年，安其樂者短命，蓋命有長短，稟之於天，非人力之所能為也。
惟不自戕賊而各盡其天年，則二人之所同也。
此所謂以自然之道養自然之生。
後世貪生之徒，為養生之術者，無所不至，至茹草木，服金石，吸日月之精光。
又有以謂此外物不足恃，而反求諸內者，於是息慮絕欲，煉精氣，勤吐納，專於內守，以養其神。
其術雖本於貪生，及其至也，尚或可以全形而卻疾，猶愈於肆欲稱情以害其生者，是謂養內之術。
故上智任之自然，其次養內以卻疾，最下妄意而貪生。
」 世傳《黃庭經》者，魏、晉間道士養生之書也。
其說專於養內，多奇怪，故其傳之久則易為訛舛，今家家異本，莫可考正。
無仙子既甚好古，家多集錄古書文字，以為玩好之娛。
有《黃庭經》石本者，乃永和十三年晉人所書，其文頗簡，以較今世俗所傳者獨為有理，疑得其真。
於是喟然歎曰：「吾欲曉世以無仙而止人之學者，吾力顧未能也。
吾視世人執奇怪訛舛之書，欲求生而反害其生者，可不哀哉！矧以我玩好之餘拯世人之謬惑，何惜而不為？」乃為刪正諸家之異，一以永和石本為定，其難曉之言略為注解，庶幾不為訛謬之說惑世以害生。
是亦不為無益，若大雅君子，則豈取於此！ 韻總序 倕工於為弓而不能射，羿與逢蒙，天下之善射者也；奚仲工於為車而不能禦，王良、造父，天下之善禦者也。
此荀聊子所謂藝之至者不兩能，信哉！ 儒者學乎聖人，聖人之道直以簡。
然至其曲而暢之，以通天下之理，以究陰陽、天地、人鬼、事物之變化，君臣、父子、吉兇、生死凡人之大倫，則六經不能盡其說，而七十子與孟軻、荀、揚之徒，各極其辯而莫能殫焉。
夫以孔子之好學，而其所道者自堯、舜而後則詳之，其前蓋略而弗道，其亦有所不暇者歟？儒之學者信哉，遠且大而用
夫不盡見其書而欲折其是蜚，猶不盡人之辭而欲斷其訟之曲直，其能果於自決乎？其能使之必服乎？ 世言鄭氏《詩譜》最詳，求之久矣不可得，雖《崇文總目》秘書所藏亦無之。
慶曆四年，奉使河東，至於絳州偶得焉。
其文有注而不見名氏，然首尾殘缺，自周公緻太平已上皆亡之。
其國譜旁行，尤易為訛舛，悉皆顛倒錯亂，不可復考。
凡詩《雅》《頌》，兼列《商》《魯》。
其正變之風，十有四國，而其次第，莫詳其義。
惟封國、變風之先後，不可以不知。
《周》《召》《王》《豳》同出於周，《邶》《鄘》並於衛，《檜》《魏》無世家。
其可考者，《陳》《齊》《衛》《晉》《曹》《鄭》《秦》，此封國之先後也；《豳》《齊》《衛》《檜》《陳》《唐》《秦》《鄭》《魏》《曹》，此變風之先後也；《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《曹》，此孔子未刪《詩》之前，周太師樂歌之次第也；《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《王》《檜》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《曹》《豳》，此鄭氏《詩譜》次第也，黜《檜》後《陳》，此今《詩》次比也。
初，予未見鄭《譜》，嘗略考《春秋》、《史記》本紀、世家、年表而合以毛、鄭之說，為《詩圖》十四篇。
今因取以補鄭《譜》之亡者，足以見二家所說世次先後甚備，因據而求其得失，較然矣。
而仍存其圖，庶幾以見予於鄭氏之學盡心焉耳。
夫盡其說而有所不通，然後得以論正，予豈好為異論者哉？凡補其譜十有五，補其文字二百七，增損塗乙改正者三百八十三，而鄭氏之譜復完矣。
刪正黃庭經序 無仙子者，不知為何人也？無姓名，無爵裏，世莫得而名之。
其自號為無仙子者，以警世人之學仙者也。
其為言曰：「自古有道無仙，而後世之人知有道而不得其道，不知無仙妄學仙，此我之所哀也。
道者，自然之道也，生而必死，亦自然之理也。
以自然之道養自然之生，不自戕賊夭閼而盡其天年，此自古聖智之所同也。
禹走天下，乘四載，治百川，可謂勞其形矣，而壽百年。
顏子蕭然臥於陋巷，簞食瓢飲，外不誘於物，內不動於心，可謂至樂矣，而年不及三十。
斯二人者，皆古之仁人也，勞其形者長年，安其樂者短命，蓋命有長短，稟之於天，非人力之所能為也。
惟不自戕賊而各盡其天年，則二人之所同也。
此所謂以自然之道養自然之生。
後世貪生之徒，為養生之術者，無所不至，至茹草木，服金石，吸日月之精光。
又有以謂此外物不足恃，而反求諸內者，於是息慮絕欲，煉精氣，勤吐納，專於內守，以養其神。
其術雖本於貪生，及其至也，尚或可以全形而卻疾，猶愈於肆欲稱情以害其生者，是謂養內之術。
故上智任之自然，其次養內以卻疾，最下妄意而貪生。
」 世傳《黃庭經》者，魏、晉間道士養生之書也。
其說專於養內，多奇怪，故其傳之久則易為訛舛，今家家異本，莫可考正。
無仙子既甚好古，家多集錄古書文字，以為玩好之娛。
有《黃庭經》石本者，乃永和十三年晉人所書，其文頗簡，以較今世俗所傳者獨為有理，疑得其真。
於是喟然歎曰：「吾欲曉世以無仙而止人之學者，吾力顧未能也。
吾視世人執奇怪訛舛之書，欲求生而反害其生者，可不哀哉！矧以我玩好之餘拯世人之謬惑，何惜而不為？」乃為刪正諸家之異，一以永和石本為定，其難曉之言略為注解，庶幾不為訛謬之說惑世以害生。
是亦不為無益，若大雅君子，則豈取於此！ 韻總序 倕工於為弓而不能射，羿與逢蒙，天下之善射者也；奚仲工於為車而不能禦，王良、造父，天下之善禦者也。
此荀聊子所謂藝之至者不兩能，信哉！ 儒者學乎聖人，聖人之道直以簡。
然至其曲而暢之，以通天下之理，以究陰陽、天地、人鬼、事物之變化，君臣、父子、吉兇、生死凡人之大倫，則六經不能盡其說，而七十子與孟軻、荀、揚之徒，各極其辯而莫能殫焉。
夫以孔子之好學，而其所道者自堯、舜而後則詳之，其前蓋略而弗道，其亦有所不暇者歟？儒之學者信哉，遠且大而用