諸法有無自性問題
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在的，所以就任何一法要想求得其獨存的自性，終是畢竟空無的。
而畢竟空無獨存自性的任何一法，又莫不周遍一切法，一即一切，一切即一。
一切法為一法的現起之緣，一法即屬一切法，離一切法無此法，故一一都是空，空到徹底空。
而由衆緣現起的這一法，遍入一切法，為一切法生起之緣，故具足一切有，有到徹底有。
一攝一切，一切攝一，一一法即是法界全體，故又法法具足而統一切法性。
所以天台家常說：“一色一香，無非中道，随拈一法，皆是法界”。
因為每一法都是統一切法的，所以随便拈起一法。
小至一色一香，無非都是全法界。
或問古禅德“如何是佛”？答：“磚頭瓦塊”。
又說：“撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身”。
法法都是統一切法牲，則法法莫不周圓，所以“拈一莖草”可以“作丈六金身”，“拈丈六金身”也可以“作一莖草”，甚至“青州牛吃草，益州馬腹脹，天下覓醫人，灸豬左膊上”。
這統一切法性，有如海水，雖然後浪推前浪，波濤層出不窮；然皆不離海水的一味性；海水雖一味，仍不妨萬波起落。
天台家說：“真谛泯一切法，俗谛立一切法，中谛統一切法”，統一切法的中谛，就是這意義。
賢首家說的事事無礙法界，也就是這意義。
這統一切法性，原是佛果智境的事事無礙法界全體性。
但法法統一切法，則不妨在佛而佛，在人而人。
所以通俗點說，不妨叫它做宇宙性；切近點說，也就是人生性；再切近說，就是當人自心性。
所謂現前介爾一念心起，無不具足百界千如三千性相。
雖不可得，而遍一切法；雖充塞法界，而無所有。
所以達磨說：“直指人心，見性成佛”。
六祖說：“明自本心，見自本性”。
當前的這一念心，就是即有真空即空妙有的圓中法界性，也就是本來的天真佛；成佛不必外求。
當人即是。
在佛的智境上說，凡夫确皆本來是佛，在修證的事實上也确實見性即是成佛；但因現行意識的颠倒分别，和無始虛妄習氣的重重障執，明見現前一念自心的本性，卻不是容易的。
所以必須要破除重重的執障，掃盡無始的妄習；那末、必須修習種種方便解行，上來所說的小乘大乘各種有無自性的理觀，又都是不可偏廢了。
所以有人問禅德:“如何是佛”？答曰：“即汝是佛”！進問：“如何保任”？答以“一翳在目，空華亂墜”。
虛妄雖本明淨，但要除盡目中的翳病，必須假借種種方便。
所以佛說的一切法門，若能适應當機，無不是治病的妙藥。
雖然遍一切法皆是圓中性，又不妨層層破斥，重重融攝。
從這圓中性去探究，我們可以發現到台、賢、禅、淨佛教的兩個特點：一、在理趣上，從即有真空即空妙有的圓中性，闡明一一法莫不是統一切法的“法界全體性”，本來圓滿，無欠無餘。
雖台、賢、禅、淨各宗教義有多少的不同，而這一點卻是大家共同主張的。
二、在行門上，從統一切法的現前一念心成為“攝歸自心性”，所以在用功修行時，都從現前一念心為著手處。
禅宗的直指人心；天台的一念心上觀百界千如三千性相，華嚴的應觀法界性一切唯心造；淨土的執持名号一心不亂等，都是從現前的一念心上去徹觀一切，修證一切。
不過後來因為他們專集中在統一切法性的圓解，與攝歸自心性的妙行，缺于研修其他一切方便，遂由疏略而漸落孤陋。
要明究竟的真理，可以說“從當人一念心徹見統一切法法界性”便得；在猶未成就一切福德資糧，沒有修集一切解行方便以前，是做不到的。
所以我們須一方面舉揚中國佛法的特勝點，一方面為對治現行意言分别，無始虛妄習氣，要修習種種教理行門的方便，方可以本末融貫，妙契圓中。
因讨論諸法有無自性問題，發現中國佛學的高唱“自性”，乃說為圓中的統一切法性，和攝歸自心性的兩特點，特别的拈提出來。
（演培、妙欽、文慧合記）（見海刊二十二卷十期）
而畢竟空無獨存自性的任何一法，又莫不周遍一切法，一即一切，一切即一。
一切法為一法的現起之緣，一法即屬一切法，離一切法無此法，故一一都是空，空到徹底空。
而由衆緣現起的這一法，遍入一切法，為一切法生起之緣，故具足一切有，有到徹底有。
一攝一切，一切攝一，一一法即是法界全體，故又法法具足而統一切法性。
所以天台家常說：“一色一香，無非中道，随拈一法，皆是法界”。
因為每一法都是統一切法的，所以随便拈起一法。
小至一色一香，無非都是全法界。
或問古禅德“如何是佛”？答：“磚頭瓦塊”。
又說：“撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身”。
法法都是統一切法牲，則法法莫不周圓，所以“拈一莖草”可以“作丈六金身”，“拈丈六金身”也可以“作一莖草”，甚至“青州牛吃草，益州馬腹脹，天下覓醫人，灸豬左膊上”。
這統一切法性，有如海水，雖然後浪推前浪，波濤層出不窮；然皆不離海水的一味性；海水雖一味，仍不妨萬波起落。
天台家說：“真谛泯一切法，俗谛立一切法，中谛統一切法”，統一切法的中谛，就是這意義。
賢首家說的事事無礙法界，也就是這意義。
但法法統一切法，則不妨在佛而佛，在人而人。
所以通俗點說，不妨叫它做宇宙性；切近點說，也就是人生性；再切近說，就是當人自心性。
所謂現前介爾一念心起，無不具足百界千如三千性相。
雖不可得，而遍一切法；雖充塞法界，而無所有。
所以達磨說：“直指人心，見性成佛”。
六祖說：“明自本心，見自本性”。
當前的這一念心，就是即有真空即空妙有的圓中法界性，也就是本來的天真佛；成佛不必外求。
當人即是。
所以必須要破除重重的執障，掃盡無始的妄習；那末、必須修習種種方便解行，上來所說的小乘大乘各種有無自性的理觀，又都是不可偏廢了。
所以有人問禅德:“如何是佛”？答曰：“即汝是佛”！進問：“如何保任”？答以“一翳在目，空華亂墜”。
虛妄雖本明淨，但要除盡目中的翳病，必須假借種種方便。
所以佛說的一切法門，若能适應當機，無不是治病的妙藥。
雖然遍一切法皆是圓中性，又不妨層層破斥，重重融攝。
雖台、賢、禅、淨各宗教義有多少的不同，而這一點卻是大家共同主張的。
二、在行門上，從統一切法的現前一念心成為“攝歸自心性”，所以在用功修行時，都從現前一念心為著手處。
禅宗的直指人心；天台的一念心上觀百界千如三千性相，華嚴的應觀法界性一切唯心造；淨土的執持名号一心不亂等，都是從現前的一念心上去徹觀一切，修證一切。
不過後來因為他們專集中在統一切法性的圓解，與攝歸自心性的妙行，缺于研修其他一切方便，遂由疏略而漸落孤陋。
所以我們須一方面舉揚中國佛法的特勝點，一方面為對治現行意言分别，無始虛妄習氣，要修習種種教理行門的方便，方可以本末融貫，妙契圓中。