佛學講要
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，雖假體亦難立定，故有即名為空。
以上二義，一以遍計唯妄執故空，二以依他無定體故空。
即空之有者，萬有無固定體之有為幻有，是為即空之有。
又、由妄計之我法皆空所顯的真如實相（明心見性之真性）是真有，是亦即空之有。
換言之，佛法所明之有，皆即空之有；所明之空，皆即有之空。
顯得佛法是有空皆非，空有不離，故顯不常不斷之中道。
又通常之所謂常者、是固定性，斷、謂斷滅；佛法則不然，以即空所顯之有，有即非有，亦複非空；即有所顯之空，空即非空，亦複非有；故不常不斷。
又離卻妄執之空所顯得的真如實相，方為真有；此為普遍所顯真理，世出世法無不周遍。
故不常不斷，為佛法之中道了義也。
己、即悲之智與即智之悲──不苦不樂中道悲者悲痛，大悲者，非屬于自身之苦痛。
佛法之慈悲，俱屬救濟衆生而有，故凡興一慈念，必以悲為出發點，其慈方堪稱為佛法之慈。
故凡佛徒不問自身之苦痛為如何，其所措施皆屬救濟衆生之苦痛，以衆生之苦痛即為自身之苦痛，故名同體大悲；衆生之苦痛既除，更須令其得究竟樂，是為大慈，以出自本性力故，又名無緣大慈。
是佛法之慈悲，較普通之慈悲為深切而徹底。
然悲雖深，若乏于智慧，仍未盡善。
如從水救人，須先知水性與方便工具等；故佛稱一切智人，有遍一切無不了知之智。
此智兼大悲，相輔以行，惟利無弊，否則利人無功而自害尤甚！然智慧，亦須從大悲心流露出來，又應先明空有之理，始為究竟。
故發菩提心人，以悲願為出發點而複具甚深之智慧者，則救濟工作不虞危險。
如科學之精，雖能利人，若無廣大慈悲心，一經運用，便成制造殺人之工具，不特害人，且害世界，是皆悲智不兼具有以緻之！苟能悲智雙運，理事融通者，是即菩薩之中道行為。
但菩薩于度生期中，不計其苦，不著其樂，是為不苦不樂悲智不二之中道。
若此行未臻圓滿，是為菩薩；圓滿時，便成佛道。
以上所講，一、自然改造，重在轉無明為明，否則随業受報不得自由。
二、真如親證，即明心見性，了知一切法真如平等，方能随緣應化。
三、佛法教化，雖仗理論，然理論實非事實，必須超越理論而親證到者，方為事實。
四、欲知三界衆生無邊無盡之事實，須修禅以啟發非常之見聞覺知，便能證明一切。
五、理解上之中道。
六、行為上中道。
此六層在講明佛學的特點。
二、佛學之全貌 佛學之總相，不出教、理、行、果，四法循環，不見終始，故又可名為法輪。
“教”、由真如親證而施，遠非世間通常之學說所可比拟。
佛學來源，須經過長時間的修證，轉無明成圓明，還見衆生感受虛妄颠倒種種痛苦，以所證之“果”為之施“教”，是為真如親證之應化。
又佛之教，非祗屬經典，如佛身、佛國土、佛像、塔廟、舍利，以及僧相儀制，悉為佛果之所示現，皆足以令人發起信心趨向修證；如見佛相發菩提心等，故與通常之教不同。
“理”、理由教出，謂聞法受教之人，起研究心，問答辯難，分條析理。
如佛在世時之議論，佛滅度後，便結集以成論藏，傳于世間。
故佛學之理，可盡容人作種種精密之研讨；且研讨之結果，皆契證真如之理，以之傳世，宜為世間最高之學術。
“行”、行即行為，廣義則雖理解亦皆是行，于理解得到決定處，方始去作，不緻有盲修瞎煉之虞，即所謂修行是也。
狹義則如戒定慧學，與大乘之六度、十度（六度外加方便、願、力、智）等。
普通之行，不外戒定慧三學，但其特質，如修淨土雖普及三根，若能明了實相念佛等甚深之理，依之去修，較易證果。
佛法之重心在實行，而行又貴乎集中，因此乃成種種特殊之方便行法。
“果”、行必證果，其理固然。
大乘之行，未到初地未為證果；雖雲未證，十信成就，其行為上之成績，已不緻退堕。
果位之極，佛地方稱究竟。
果既證得，複從果地回入苦海，以施教度生，使之明理修行，如法證果。
如此四法輪轉，為佛法全體，故名全貌。
對此四輪，襯以信解修證四義，更易明了：一、教要信，論雲：“佛法大海，信為能入”。
二、理要解，隴侗真如，颟顸佛性，為害甚大。
三、行要修，言行不相應，理事難圓融。
四、果要證，說食數寶，終成窮措大！以上四法，願學佛者下以甚深之解察，庶不緻徒費劬勞。
上述四法：雖均重要，但各宗于此則各有其特重之點，如大乘之真言、淨土宗，偏在從果所施之教，必用信心去接受；法性、法相宗，特重于依教助理，須深研究；禅、律二宗，重在依理所起之行，貴乎實踐；法華、華嚴宗，重于從行而證于果。
以上二義，一以遍計唯妄執故空，二以依他無定體故空。
即空之有者，萬有無固定體之有為幻有，是為即空之有。
又、由妄計之我法皆空所顯的真如實相（明心見性之真性）是真有，是亦即空之有。
換言之，佛法所明之有，皆即空之有；所明之空，皆即有之空。
顯得佛法是有空皆非，空有不離，故顯不常不斷之中道。
又通常之所謂常者、是固定性，斷、謂斷滅；佛法則不然，以即空所顯之有，有即非有，亦複非空；即有所顯之空，空即非空，亦複非有；故不常不斷。
又離卻妄執之空所顯得的真如實相，方為真有；此為普遍所顯真理，世出世法無不周遍。
故不常不斷，為佛法之中道了義也。
己、即悲之智與即智之悲──不苦不樂中道悲者悲痛，大悲者，非屬于自身之苦痛。
佛法之慈悲，俱屬救濟衆生而有，故凡興一慈念，必以悲為出發點，其慈方堪稱為佛法之慈。
故凡佛徒不問自身之苦痛為如何，其所措施皆屬救濟衆生之苦痛，以衆生之苦痛即為自身之苦痛，故名同體大悲；衆生之苦痛既除，更須令其得究竟樂，是為大慈，以出自本性力故，又名無緣大慈。
是佛法之慈悲，較普通之慈悲為深切而徹底。
然悲雖深，若乏于智慧，仍未盡善。
如從水救人，須先知水性與方便工具等；故佛稱一切智人，有遍一切無不了知之智。
此智兼大悲，相輔以行，惟利無弊，否則利人無功而自害尤甚！然智慧，亦須從大悲心流露出來，又應先明空有之理，始為究竟。
故發菩提心人，以悲願為出發點而複具甚深之智慧者，則救濟工作不虞危險。
如科學之精，雖能利人，若無廣大慈悲心，一經運用，便成制造殺人之工具，不特害人，且害世界，是皆悲智不兼具有以緻之！苟能悲智雙運，理事融通者，是即菩薩之中道行為。
但菩薩于度生期中，不計其苦，不著其樂，是為不苦不樂悲智不二之中道。
若此行未臻圓滿，是為菩薩；圓滿時，便成佛道。
以上所講，一、自然改造，重在轉無明為明，否則随業受報不得自由。
二、真如親證，即明心見性，了知一切法真如平等，方能随緣應化。
三、佛法教化，雖仗理論，然理論實非事實，必須超越理論而親證到者，方為事實。
四、欲知三界衆生無邊無盡之事實，須修禅以啟發非常之見聞覺知，便能證明一切。
五、理解上之中道。
六、行為上中道。
此六層在講明佛學的特點。
二、佛學之全貌 佛學之總相，不出教、理、行、果，四法循環，不見終始，故又可名為法輪。
“教”、由真如親證而施，遠非世間通常之學說所可比拟。
佛學來源，須經過長時間的修證，轉無明成圓明，還見衆生感受虛妄颠倒種種痛苦，以所證之“果”為之施“教”，是為真如親證之應化。
又佛之教，非祗屬經典，如佛身、佛國土、佛像、塔廟、舍利，以及僧相儀制，悉為佛果之所示現，皆足以令人發起信心趨向修證；如見佛相發菩提心等，故與通常之教不同。
“理”、理由教出，謂聞法受教之人，起研究心，問答辯難，分條析理。
如佛在世時之議論，佛滅度後，便結集以成論藏，傳于世間。
故佛學之理，可盡容人作種種精密之研讨；且研讨之結果，皆契證真如之理，以之傳世，宜為世間最高之學術。
“行”、行即行為，廣義則雖理解亦皆是行，于理解得到決定處，方始去作，不緻有盲修瞎煉之虞，即所謂修行是也。
狹義則如戒定慧學，與大乘之六度、十度（六度外加方便、願、力、智）等。
普通之行，不外戒定慧三學，但其特質，如修淨土雖普及三根，若能明了實相念佛等甚深之理，依之去修，較易證果。
佛法之重心在實行，而行又貴乎集中，因此乃成種種特殊之方便行法。
“果”、行必證果，其理固然。
大乘之行，未到初地未為證果；雖雲未證，十信成就，其行為上之成績，已不緻退堕。
果位之極，佛地方稱究竟。
果既證得，複從果地回入苦海，以施教度生，使之明理修行，如法證果。
如此四法輪轉，為佛法全體，故名全貌。
對此四輪，襯以信解修證四義，更易明了：一、教要信，論雲：“佛法大海，信為能入”。
二、理要解，隴侗真如，颟顸佛性，為害甚大。
三、行要修，言行不相應，理事難圓融。
四、果要證，說食數寶，終成窮措大！以上四法，願學佛者下以甚深之解察，庶不緻徒費劬勞。
上述四法：雖均重要，但各宗于此則各有其特重之點，如大乘之真言、淨土宗，偏在從果所施之教，必用信心去接受；法性、法相宗，特重于依教助理，須深研究；禅、律二宗，重在依理所起之行，貴乎實踐；法華、華嚴宗，重于從行而證于果。