佛學講要
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，則于改善人世之行業，亦庶幾矣。
乙、真如之親證與應化真如親證，是佛法特點中之特點，亦即佛法之真骨髓。
何謂“真如”？換言之，即真是如此；乃指改造半明半暗的無明心澈底變成“圓明的心”──即阿耨多羅三藐三菩提心，此心便是佛心。
由此心真真見到之一切的實事真理，名為真如。
此真如實相惟佛所明，故法華經雲：“諸法實相，唯佛與佛乃能究竟”。
但所雲之佛，乃十方三世一切諸佛。
佛與衆生之程度雖有不等，而佛性則平等，故現前衆生亦皆是未來之佛。
又此真如實相雖唯佛方能究竟，而得到相當程度之覺有情（菩薩），亦能證到少分；但此須各人親證，雖聞佛說及依佛經論理解真如義相，仍不過如觀廬山之圖而非親見廬山。
佛雖說真如，而言說實非真如，故須親證此真如，證此真如要用根本無分别智：如“白”原不知其為白，要用相對待之“非白”方能明了，所以常人之知識皆是對待分别；若無菩薩地上之根本智，但憑衆生心中之對待分别，極難實證。
如古今一般禅客，稍得輕安便誤認為證真如實相，殊為大謬！此境為佛智境，乃佛知遍一切法之境界也。
安住佛境，應永隔衆生，然在佛菩薩未證真加以前，以大悲願力普度有情，更願有情皆得究竟安樂；由是證真如以後，現種種身種種國土，而應種種世界之機感，化度衆生。
衆生聞法修行而又達到真如實相之親證。
以所證得，複興方便為衆生說其得證之境，令衆生悉能證得；于是成為流傳世間之佛學。
丙、理論之超越與施設佛學有極精深而圓滿的理論：經為佛所證理與修證法之說明；律是行為上的軌範；論屬佛弟子研究經律所造，各部論之理論非常精密，一般所謂最高哲學是也。
此精深之理論，實足以盡吾人智量研究而不窮，然其特質仍不在于此，故雲超越。
如佛陀說法四十九年，結果尚雲未說一字。
然佛非無說，而且說無不盡，但因說到的并非就是真如實際，僅說明其趨向與方法而已。
又如廬山之圖實非廬山，其圖中所表現者影像而已。
故欲達到其真如實相，當從徹底改造自然界煩惱等心，再去深造，由深造所得到之結果，則為親證之真如實相。
若但依理論上的說明，即便認為真如，是根本上大大的錯誤。
複次、理論之說明，在揭開虛妄之境藉以顯示真如實境，故又名開示。
然可因理論而明經律以了達修證途徑者，是為依教明理，故有種種佛學之施設以供世人研究，使學佛之人有趨向的标準，因而進證真如，故欲達到真如實境，仍不外乎理論。
故佛菩薩親證真如後，乘其願力，以其所得，藉言說之方便而施設諸法覺濟群萌。
丁、定通之習得與銷融定即禅定，通謂神通。
修習禅定，在使精神力得以集中而統一，如國家之有組織而能集中統一，則可發生政令上之偉大功用。
在未加修習禅定以前之見聞知覺，散漫紛亂。
故須禅定為之攝持，使精神歸于一緻，則極微之音、極細之色、不難察覺，久久功深，便得神通。
又以功力之深淺，而别程度之高低。
如稍得靜定，即能聽微細之音等，實非奇事，迩來禅客稍得輕安，或與定心少分相應，便以為得聖成佛；須知佛境淵深，證果不易，凡修行之人，未到真如之境，不應誇大自誤前程！複次、習禅方法不一，總以全心不散亂為主，而不必堅執靜坐之相；若見不常靜坐之行者，便斥為非修行之士，其不明禅理可以概見。
但禅定神通雖可藉修習力以得之，究竟亦不過對治散亂，發見本來寂靜光明，證知一切法本來如此；其一切神通變化，當下便是。
古德雲：“動亦禅，靜亦禅”；經雲：“如來常在定，無有不定時”。
故雖現種種身說種種法，無不在定中，是為如來之大寂滅定。
在定中照見一切法界衆生皆融通于法性中，本是圓明通達，故無别所謂禅定神通之相，到了現證真如平等法界，而全法界以成一身，遍法界無不圓明了知，故無一見聞覺知而非神通之大光明，其見聞覺知之所行境無不是禅定，更何禅定神通可得，故習得之定通皆銷融也。
若執有習得之禅定神通，即非佛法之禅定神通。
戊、即空之有與即有之空──不常不斷中道心經雲：“色即是空，空即是色”等，是即空之有即有之空之義。
即有之空者，一切事物說明為有，其實非有，以世人執為事物實有之體與實我，佛經謂為我執法執，又謂為遍計所執。
然此皆為妄情上錯認為有，而實際上并無有我及物體可得，故有即空。
又、佛說一切法，皆因緣生唯識現，雖有而假，無固定之體可得，故三界萬有，皆由許多關系條件組織集合而成。
一切事物既無實體，悉由衆生之知識所現，同時又經心識之變化，刹那不定
乙、真如之親證與應化真如親證，是佛法特點中之特點，亦即佛法之真骨髓。
何謂“真如”？換言之，即真是如此；乃指改造半明半暗的無明心澈底變成“圓明的心”──即阿耨多羅三藐三菩提心，此心便是佛心。
由此心真真見到之一切的實事真理，名為真如。
此真如實相惟佛所明，故法華經雲：“諸法實相，唯佛與佛乃能究竟”。
但所雲之佛，乃十方三世一切諸佛。
佛與衆生之程度雖有不等，而佛性則平等，故現前衆生亦皆是未來之佛。
又此真如實相雖唯佛方能究竟，而得到相當程度之覺有情（菩薩），亦能證到少分；但此須各人親證，雖聞佛說及依佛經論理解真如義相，仍不過如觀廬山之圖而非親見廬山。
佛雖說真如，而言說實非真如，故須親證此真如，證此真如要用根本無分别智：如“白”原不知其為白，要用相對待之“非白”方能明了，所以常人之知識皆是對待分别；若無菩薩地上之根本智，但憑衆生心中之對待分别，極難實證。
如古今一般禅客，稍得輕安便誤認為證真如實相，殊為大謬！此境為佛智境，乃佛知遍一切法之境界也。
安住佛境，應永隔衆生，然在佛菩薩未證真加以前，以大悲願力普度有情，更願有情皆得究竟安樂；由是證真如以後，現種種身種種國土，而應種種世界之機感，化度衆生。
衆生聞法修行而又達到真如實相之親證。
以所證得，複興方便為衆生說其得證之境，令衆生悉能證得；于是成為流傳世間之佛學。
丙、理論之超越與施設佛學有極精深而圓滿的理論：經為佛所證理與修證法之說明；律是行為上的軌範；論屬佛弟子研究經律所造，各部論之理論非常精密，一般所謂最高哲學是也。
此精深之理論，實足以盡吾人智量研究而不窮，然其特質仍不在于此，故雲超越。
如佛陀說法四十九年，結果尚雲未說一字。
然佛非無說，而且說無不盡，但因說到的并非就是真如實際，僅說明其趨向與方法而已。
又如廬山之圖實非廬山，其圖中所表現者影像而已。
故欲達到其真如實相，當從徹底改造自然界煩惱等心，再去深造，由深造所得到之結果，則為親證之真如實相。
若但依理論上的說明，即便認為真如，是根本上大大的錯誤。
複次、理論之說明，在揭開虛妄之境藉以顯示真如實境，故又名開示。
然可因理論而明經律以了達修證途徑者，是為依教明理，故有種種佛學之施設以供世人研究，使學佛之人有趨向的标準，因而進證真如，故欲達到真如實境，仍不外乎理論。
故佛菩薩親證真如後，乘其願力，以其所得，藉言說之方便而施設諸法覺濟群萌。
丁、定通之習得與銷融定即禅定，通謂神通。
修習禅定，在使精神力得以集中而統一，如國家之有組織而能集中統一，則可發生政令上之偉大功用。
在未加修習禅定以前之見聞知覺，散漫紛亂。
故須禅定為之攝持，使精神歸于一緻，則極微之音、極細之色、不難察覺，久久功深，便得神通。
又以功力之深淺，而别程度之高低。
如稍得靜定，即能聽微細之音等，實非奇事，迩來禅客稍得輕安，或與定心少分相應，便以為得聖成佛；須知佛境淵深，證果不易，凡修行之人，未到真如之境，不應誇大自誤前程！複次、習禅方法不一，總以全心不散亂為主，而不必堅執靜坐之相；若見不常靜坐之行者，便斥為非修行之士，其不明禅理可以概見。
但禅定神通雖可藉修習力以得之，究竟亦不過對治散亂，發見本來寂靜光明，證知一切法本來如此；其一切神通變化，當下便是。
古德雲：“動亦禅，靜亦禅”；經雲：“如來常在定，無有不定時”。
故雖現種種身說種種法，無不在定中，是為如來之大寂滅定。
在定中照見一切法界衆生皆融通于法性中，本是圓明通達，故無别所謂禅定神通之相，到了現證真如平等法界，而全法界以成一身，遍法界無不圓明了知，故無一見聞覺知而非神通之大光明，其見聞覺知之所行境無不是禅定，更何禅定神通可得，故習得之定通皆銷融也。
若執有習得之禅定神通，即非佛法之禅定神通。
戊、即空之有與即有之空──不常不斷中道心經雲：“色即是空，空即是色”等，是即空之有即有之空之義。
即有之空者，一切事物說明為有，其實非有，以世人執為事物實有之體與實我，佛經謂為我執法執，又謂為遍計所執。
然此皆為妄情上錯認為有，而實際上并無有我及物體可得，故有即空。
又、佛說一切法，皆因緣生唯識現，雖有而假，無固定之體可得，故三界萬有，皆由許多關系條件組織集合而成。
一切事物既無實體，悉由衆生之知識所現，同時又經心識之變化，刹那不定