佛陀學綱
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的佛。
想做一個完善人，對于現行實事，就不可不先明白；明白無始無終，才知道人生行為是永久相續不滅的，所行所為有不朽的意義，有不朽的價值。
乙、現事實性現事，就是現行實事。
把他仔細考察起來：一人或一屋都有個體，其實這個個體不是定性，也無獨立性；依佛法講，是因緣所生。
譬如粉筆，是垩、水、人工、模型等衆緣湊合所成，有因還有緣，又如一莖草，是由種子、水、土、日光等所成，也是有因有緣；又如人生是生命之流，加上父母和合機緣，乃至水、土、日光、空氣等關系，大而言之，世界的成功，也是由于因緣─-因是四大（色法）種子（化學上的原子電子），緣是一切衆生的業力──。
由此推論，萬事萬物都是衆多因緣所成，無固定性，無獨立性。
像以上所說，人是聚合全宇宙一切而有所成功的，所以人是社會性的、宇宙性的，人的成功，就是宇宙的成功。
古人說：“一言興邦，一言喪邦”，也就因為每一種行動都是交互錯綜的，都是互相影響發生關系的。
再如世界的成功，是由于人類的業力，這是确實真理，并非玄想。
譬如一個地方，都是有道德、有福氣的、自然可以造成一個好地方，否則隻能造成一個壞地方。
由此，可見人是社會性的、宇宙性的、并無一個實體我──自我性。
大聖大賢，把關于全社會的力量發揮出來，普遍于全人類全世界，能夠由人為轉移一切；所以人對于社會的一切行動，不可不審慎。
因為人的行為業力，不但影響于人類，而且還影響于全世界（世界也是業力為緣所成）。
可見人無我性，是社會性、宇宙性，所以一言一行能夠影響全社會全世界。
既然知道人無自我性，依此道理做事，自有公平性，即成大公無我；因為大公無我，就是人生宇宙的實性。
平常人認定自我，自私自利，鬥争不已，以緻世界不安，人生無甯日。
其實人類是應該互助的，不是應該鬥争的。
孫中山先生所講的三民主義，也講到此處，說鬥争是社會的病态，真正的人生态度是互相調和的。
明白現實的真實性是社會性、宇宙性，是大公無我，由此發心做事，自然一切都是和平安樂。
這個并非勉強造成，是宇宙萬有的真實性本來如此。
佛陀學的原理，就在衆緣所成，本空無我。
既明白人生宇宙的真相如此，知識方面就有智慧，行為方面也就把握到妥當做人的方法。
丙、現量實相量是測量，能量的即是知識。
用知識量度宇宙萬物，所以宇宙都是被量的。
量有兩種：一現量，二比量。
現量是直接知識到的，譬如看見顔色聽見聲音，是現在顯現的。
比量是依據直接覺知而推知的，如望見茶而知止渴。
量就是正确的知識，一點沒有錯誤的。
歸納一句，現量是事實上的直接覺知，比量是理論上的推知。
還有一種錯誤的量度，叫做非量，是不正确的知識。
依科學上的知識，平常的知識，錯誤很多。
又、世間的現量是部分的零碎的經驗，不是普遍的、完全的，這種缺陷可以由比量補足。
比量有普遍性，而其缺陷是缺少确實性。
有這兩種缺陷，所以常時發生錯誤。
譬如古代政治制度，在當時的環境裡，是适用的；當時的人，雖然認為天經地義，現在卻不能适用。
可知比量遠離确實性，就會發生流弊，甚至由錯誤而生苦痛。
真正的現量，是完全的普遍的直接知識，不用推論而足以彌補平常知識的缺陷。
準于現量的實相，就是人生宇宙萬有的真實相，也就是佛陀最高覺悟的無分别智的境界。
相對的知識，譬如黑白的知識是有分别的，不完全不普遍而且是相對的。
佛學上所要成功的智慧，是要将相對的不完全的超越而成為完全普遍的知識──一切智。
成功此智，是佛法上的目的。
學佛，即是學得此完全智慧的方法。
得到此智，親切證明宇宙人生的實相，能夠了知的覺悟性完全發揮。
這就是學佛的理由。
因為人生的苦痛由于錯誤，沒有真正的現量而來；假如證成了此智，就一切迷妄已去，一切苦痛皆無。
至于這佛智如何而得，就必須用深刻的修持工夫。
前兩重還可以用理論解釋他，第三重必須依法實行。
人人可成，但須有适當的方法。
修積成功，達到成佛目的，是佛學的最精要處。
丁、現變實力全宇宙中一切顯然的存在的事事物物，都是随時變化的，而變化的當中有一種能變的力量，這就是現變實力。
平常誤會是神或造物主，依佛學說起來，這是錯誤的。
須知能變的力量所謂“三界唯心，萬法唯識”，是心識的力量。
萬有都變化，而真實變化的力量是人心乃至一切衆生心。
人人有心所以人人自己能變化。
都能自由自主，隻要自己對于宇宙真相有相當的認識。
立志力行，即可達到目的。
大聖大賢英雄豪傑乃至發大願成佛，都能自由自主，不過看知識到何種地位而已。
譬如唯物史觀，隻看見唯物一方面的道理，不知道是欲望知識進步、發見發明漸多的緣故。
由心識變化而人生行為變化，以緻生産方法亦從而變化；乃至民族心理，人類知識，都是世界轉變的原因。
故所有事物，都是随心理知識變化的。
講遠一點，天文學上所考究到的全宇宙，也确實是随衆生心理的變化所顯現。
試看佛學上修養相當的人，不能見的能見，不能聽的能聽，就因為心理的力量能沖過自然界的力量的緣故。
總結一句，就是能變力在心。
我們都有心，故都能自由自主的向上發達到最高成佛地位。
簡約說，佛學不是消極的，厭世的或迷信的，而是發達人生到最高最圓滿的地位的。
以最高成佛為模範，把人的本性實現出來，從人生體現出全宇宙的真相，才完成人的意義。
二動機──平等主義（即大慈悲性） 依前面所說的學理，可知人人都可以成佛，佛不隻是被人信仰的，而是做人模範的。
隻要明白佛是如何發心，如何修行，如何成功，照著他去辦，就一樣的可以成佛。
發心，就是動機。
動機正當，後來所發生的行為結果必定圓滿；假如動機偏頗或者誤謬，結果也
想做一個完善人，對于現行實事，就不可不先明白；明白無始無終，才知道人生行為是永久相續不滅的，所行所為有不朽的意義，有不朽的價值。
把他仔細考察起來：一人或一屋都有個體，其實這個個體不是定性，也無獨立性；依佛法講，是因緣所生。
譬如粉筆，是垩、水、人工、模型等衆緣湊合所成，有因還有緣，又如一莖草，是由種子、水、土、日光等所成，也是有因有緣；又如人生是生命之流，加上父母和合機緣，乃至水、土、日光、空氣等關系，大而言之，世界的成功，也是由于因緣─-因是四大（色法）種子（化學上的原子電子），緣是一切衆生的業力──。
由此推論，萬事萬物都是衆多因緣所成，無固定性，無獨立性。
像以上所說，人是聚合全宇宙一切而有所成功的，所以人是社會性的、宇宙性的，人的成功，就是宇宙的成功。
古人說：“一言興邦，一言喪邦”，也就因為每一種行動都是交互錯綜的，都是互相影響發生關系的。
再如世界的成功，是由于人類的業力，這是确實真理，并非玄想。
譬如一個地方，都是有道德、有福氣的、自然可以造成一個好地方，否則隻能造成一個壞地方。
由此，可見人是社會性的、宇宙性的、并無一個實體我──自我性。
大聖大賢，把關于全社會的力量發揮出來，普遍于全人類全世界，能夠由人為轉移一切；所以人對于社會的一切行動，不可不審慎。
因為人的行為業力，不但影響于人類，而且還影響于全世界（世界也是業力為緣所成）。
可見人無我性，是社會性、宇宙性，所以一言一行能夠影響全社會全世界。
既然知道人無自我性，依此道理做事，自有公平性，即成大公無我；因為大公無我，就是人生宇宙的實性。
平常人認定自我，自私自利，鬥争不已，以緻世界不安，人生無甯日。
其實人類是應該互助的，不是應該鬥争的。
孫中山先生所講的三民主義，也講到此處，說鬥争是社會的病态，真正的人生态度是互相調和的。
明白現實的真實性是社會性、宇宙性，是大公無我，由此發心做事，自然一切都是和平安樂。
這個并非勉強造成，是宇宙萬有的真實性本來如此。
佛陀學的原理，就在衆緣所成，本空無我。
既明白人生宇宙的真相如此，知識方面就有智慧，行為方面也就把握到妥當做人的方法。
用知識量度宇宙萬物，所以宇宙都是被量的。
量有兩種：一現量，二比量。
現量是直接知識到的，譬如看見顔色聽見聲音，是現在顯現的。
比量是依據直接覺知而推知的，如望見茶而知止渴。
量就是正确的知識，一點沒有錯誤的。
歸納一句，現量是事實上的直接覺知，比量是理論上的推知。
還有一種錯誤的量度，叫做非量，是不正确的知識。
依科學上的知識，平常的知識，錯誤很多。
又、世間的現量是部分的零碎的經驗，不是普遍的、完全的，這種缺陷可以由比量補足。
比量有普遍性，而其缺陷是缺少确實性。
有這兩種缺陷，所以常時發生錯誤。
譬如古代政治制度，在當時的環境裡，是适用的；當時的人，雖然認為天經地義，現在卻不能适用。
可知比量遠離确實性，就會發生流弊，甚至由錯誤而生苦痛。
真正的現量，是完全的普遍的直接知識，不用推論而足以彌補平常知識的缺陷。
準于現量的實相，就是人生宇宙萬有的真實相，也就是佛陀最高覺悟的無分别智的境界。
相對的知識，譬如黑白的知識是有分别的，不完全不普遍而且是相對的。
佛學上所要成功的智慧，是要将相對的不完全的超越而成為完全普遍的知識──一切智。
成功此智，是佛法上的目的。
學佛，即是學得此完全智慧的方法。
得到此智，親切證明宇宙人生的實相，能夠了知的覺悟性完全發揮。
這就是學佛的理由。
因為人生的苦痛由于錯誤，沒有真正的現量而來；假如證成了此智，就一切迷妄已去，一切苦痛皆無。
至于這佛智如何而得，就必須用深刻的修持工夫。
前兩重還可以用理論解釋他，第三重必須依法實行。
人人可成，但須有适當的方法。
修積成功，達到成佛目的，是佛學的最精要處。
平常誤會是神或造物主，依佛學說起來，這是錯誤的。
須知能變的力量所謂“三界唯心，萬法唯識”，是心識的力量。
萬有都變化，而真實變化的力量是人心乃至一切衆生心。
人人有心所以人人自己能變化。
都能自由自主，隻要自己對于宇宙真相有相當的認識。
立志力行，即可達到目的。
大聖大賢英雄豪傑乃至發大願成佛，都能自由自主，不過看知識到何種地位而已。
譬如唯物史觀，隻看見唯物一方面的道理，不知道是欲望知識進步、發見發明漸多的緣故。
由心識變化而人生行為變化，以緻生産方法亦從而變化；乃至民族心理，人類知識，都是世界轉變的原因。
故所有事物，都是随心理知識變化的。
講遠一點，天文學上所考究到的全宇宙，也确實是随衆生心理的變化所顯現。
試看佛學上修養相當的人，不能見的能見，不能聽的能聽，就因為心理的力量能沖過自然界的力量的緣故。
總結一句，就是能變力在心。
我們都有心，故都能自由自主的向上發達到最高成佛地位。
簡約說，佛學不是消極的，厭世的或迷信的，而是發達人生到最高最圓滿的地位的。
以最高成佛為模範，把人的本性實現出來，從人生體現出全宇宙的真相，才完成人的意義。
二動機──平等主義（即大慈悲性） 依前面所說的學理，可知人人都可以成佛，佛不隻是被人信仰的，而是做人模範的。
隻要明白佛是如何發心，如何修行，如何成功，照著他去辦，就一樣的可以成佛。
發心，就是動機。
動機正當，後來所發生的行為結果必定圓滿；假如動機偏頗或者誤謬，結果也